Известные Католикосы Абхазские и Имеретинские (Западные Грузинские Католикосы)

 

Арсений 1390

 Иоанэ–Иоакимэ 1455–1474

 Стефана 1470–1516

 Малахия I 1529–1532

 Эвдембз I 1543–1575

 Эквтыме I 1578–1605

 Малахия II 1605–1639

 Григоль I 1612–1659

 Максима I 1628–1647

 Бесарион I 1647–1656

 Захария 1657–1659

 Свимон I 1659–1666

 Давид 1667–1682; 1682–1697

 Свимон II 1665–1681

 Звдемоз II1667–1669

 Эквтыме II 1669–1674

 Георгий 1701

 Николоз 1703–1710

 Григоль II 1706–1742

 Германа 1742–1754

 Бесарион II 1755–1766

 Иосеб 1767–1776

 Максиме II 1776–1795

 

Экзархи Грузии

 

1. Митрополит Варлаам Эристави 1811–1817

 2. Митрополит Феофилакт Русанов 1817–1821

 3. Митрополит Иона Василевский 1821–1832

 4. Архиепископ Моисей Богданов–Платонов 1832–1834

 5. Архиепископ Евгений Баженов 1834–1844

 6. Митрополит Исидор Никольский 1844–1858

 7. Архиепископ Евсевий Ильинский 1858–1877

 8. Архиепископ Иоанникий Руднев 1877–1882

 9. Архиепископ Павел Лебедев 1882–1887

 10. Архиепископ Палладий Раев 1887–1892

 11. Архиепископ Владимир Богоявленский 1892–1898

 12. Архиепископ Флавиан Городецкий 1898–1901

 13. Архиепископ Алексий I Опоцкий 1901–1905

 14. Архиепископ Николай Налимов 1905–1906

 15. Архиепископ Никон Софийский 1906–1908

 16. Архиепископ Иннокентий Беляев 1909–1913

 17. Архиепископ Алексий II Молчанов 1913–1914

 18. Архиепископ Питирим Окнов 1914–1915

 19. Архиепископ Платон Рождественский 1915–1917

 

Католикосы–Патриархи

 

1. Кирион III (Садзаглишвили) 1917–1918

 2. Леонид (Окропиридзе) 1918–1921

 3. Амвросий Хелая 1921–1927

 4. Христофор II (Цицкишвили) 1927–1932

 5. Каллистрат (Цинцадзе) 1932–1952

 6. Мелхиседек III (Пхаладзе) 1952–1960

 7. Ефрем II (Сидамонидзе) 1960–1972

 8. Давид V (Девдариани) 1972–1977

 9. Илия II (Шиолошвили) с 25 декабря 1977 (интронизация)

 

 Библиография к главе I «Грузинская Православная Церковь»

 

 

На русском языке

Агабабян Р. Я. Композиция купольных сооружений Грузии и Армении. Ереван, 1950.

 Алексий, митроп. Речь Святейшему Католикосу–Патриарху всея Грузии Давиду V после его интронизации в Мцхетском соборе//ЖМП. 1972. № 8.

 Амираношвили Ш.Я. История грузинского искусства. М., 1963.

 Аристин. К вопросу реорганизации Грузинской Церкви//«Духовный Вестник Грузинского Экзархата». 1906. № 6.

 Арсений, архим. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до 1879 г. СПб., 1880.

 Бакарадзе Д. Кавказ в древних памятниках христианства. Тифлис, 1875.

 Баратов Сулхан, кн. История Грузии.

 Тетрадь I. Древняя история. СПб., 1865.

 Тетрадь II. История средних веков (от принятия христианства до нашествия аравитян). СПб., 1871.

 Тетрадь III. История средних веков (от нашествия аравитян до освобождения от владычества сельджуков). СПб., 1871.

 Тетрадь IV–V. История средних веков (от владычества сельджуков до нашествия монголов). СПб., 1871.

 Берзенов Н. Католикос Антоний I и его похвальное слово в честь знаменитых мужей Грузии. Тифлис,, 1855.

 Вахуштий. История Грузии. Тифлис, 1885.

 Волнянский Никита. Святая равноапостольная Нина – просветительница Грузии//ЖМП. 1947. № Ъ.

 B.C. Материалы к вопросу о церковном управлении Грузии//«Прибавления к Церковным Ведомостям». 1906. № 2.

 Г.А. Сказание о св. ап. Симоне Кананите, об основании Ново–Афонской обители в Абхазии, на Кавказе и о некоторых знамениях над сею обителью. Одесса, 1900.

 Гамбашидзе Д.В., прот. Гаенатский монастырь и жизнеописание благоверного царя Давида Возобновителя. Кутаис, 1888.

 Герман (Веретенников), иерод. Грузинская Православная Церковь (1800 – 1970 гг.). Троице–Сергиева Лавра, г. Загорск. 1973–1974 гг.

 Гермоген, архиеп. Методы католической пропаганды в Грузии//ЖМП. 1948. №9.

 Джавахов И. А. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века//Известия ИАН. 1908.

 Джавахов. Проповедническая деятельность апостола Андрея и св. Нины в Грузии//«Журнал министерства народного просвещения». Петербург, 1901, январь.

 Джанашвили М. Г. Грузинские обители вне Грузии. Тифлис, 1889.

 Джанашвили М. Г. История Грузинской Церкви. Тифлис, 1898.

 Джанашвили М. Г. Каталог предметов церковного музея грузинского духовенства. Тифлис: Комитет церковного музея грузинского духовенства, 1914.

 Джанашвили М. Г. К материалам по истории и древностям Грузии и России. Заметки, переводы и комментарии. Тифлис, 1912.

 Днепров Р. Церковь Иверской земли//ЖМП. 1950. № 10.

 Дубровин Н. Георгий XII, последний царь Грузии и присоединение ее к России.

 Дурново Н. Н. Исторический очерк автокефальных Церквей: Иверской и Имеретинской, со списками 120 епархий и Католикосов Мцхетских и Имеретинско–Абхазских. М., 1910.

 Егоров Владимир, свящ. К истории провозглашения грузинами автокефалии своей Церкви в 1917 году. М., 1917.

 Жмакин В., прот. Грузинский католикос Антоний II в России//«Хр. Чт.». 1905. Ч. 1.

 Захарьин И. Кавказ и его герои. Кн. I: Святыни, богатства и народы. СПб., 1902.

 Знаменский Ф. Преосвященный митрополит Иона, Экзарх Грузии//«Церковные ведомости». 1906. Прибавление № 12.

 И. К. Обозрение карталйнских церквей высокопреосвященным Владимиром, Экзархом Грузии//«Духовн. Вести. Груз. Экзархата». 1897. № 12.

 Илия (Шиолошвили), иерод. Грузинская Церковь и попытки подчинить ее Римскому престолу//«Православная мысль». Прага, 1959. № 1.

 Илия (Шиолошвили), исром. История Иверского монастыря на Афоне. (Курсовое сочинение). МДА, 1960. Машинопись.

 Илия, еп. св. Георгий Мтацминдэли (Святогорец)//ЖМП. 1966: № 6.

 Иосселиан П. Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью. Тифлис, 1850.

 Иосселиан П. Исторический взгляд на состояние Грузии под властью царей магометан. Тифлис, 1849.

 Иосселиан Платон, канд. Краткая история Грузинской Церкви. СПб., 1843.

 Иосселиан Платон. Описание древностей города Тифлиса. Тифлис, 1866.

 Историческое изображение Грузии в политическом, церковном и учебном ее состоянии. Сочинено в Александре–Невской Академии. СПб., 1802.

 Каллистов Н. Приезд на Кавказ высокопреосвященного Экзарха Грузии Павла и первые шаги служения его в Грузии. Тифлис, 1882.

 Капанадзе X. К 70–летию Святейшего и Блаженнейшего Католикоса–Патриарха всея Грузии Ефрема И//ЖМП. 1967. № 1.

 Карбелов П., свящ. Иерархия Грузинской Церкви. Тифлис, 1904.

 Карбелов П., свящ. Католикосы и архиепископы Церкви Грузинской. Тифлис, 1900.

 Квирила М. Преподобный отец наш Шио–Мгвимский и его монастырь. 1902.

 Кекелидзе К., прот. К вопросу о иерусалимском происхождении Грузинской Церкви//Сообщ. Имп. Правосл. Палест. Общ. Пг., 1914. Т. XXV, вып. 3–4.

 Кекелидзе К. Литургическая справка об автокефалии Грузинской Церк–ви//«Духовн. Вести. Груз. Экзархата». 1906. № 9.

 Кекелизде К. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах. Тифлис, 1908.

 Кекелидзе К. С. Памятники древне–грузинской агиографической литературы. (Груз, текст перевел, снабдил исследованиями и примечаниями академик АН Груз. ССР проф. К. С. Кекелидзе). Тбилиси: Изд–во АН Груз. ССР, 1956.

 К. Е. Давид Гареджели и его лавра. Тифлис, 1901.

 К. Е. Двенадуативековая религиозная борьба православной Грузии с исламом. Тифлис, 1889.

 К. Е. Жизнь и подвиги преп. Антония Столпника, чудотворца Мартмкопского. Тифлис, 1899.

 К. Е. Краткий очерк истории Грузинской Церкви и Экзархата за XIX столетие. Тифлис, 1901.

 К. Е. Повествование о чудодейственном благодатном камне Давиде–Гареджийской пустыни. Тифлис, 1899.

 Кирион, епископ. Жития различных грузинских святых. Тифлис, 1899.

 Кирион, еп. Заслуги грузинского монашества и монастырей для отечественной Церкви и общества. Тифлис, 1899.

 Кирион, еп. Культурная роль Иверии в истории Руси. Тифлис, 1910.

 Кирион, еп. св. Або, мученик тифлисский. Тифлис, 1889.

 Кондаков. Древняя архитектура Грузии. М., 1876.

 Кондаков. Опись памятников древности в некоторых храмах и монастырях Грузии. СПб., 1890.

 Красных А. Обзор памятников древнехристианской литературы на грузинском языке. Загорск, 1966.

 Латышев В. В. К истории христианства на Кавказе. Греческие надписи из Ново–Афонского монастыря. СПб., 1911.

 Леонид (Кавелин), архим. Абхазия и в ней Ново–Афонский Симоно–Кананитский монастырь. Т. 1–2. М; 1885–1888.

 Макаренко И. Грузинская Церковь в период с 1917 по 1937 гг. в связи с вопросом ее автокефалии. (Курсовое сочинение). МДА, 1959. Машинопись.

 Макарий, Патриарх Антиохийский. Путешествие//«Правосл. Собесед.»., 1905. Ч. I, ч. II.

 Малиновский. Церковные школы Грузинской епархии в 1914–1915//«Духовн. Вести. Груз, Экзархата». 1916. № 7. Прибавление.

 Марр Н. Боги языческой Грузии по древнегрузинским источникам. СПб., 1901.

 Марр Н. Я. Какой Иверии дарована автокефалия в XI веке//«Церковные Ведомости». 1907. № 3. Приложение.

 Марр Н. Крещение армян, грузин и аланов. СПб., 1905.

 МенабдеЛ. Очаги древней грузинской письменности. Т. I, ч. I. 1962.

 Миротворческий вклад религиозных организаций в СССР. М., 1977.

 Мурзакевич Н. Древнейший Пицундский православный храм на восточном берегу Черного моря. Одесса, 1877.

 Натроев. В чем выход из трагического положения грузинского духовенст–ва//«Духовн. Вести. Груз. Экзархата». 1906. № 1.

 Натроев А. Иверский монастырь на Афоне в Турции, на одном из выступов Халкидонского полуострова (Историко–археологическая справка по вопросу о споре грузин с греками на право владения имениями означенного монастыря). Тифлис, 1909.

 Натроев А. Мцхет и его собор Свэти–Цховели. Историко–археологическое описание. Тифлис, 1900.

 Натроев А. Памятная записка об Иверском монастыре на Афоне–Халкидон–ском полуострове. Историко–археологическая справка. Тифлис, 1913.

 Никандр, архим. Об автокефалии Грузинской Церкви и церковной жизвд в Грузии при Католикосах//«Прибавление к Духовн. Вестн. Груз. Экз.». 1905 № 13 и 14.

 Никитин В. Календарь Грузинской Церкви на 1977 год//ЖМП. 1977 № 9.

 Н. И. Ново–Афонский Симоно–Кананитский монастырь. Одесса, 1900.

 Ответ на статью архим. Никандра «Об автокефалии Грузинской Церк ви»//«Прибавление к Духовн. Вестн. Грузин. Экз.». 1906. № 21–22.

 Питирим, архиеп. У гроба Патриарха Грузинского//ЖМП. 1972. № 6.

 Покровский Никандр, свящ. Краткий очерк церковно–исторической жизн православной Грузии со времени появления в ней христианства и до вступления е в подданство России. Тифлис, 1905.

 Покровский Н. Обособление и единение//«Духовн. Вестн. Груз. Экз.>: 1906. № 4.

 Потто В. Кавказская война в отдельных очерках, эпизодах и биография: СПб., 1885.

 Протопопов И. А., свящ. Краткое жизнеописание главнейших деятелей гр) зинской церковной истории. М., 1902.

 Пуриеладзе. Д. П. Грузинские церковные Гуджары (грамоты). (Материал для 5–го археологического съезда). Тифлис, 1881.

 Пуриеладзе Д. Историко–археологическое описание Бодбийского собо(св. Нины, просветительницы Грузии. Тифлис, 1888.

 Сабинин Гоброн (Михаил). История Грузинской Церкви до конца VI век СПб., 1877.

 Сабинин М. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. СПб., 187

 Свешников Н., прот. История взаимоотношений Русской и Грузинской Церквей. Баку, 1968.

 Святейший и Блаженнейший Католикос–Патриарх всея Грузии Давид У//ЖМП. 1972. № 8.

 Северов А.П. Памятники грузинского зодчества. М; 1974.

 Софийский Л. Н. Высокопреосвященный Никон, архиепископ Карталинский и Кахетинский, Экзарх Грузии (1861–1908). СПб., 1909.

 Судьбы Грузинской Церкви (По вопросу о Грузинской церковной автокефалии). М., 1907.

 Такайшвили Е. Источники грузинских летописей. Тифлис, 1900.

 Такайшвили. Крещение Грузии. Тифлис, 1900.

 Ткемаладзе М. Тифлисский Сионский кафедральный собор. Тифлис, 1904.

 Тонкмелис. Правда об автокефалии Грузинской Церкви. Кутаис, 1905.

 Уржумцев П. На епископской хиротонии в тбилисском Сионе//ЖМП. 1976. № 9.

 Фомин–Цагарели Мелшпон. Грузинская Церковь – свидетельница Православия Русской Церкви. СПб., 1848.

 Харьюзов Н. А. Многострадательная Грузия//ЖМП. 1947. № 10.

 Хаханов А. В защиту автокефалии Грузинской Церкви. «Церковные ведомости». СПб. 1904. № 4.

 Хаханов А. С. Источники по введению христианства в Грузии. М., 1893. (Из I тома III вып. «Древностей восточных» Имп. моек, археологич. об–ва).

 Хаханов А. С. Очерки по грузинской культуре. Тифлис, 1908.

 Хелидзе Г. Моцаметский монастырь и житие св. мучеников и князей Давида и Константина. Кутаис, 1902.

 ЦагарелиА. Памятники грузинской старины в св. земле и на Синае. СПб., 1888.

 Цагарели А. А., проф. Статьи и заметки по грузинскому церковному вопросу. К столетию (1811–1911 гг.) вдовства Грузинской Церкви.СПб., 1912.

 Цагарели Мелшпон. Грузинская Церковь – свидетельница Православия Русской Церкви. СПб., 1848.

 Цанков Ст., д–р, проф., протопресв. Положение и устройство новейших Православных Церквей. (Ежегодник Софийского Богословского Университета). Т. V. Перевод с болгарского. Машинопись.

 Цину/адзе К., свящ. Автокефалия Церкви Грузинской (Исторический очерк IV–XI в.). Тифлис, 1905.

 Циниадзе К., свящ. Историческая справка по вопросу об автокефальности Грузинской Церкви. Тифлис, 1906.

 Цициншвили И. История грузинской архитектуры. Тбилиси, 1955.

 Чавчавадзе А. Г. Краткий исторический очерк положения Грузии 1800– 1831 гг.//«Кавказский сборник». Т. 23.

 Чубинашвили Г. Н. Пещерные монастыри. Давид–Гареджи. Очерк по истории искусства Грузии. Тбилиси, 1948.

 Шанидзе А. Грузинский монастырь в Болгарии и его типик. Грузинская редакция типика. Тбилиси, 1971.

 Шенгелиа Амиран, прот. Пребывание в Грузии делегации Константинопольского Патриархата//ЖМП. 1976. № 8.

 Шугу ров Н. М. Грузинский Хахульский монастырь (краткий очерк). Батум, 1918.

 Эсадзе С. Очерк сношений России с единоверной Грузией и прибытие русских в Иверию. Тифлис, 1899.

  Примечание: Материалы к изучению истории Грузинской Православной Церкви имеются в Институте рукописей имени К. С. Кекелидзе Академии наук Грузии и в Центральном Государственном Историческом Архиве Грузии.

 

На грузинском языке [116]

Агмашенебели Давид. Андердзи Давид Агмашенебелиса. Тифлис, 1912. (Завещание Давида Строителя Шио–Мгвимскому монастырю). Анаки (Церетели). Тамар Мэпэ. 1903. (Царица Тамара). Антон II Католикосы. Андердзи Антонис И. Тифлис, 1890. (Завещание Антония II).

 Антонис Ивериис монастырис 1074 ц. хэлтнацери агапебит. Тифлис, 1901. (Рукоталси А»!фонското Иверското монастыря \ОТА т. об •усоташет.У

 Бакродзе Димитри. Мириан мэта да ивида Нино. Тифлис, \S80. (Uapb Мириан и св. Нина).

 Бакродзе Димитри. Сакартвело Андриа моцикулис дрос. Тифлис, 1884. (Грузия во времена апостола Андрея).

 Гамбашидзе Давид. Гелатис монастери да цховребис агцерилоба мефис Давид Агмашенебелиса. Кутаис, 1893. (Гелатский монастырь и описание жития царя Давида Возобновителя).

 Джавахишвили Иване. Синае мтис картул хелнацерта агцерил оба. Тбилиси, 1947. (Опись Синайских грузинских рукописей).

 Джанашвили Мосе. Историа Мартлмадидебел Эклесииса. Тифлис, 1889. (История Православной Церкви).

 Джанашвили Мосе. Сакартвелос саэклесио историа. Тифлис, 1886. (Церковная история Грузии).

 Жорданиа Тедо. Картил–Кахетис монастребис да эклесиэтис историули сабу–теби. Поти, 1903. (Исторические документы Карталино–Кахетинских монастырей и храмов).

 Иоселиани Георги. Картвели Цминданеби. Тифлис, 1901. (Грузинские святые).

 Иховреба гирсиса мамиса гвениса да Гмертшемосилиса Гиорги Мтацминдели–са. Кутаис, 1895. (Житие св. препод. и богоносного отца нашего Георгия Святогорца).

 Какабадзе Саргис. Мецамэтэ Саукунис пирвел нахэврис сакартвелос Катали–козэби. Тифлис, 1913. (Католикосы Грузии первой половины XIII в.).

 Карабелашвили П. Иерархиа Сакартвелос эклесииса. Тифлис, 1900. (Иерархия Грузинской Церкви).

 Картлис цховреба досабамидган мецхрамете саукунемдис. T.I. ЦИГНИ I. Тифлис, 1897. Т. I. ЦИГНИ II. Тифлис, 1897. (Жизнь Грузии (Картлиа) с древнего времени до XIX в.).

 Каугчишвили Симон. Хронографи Гиорги монозонисаи. Тифлис, 1920. (Хронограф иеромонаха Георгия).

 Кекелидзе К. Картвелта мокцевис мтавари историул – хронологиури сакит–хэби. Тифлис, 1926. (Главные историко–хронологические вопросы обращения грузин).

 Николадзе Эв. Сакартвелос Эклесиис историа. Кутаис, 1918. (Историд Грузинской Церкви).

 Пото В. Сакартвело да миси историули царсули дро. Тифлис, 1894. (Грузия и ее историческое прошлое).

 Сабинини Гоброн (Михаил). Павлес–дзе. Сакартвелос самотхэ. Петербург, 1882. (Грузинский рай (святые)).

 Такайшвили Мих. […]. Тифлис, 1902. (История католицизма среди грузин с XIII до XX века).

 Цагарели Ал. Мохсенеба профессор А. Цагарелиса. Кутаис, 1911. (Доклад профессора А. Цагарели. Свидетельства официальной переписки XVII–XVIII веков об автокефалии Грузинской Церкви).

 Церетели Георгии. Удзвелеси картули царцереби палестинидан. Тбилиси, 1960. (Древние грузинские надписи из Палестины).

 Цховреба Гирсиса Мамиса чвениса Иларион Картвелиса Саквирвелт момкме–диса. Тифлис, 1905. (Житие св. препод. отца нашего Илариона грузина чудотворца).

 

 

 Глава II. Сербская Православная Церковь

 

 Юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется на территорию бывшей Югославии (СФРЮ) – ныне Союзная Республика Югославия (СРЮ), – а также на православных сербов Америки (США и Канады), Англии, Австрии, Венгрии, Германии, Швейцарии, Франции, Румынии, Греции, Турции, Ливии, Австралии и Новой Зеландии.

Югославия расположена на берегу Адриатического моря. Граничит с Албанией, Италией, Австрией, Венгрией, Румынией, Болгарией и Грецией (границы бывшей СФРЮ).

Площадь – 255.800 кв. км (быв. СФРЮ).

Население – свыше 23.600.000 (на 1989 г.).

Столица – Белград – 1.500.000 (с пригородами).

В СФРЮ входили 6 республик: Сербия, Хорватия, Македония, Словения, Босния и Герцеговина, Черногория. В СРЮ входят Сербия и Черногория.

Исторический очерк Сербской Православной Церкви

 

 В 1969 году исполнилось 750 лет со дня провозглашения автокефалии Сербской Православной Церкви, или, как ее обычно называют сербы по имени первого организатора автокефалии Церкви и великого поборника национальных интересов своего народа святителя Саввы, Святосаввской Православной Церкви.

 Нынешняя Святосаввская–Сербская Православная Церковь сложилась из ее трех исторических ветвей: Церкви в королевстве Сербском, Патриархата в Австро–Венгрии и Черногорской митрополии.

 

 1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

 

 Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, – как свидетельствует сербский историк д–р Душан Л. Кашич, – послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области» [117]. В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай – Дравой и Савой – и дальше вниз по течению Дуная. В юрисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Аюбляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее – Сплит) охватывала приходы римской провинции Далмации. На юго–восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин. Вторгшиеся в VI веке на Дунай авары во время своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 – 641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исав–рянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 – 869) и Мефодий (ок. 820 – 885) начали свою проповедь на народном – славянском – языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская – Величская – епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент.

 В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях [118].

 Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа «наши сведения, – пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, – не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государственной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками… епископ перешел из–под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского… После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий Болгаробойца предоставил было болгарскому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным… В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константинопольский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника» (проф. Е. Голубинский. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо–Валашской. М., 1871. С. 449).

 В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» – Константинопольского – Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215–1222) учел тяжелое положение христианства в Сербии и в 1219 году рукоположил святого Савву (1219–1233, 1236) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной [119]. Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто–нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного.

 На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколько образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви.

 Вернувшись на родину, Первосвятитель на некоторое время избрал местом своего пребывания г. Рас, затем перешел в монастырь Студеница, после же завершения постройки Жичского монастыря перенес туда свою резиденцию. Все свои богатые дарования и силы святитель Савва посвятил устроению Сербской Церкви. Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолм–скую). Ранее – в византийский период – известны лишь две епархии в Сербии – Рашская и Призренская (ныне они объединены в одну) [120]. В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников – подвижников Хилендара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель опытнейших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосии пишет: «Сам (святитель Савва. – К. С.) прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни – да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии» [121].

 Устрояя церковные дела, Первосвятитель созывал в Жиче Поместные Соборы, в деяниях которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и много священников. На первом из них он выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповедание им православной веры. Кроме того, он осудил ереси и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что в нас, среди нас живет Христос.

 Хорошо организованная святителем Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охранителем славянского народа.

 Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения (например, при его содействии Сербией был заключен мир с мадьярским королем Андреем). Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремится создать неразрывный союз между Сербской Православной Церковью и Сербской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец. По этому случаю состоялся церковно–народный Собор, к участникам которого (сановникам, областным правителям, военачальникам, епископам, игуменам, священникам) Первосвятитель обратился с речью, отметив, в частности, следующее: «Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так ион (Стефан Первовенчанный – К. С), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь, славу и похвалу вашу» [122]. Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископа, подняла национальный и религиозный дух народа.

 После десятилетнего первосвятительства святой Савва в 1229 году совершил паломническое путешествие в Палестину, где с благоговением поклонился общехристианским святыням. В Сербию он вернулся в 1230 году, посетив на обратном пути Афон – славную колыбель иноческих обителей.

 В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения I [123] и удалился в Палестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похоронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 – 1243) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины [124].

 С тех пор и поныне православные сербы дважды в год – 14 января и 6 мая (по старому стилю) – торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви [125]. 14 января считается днем сербского просвещения.

 Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338–1346–1354) [126]. Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия») [127].

 Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви [128] и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселенский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолический, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западный Церкви… Подстрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Шессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству… Повелеваем да будет «Маран ата и фри фри» со всем его народом сербский земли» [129]. Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исайи, Константинопольский Патриарх анафему снял «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила» [130].

 

* * *

 

В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Замолкли в церквах колокола, сократились школы, сербы как нация были подавляемы. Большинство церквей было обращено в мечети [131]. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. «В сербских областях, находящихся под властью падишаха, – писал в 70–е годы XIX столетия славянофил Викентий Васильевич Макушев (1837 – 1883) в своих заметках о западных славянах, – народ покружен в невежество и скован тяжкими узами рабства: только в более значительных городах да при монастырях существуют кое–какие школы, далеко не соответствующие нуждам народа» [132].

 В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде [133]. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557–1571, 1574) [134].

 Патриарх Макарий, как и первые Предстоятели Сербской Православной Церкви, прежде был игуменом Хилендарской обители. О связях с Афоном прочих иерархов Сербской Православной Церкви сведений нет. Сербский «Родослов» содержит данные только о трех первых Патриархах. О последующих Патриархах сохранились краткие сведения, а подчас одни имена. О них можно узнать, познакомившись с трудом игумена Арсения «Архиепископы и Патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия», опубликованным в «Православном обозрении» в 1868 году в т.26 (ср.: Е. Голубинский. Указ. соч. С. 456, 476).

 Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб. Об этой личности необходимо сказать еще несколько слов. Мехмед Соколович был женат на дочери султана и в продолжение 15 лет пользовался властью в Турецкой империи. Отвезенный в турецкое рабство ребенком, он попал ко двору Солимана, где благодаря своим дарованиям был замечен и назначен губернатором Румелии. В этом звании он участвовал в различных боях и морских сражениях. В 1572 году при помощи искусных дипломатических переговоров он отклонил грозившую Турции большую опасность от союза папы Римского с Испанией и Венгрией. Эти заслуги и выдвинули его на пост великого визиря. Примечательно, что хотя Мехмед оставался правоверным мусульманином, но никогда не забывал о своем сербском – православном – происхождении.

 Подобные возвышения сербов на государственной службе были не слишком часты, к тому же от сербов требовалось принятие ислама. Турки не забывали напоминать сербам, что они, мол, и по языку, и по религии безмерно ниже завоевателей или просто рабы, не имеющие и не могущие иметь права стоять рядом с почитателем Магомета. На территории Сербии, как и вообще покоренных народов, турки имели войска, которые должны были содержать люди немусульманской веры (райя). Православные сербы платили большие налоги, сто дней в году работали на пашу. Лишь в конце XVII столетия бесплатный и изнурительный труд на пашу был заменен ежегодным сбором с жителей денег. Особенно тяжелой была для православных сербов дань мальчиков. Еще Магомет II – завоеватель Византии – установил производить сбор христианских мальчиков в возрасте от шести до семи лет через каждые пять лет.

 Преемники Магомета II не следовали этому установлению, а производили сбор мальчиков тогда и так, как считали это необходимым. Отнятые таким образом у христиан дети получали турецкие имена, воспитывались в мусульманском фанатизме, получали образование и зачислялись в полки янычар, которым предоставлялись в Турецкой империи всевозможные привилегии. Рассеявшись по всей империи, янычары были грозой для православного населения: безнаказанно грабили его, отягощали работами, отнимали у христиан жен и дочерей.

 Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить свою жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. В их сознании понятие «Православие» слилось воедино с понятием «народность»; отказаться от Православия означало для них отказаться и от своей народности: православный – значит серб, и серб – значит православный [135]. Эти сильные души не могли мириться с бесправным положением своих соотечественников; они искали иного выхода – свободы для всей нации. И постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига. Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592–1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой Архиепископии.