Мировая культура 1919 г.-начало 1990-хгг.

 

11. Особенности духовной сферы культуры.

Духовная культура — это система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству или человечеству в целом. Понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям немецкого философа, лингвиста и государственного деятеля Вильгельма фон Гумбольдта. Согласно выработанной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества.

Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, из которого он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта.  Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности.

Духовная культура имеет некоторые важные черты, которые отличают ее от других областей культуры:

— в отличие от технической и социальной культуры, духовная культура неутилитарная, бескорыстная. Духовная культура нужна людям сама по себе, а не ради решения каких-нибудь внешних по отношению к ней утилитарных задач;

— в духовной культуре человек в сравнении с другими областями культуры получает наибольшую свободу творчества. Свобода творчества проявляется уже в старинных мифах. Немаловажное значение она имеет в любой религии. Безграничное пространство для творчества представляет искусство;

— творческая деятельность в духовной культуре — это особый духовный мир, созданный силой человеческой мысли;

— духовная культура чувствительно реагирует на внешнее влияние в области культуры: она способна ощущать изменения в жизни людей и откликаться на них изменениями в себе, она находится в постоянном напряжении и движении, является самой уязвимой областью культуры: люди в трудных жизненных обстоятельствах тяготятся ею.

12.Культура Московского государства – средневековый тип культуры.

Период Средневековья имеет особое значение в истории русской культуры. Эпоха Средних веков в России длилась дольше, чем в других европейских странах, и ее "отзвуки" наша культура испытывала вплоть до начала XIX века, когда "коренной" архаизм провинции "встречается" с воображаемым средневековьем романтизма.

В северо-восточных землях в начале 14 столетия главенствующая роль начинает переходить от Владимирского к Московскому княжеству, которому, однако, еще целое столетие пришлось отстаивать свое первенство у Твери.

Москва входила с состав Владимирских земель, будучи одной из пограничных крепостей северо-восточной Руси. В 1324 году митрополит Петр покидает Владимир и обосновывается в Москве, перенеся сюда таким образом резиденцию главы церковной власти русских земель. В конце 14 века в Москву была перевезена главная святыня "старой" столицы - икона Владимирской Богоматери. Постепенно Москва становиться центром формирования новой культуры. Архитектура московского княжества и близких ему земель 14 – начала 15 века, получившая название "раннемосковского зодчества", наследует от Владимира технику белокаменного строительства и типологию четырехстолпных храмов с позакомарным завершением. Однако в знаменитых резных поясах звенигородского Успенского собора на Городке заметны балканские влияния; многолепестковые розы на его фасаде и заостренная килевидная форма завершающих его объем закомар указывают на влияние готической архитектуры. Килевидная форма арок позднее (от XVI до XIX вв.) станет знаком "московского" и шире – "русского" направления в архитектуре. С конца XV в. наступает новый этап в развитии русского зодчества. Новшеством этого времени стало распространение кирпича и терракоты, кирпичная кладка вытесняла традиционную белокаменную. Шатровый стиль – стиль церковного зодчества, сложившийся в Московском княжестве в XVI в., отличающийся устремлённостью ввысь, торжественностью, нарядностью. Перестройка Кремля началась с возведения Успенского собора, порученного итальянцу Аристотелю Фиораванти. В XVI в. огромный размах получило крепостное строительство, в котором нашли отражение достижения в области военно-инженерной мысли: Нижегородский кремль, кремли в Туле, Коломне, Зарайске, Серпухове; реконструированы стены Новгородского кремля, каменные стены и башни Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерского, Соловецкого, Пафнутьево-Боровского, Иосифо-Волоколамского и других монастырей. Итогом развития русского крепостного зодчества в XVI в. стал построенный Федором Конем грандиозный Смоленский кремль (1595-1602). Зодчество XVII в. также обнаружило тенденцию к усилению светских мотивов, к “обмирщению”, отказу от строгих церковных канонов. Главное, что характеризует архитектуру этого времени, отход от средневековой строгости и простоты, стремление к внешней нарядности, живописности, усиление в ней декоративного начала. Одним из наиболее замечательных светских зданий первой половины XVII в. является Теремной дворец в Московском Кремле, построенный русскими зодчими во главе с Баженом Огурцовым. Культовая архитектура постепенно утрачивает резкую обособленность от гражданского строительства. Церкви становятся похожими на светские хоромы. Широкое применение цветных изразцов, фигурного кирпича, разнообразных декоративных деталей придавало постройкам живописность и нарядность. Дальнейшее развитие русского зодчества привело к возникновению в конце столетия так называемого “нарышкинского (или московского) барокко” – архитектурного стиля второй половины XVII в., сочетающего внешнюю пышность и декоративность с чёткостью и симметричностью здания. Живопись конца 14 – начала 15 века освещена двумя крупнейшими явлениями русской (и мировой) культуры – творчеством византийского мастера Феофана Грека и русского иконописца Андрея Рублева. Манера Феофана отличается монохромностью палитры, использованием резких пробелов, редкой выразительностью лаконичных пятен и линий, под которой угадывается сложный символический подтекст, близкий распространенному в то время в Византии учению исихазма. Иконы Рублева по мягкости колорита и трактовке формы, создающих настроение мягкой лиричности, умиротворенности, - ближе к поздневизантийской живописи балканских стран 15 века. На конец 14 века приходится важнейшее событие русской истории – в 1380 г. в битве на Куликовом поле объединенное князем Дмитрием Ивановичем под "рукой Москвы" воинство одержало первую серьезную победу над Ордой. Расцвет культуры был связан с подъемом национального самосознания. Крупнейшим представителем московской школы живописи последней четверти XV – начала XVI вв. был Дионисий (ок. 1440-1502 или 1503). Он написал ряд икон, часть фресок Успенского собора Московского Кремля, расписал собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастиряВ  русской культуры XVII в. изменеия происходят в живописи, в которой всё отчётливее начинают проявляться реалистические тенденции. Художественным центром стала Оружейная палата, которую с 1655 г. возглавлял Б. М. Хитрово. Реалистические тенденции в станковой живописи ярче всего проявились в работах С. Ушакова. Центральной темой его творчества было изображение человеческого лица. Образование. Хотя губительные последствия иноземных вторжений отрицательно сказались на сохранности книжных богатств и на уровне грамотности, все же традиции письменности и книжности, заложенные в ХI-ХII вв., удалось сохранить. Многочисленные сведения о существовании училищ для детей и об учителях-”книжниках” содержатся в житиях русских святых ХIV-ХV вв. Такие училища существовали, как правило, при церквях, учителями в них были в основном представители низшего духовенства. Начинали обучение с семи лет. Учили чтению, письму, церковному пению и счету. В XV в. такие училища существовали не только в городах, но и в сельской местности.

Книгопечатание. Подъем культуры со второй половины XIV в. сопровождался развитием книжного дела. В XIV в. на смену дорогому пергаменту пришла бумага. Изменилась графика письма – вместо строгого “уставного” письма появились так называемый полуустав, а с XV в. и “скоропись”. Книги, предназначенные для индивидуального чтения, назывались “четьи”. Наиболее распространенным типом “четьей” в XV в. стали сборники смешанного состава, которые исследователи называют “библиотеками в миниатюре”. Книгопечатание отвечало государственным потребностям и началось по инициативе государственной власти, поддержанной церковью. В 1563 г., когда на средства царской казны была устроена типография в Москве. Во главе типографии стали дьякон одной их московских церквей Иван Федоров и его помощник и соратник Петр Мстиславец. 1 марта 1564 г. из московской типографии вышел “Апостол” – первая русская датированная печатная книга. В этой же типографии был издан в 1565 г. “Часослов”. Русская литература XIV-XV вв. унаследовала от древнерусской литературы публицистичность. О росте национального самосознания свидетельствовало возрождение общерусского летописания в конце XIV – начале XV в. Первый общерусский свод был составлен в Москве в начале XV в. (так называемая Троицкая летопись). Одним из самых значительных произведений русского летописания стал Московский свод 1479 г. В основе воинской повести, нового популярного жанра, лежали конкретные исторические факты и события, а персонажами были реальные исторические лица. Воинские повести – это светские произведения, близкие к устному творчеству. Выдающийся памятник повествовательной литературы воинского жанра – “Повесть о разорении Рязани Батыем”. До XVII в. на Руси не было театра. На протяжении веков театр заменяли народные обряды с участием ряженых. На этих праздниках выступали скоморохи – плясуны, акробаты, музыканты, канатоходцы, кукольники и др. Позже появились народные театры скоморохов со своим репертуаром. В XVII в. появился придворный и школьный театры. Возникновение придворного театра было вызвано интересом придворной знати к западной культуре в период правления царя Алексея Михайловича. Древнерусская традиция русской культуры 14-17 века способствовали изменениям, которые куснуться культуры России в 18 веке.

13. Григорий Сковорода – просветитель, философ, поэт.

Григорий Сковорода (1722-1794гг) – руський и украинский странствующий философ, поэт, баснописец и педагог, оказавший влияние на всю восточнославянскую культуру.  Он получил высшее образование в Киевской академии, прекрасно владел многими язиками. Свои знания расширил во время путешествия по странам Европы. Педагог по призванию Г. Сковорода читал курс лекцій поэтики в Переяславском колегиуме, но нетрадиционный поход к преподаванию вызвал недовольство начальства. Г. Сковорода вынужден был оставить коллегиум, С 1769 года он выдет образ странствующего філософа – просветителя. За период с 1769 по 1774 год Г. Сковорода написал 30 басен, составивших сборник «Басни харьковские». Басни он писал прозой, впервые в украинской литературе сделав басню самостоятельным жанром. В своїх банях он открывал мысли, что и в философских трактатах: о глубокой духовной жизни человека, о счастье «сродного труда», высмеивал пустоту и глупость, стремление к чинам привелегиям. утверждается, что о людях судят «не по убору и словам, но по делам»(басни «Ворона и Чиж», «Старуха и горшочек»). Григорий сковорода выступал как поэт. Большинство стихав написано в период с 1757-1782 год, и они вошли в сборник «Сад божественних песен», Он воспивал жизнь на лоне природы, естественность человеческого бытия, противопоставляя суете горожан, погоне за багатством и чинами. (2 Ах поля, поля, зеленне»). Образцом для своего богословия Сковорода считал александрийскую школу, а также особо почитал Сенеку и Марка Аврелия. В своей философии Сковорода был близок к пантеизму, поскольку подобно Спинозе отождествлял бога («высочайшее существо») и «всеобщую мати нашу натуру». При этом мир этот безначален, и символом его может быть назван змей, «в коло свитым, свой хвост своими жь держащим зубами». Эта природа порождает  охоту, а охота — труд. Весьма терпимо Сковорода относился к язычеству, видя в нем подготовку человеческого рода к принятию християнства. По отношению к религии предлагал средний путь между «курганами буйнаго безбожія» и «подлыми болотами рабострастнаго суеверія» Мироздание он видел состоящим из трех миров — макрокосма (вселенная), микрокосма (человек) и некий «симболичный мир», связующей большой и малый миры, идеально их в себе отражающей. Каждый из этих миров состоит из «двух естеств» — видимой (тварной) и невидимой (божественной), материи и формы. Сковорода уделял значительное внимание не только христианской традиции в философии, но и античному наследию, в частности идеям платонизма и стоицизма. Исследователи находят в его философии черты как мистицизма, так и рационализма. Г. С. Сковороду нередко называют первым философом Российской империи. За свой необычный образ жизни, а также из-за того, что большинство своих философских сочинений Сковорода написал в диалогической форме, он получил также прозвание «русского Сократа».