Быт, культура и верования восточных славян.

Расселившись по Восточно-Европейской равнине, восточные славяне жили вначале родовыми общинами, об этом свидетельствует и летопись: "Живяху кождо со своим родом и на своих местах, владеюще кождо родом своим".

Русский историк В.О. Ключевский писал: "Родовой союз держался на двух опорах: на власти родового старшины и нераздельности родового имущества. Родовой культ, почитание предков освящало и скрепляло обе эти опоры".

Наиболее важные дела рода решались на народном собрании – вече. На вече собирались не только для того, чтобы поменять старейшину, но и во многих иных важных случаях. Например, когда наступала засуха, гибельная для земледельцев – славян, на мирской сходке принималось решение сниматься с насиженного места и отправляться в другие края. Бывало, что покидать свои поселения вынуждали и моровые поветрия – так назывались опасные заболевания, от которых умирало множество людей.

Вече существовало почти во всех древнерусских городах. На вече народ созывали особые колокола. "Заседало" вече до тех пор, пока не принималось общее решение, но как правило не больше двух недель. В большинстве русских городов после прихода монголо-татарских завоевателей вече постепенно утрачивает свое значение и исчезает.

С VI в. родовые отношения у восточных славян стали распадаться в связи с появлением металлических орудий труда и переходом от подсечного к пашенному земледелию, так как уже требовались совместные усилия всех членов рода для ведения хозяйства. Основной хозяйственной единицей стала отдельная семья.

Постепенно, вначале на юге, в лесостепной зоне, а затем и в лесной, на севере происходит замена родовой общины соседской, территориальной, которая называлась "мир" – на юге, и "вервь" – на севере.

Главную роль стал играть уже не старейшина, а старший мужчина в каждой отдельной семье, в собственности которой находились дом, приусадебная земля, скот, инвентарь. А вот земля, луга, леса, водоемы, промысловые угодья оставались общинной собственностью. Соответственно, появилось и разделение общины на свободных общинников и рабов, которыми обычно становились захваченные пленники.

Развитие ремесел и возникновение городов привели к появлению вооруженных дружин, во главе которых иногда стояли варяжские предводители – конунги. Случалось, что они захватывали власть в тех городах, которые были призваны охранять, и становились князьями. Эти люди и их дружинники постепенно сливались со старой племенной знатью. Во многом, однако, жизнью славян продолжали управлять вечевые сходы, а князь исполнял роль военного предводителя и сборщика дани. В случае опасности созывалось обще племенное ополчение.

В мирное же время сохранялась княжеская дружина профессиональных воинов. Она делилась на старшую, из которой выходили послы и княжеские управители, и младшую. Сильному и опытному князю соплеменники безропотно подчинялись, признавали его верховную власть и мирились с тем, что ему достается большая часть захваченных богатств и военных трофеев. Князь же приближал к себе и щедро одаривал самых отборных воинов.

Нужно сказать, что уже к середине I тысячелетия н.э. процесс разложения общинно родового строя зашел достаточно далеко, спорадически возникали военно-политические племенные и межплеменные союзы, существование которых стимулировалось потребностями защиты от нападения извне.

В древнеславянском обществе постепенно происходили глубокие внутренние перемены – шли процессы классообразования, возникала феодализирующаяся имущая верхушка, а власть племенных князей постепенно перерастала в наследственную. Подобные объединения славян сыграли заметную роль в последующем этносоциальном развитии славян и в становлении славянского этнического самосознания.

В землях новгородских словен, где было обилие рек, озёр, хорошо разветвлённая водная транспортная система, бурно развивались мореходство, торговля, различные ремёсла, производящие продукцию для обмена. Край был богат лесами, там расцветал пушной промысел; важной отраслью хозяйства здесь издревле была рыбная ловля. В лесных чащах, вдоль берегов рек, на лесных опушках, где жили древляне, вятичи, дряговичи, ритм хозяйственной жизни был замедленным, здесь люди особенно тяжело осваивали природу, отвоёвывая у неё каждую пядь земли для пашни, лугов.

Особенно интенсивно продолжало совершенствоваться земледелие – это основной вид хозяйства раннесредневекового мира. Улучшались орудия труда.

Поднепровские славяне занимались не только земледелием. Рядом с их селениями лежали прекрасные заливные луга, на которых пасся крупный рогатый скот, овцы. Здешние жители разводили свиней, кур. Тягловой силой в хозяйстве стали волы и лошади. Коневодство превратилось в одно из важных хозяйственных занятий.

Каждый славянин был не только прилежным и упорным земледельцем, но и опытным охотником. Шла охота на лосей, оленей, серн, лесную и озёрную птицу. Уже в это время сложился такой вид охоты. Как добыча пушного зверя.

Начиная с весны и до глубокой осени восточные славяне занимались бортничеством. Оно давало предприимчивым промысловикам много мёда, воска, который также высоко ценился при обмене.

Постоянно улучшающее хозяйство восточных славян, в конце концов, привело к тому, что отдельная семья, отдельный дом перестали нуждаться в помощи рода, сородичей. Родовая община спаяна и родством, и общим трудом, охотой. Совместная работа по расчистке леса, охота на крупного зверя при примитивных каменных орудиях труда и оружии требовали больших коллективных усилий. Плуг, железный топор, лопата, мотыга, лук и стрелы, обоюдоострые стальные мечи значительно расширили и усилили власть отдельного человека, отдельной семьи над природой и способствовали отмиранию родовой общины. Так зарождалось право частного владения, частной собственности.

В этих условиях резко возрастали власть и хозяйственные возможности племенных вождей, старейшин, племенной знати, воинов, окружавших вождей. Так зарождалось в славянской среде, а особенно явственно в районах Среднего Поднепровья, имущественное неравенство.

Во многом этим процессам помогало развитие не только земледелия и скотоводства, но и ремёсла, рост городов, торговых связей, потому что здесь также создавались условия для дополнительного накопления общественного богатства, которое чаще попадало в руки имущих, углубляло имущественное различие между богатыми и бедными.

Среднее Поднепровье стало местом, где ремёсла в VIII – начале XI в. достигли большого совершенства. В основном это кузнечное дело: плавка железе и изготовление из него до 20 видов орудий труда.

С каждым годом множились продукты ремесленников. Постепенно их труд всё более отделялся от труда сельского. Ремесленники теперь могли этим трудом содержать себя и свою семью. Они начали селиться там, где им было удобней и легче продавать или обменивать свои изделия на продукты питания. Такими местами, конечно, были поселения, расположенные на торговых путях, места, где жили племенные вожди, старейшины, где находились религиозные святыни, куда прибывало на поклонение множество людей.

Ещё не став самостоятельным политическим целым, восточнославянские племенные союзы вели оживленную торговлю со своими соседями. Именно в VIII – IX вв. зародился знаменитый путь «из варяг в греки», который способствовал не только торговым контактам славян с окружающим миром, но и связывал воедино сами восточнославянские земли. На этом пути возникали крупные славянские городские центры – Киев, Смоленск, Любеч, Новгород, которые играли позднее столь важную роль в истории Руси.

Но кроме этого основного для восточных славян торгового пути существовали и другие. Прежде всего – это восточный торговый путь, осью которого были реки Волга и Дон.

Все эти пути покрывали своеобразной сетью земли восточных славян, перекрещивались друг с другом и по существу накрепко привязывали восточнославянские земли к государствам Западной Европы, Балкан, Северного Причерноморья, Поволжья, Кавказа, Прикаспия, Передней и Средней Азии.

Что же касается духовной культуры восточных славян, то следует сказать, что религией, которую исповедовали восточные славяне было язычество (в последнее время чаще употребляется другой термин – политеизм, т.е. многобожие).

Наши предки почитали силы природы. Первое место по значимости принадлежало Даждьбогу (у некоторых славянских племен назывался Ярило, или Хорс, или Велес) – богу Солнца, почитавшемуся как источник тепла и света. Необходимо заметить, что Велес иногда становился отдельным божеством – покровителем скота, а Хорсом называли само Солнце.

Даждьбог по преданию каждое утро выезжал на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры – Утренняя Заря и Вечерняя Заря – поочередно выводили и заводили в конюшню коней Даждьбога, кроме того у него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавших его лицо.

Другим важным божеством был Перун – бог грома и молнии. Кроме того он был покровителем дружинников и военного дела. Славяне считали, что Перун пускает свои стрелы – молнии из огненного лука – радуги. Иногда его молнии изображали в виде железных мечей. Считалось также, что Перун вооружен огромной палицей. Все эти орудия служили ему для борьбы со злыми демонами – великанами, повелителями туч и туманов. Перун, в конце концов захватывает власть над остальными языческими богами. Праздник Перуна отмечался ежегодно – 20 июля, и в этот день ему приносили в жертву быка или петуха.

Также славяне поклонялись Сварогу – богу неба и покровителю ремесленников, Стрибогу – богу ветров, Мокоши – богине земли и плодородия, покровительнице женского рукоделия. Сварог – бог неба и огня небесного, по поверьям древних славян разбивал лучами – стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо.

Изначально первое место в пантеоне восточных славян занимал Даждьбог, затем его постепенно оттеснил Перун, которому поклонялись княжеские дружинники.

Внешний культ божеств у славян был не развит. Храмы не строились, на открытых местах ставили идолов, которым приносили жертвы, иногда человеческие. Такие места назывались капищами. Славянские волхвы не превратились ни в жреческое сословие, как в Древней Греции, ни в жреческую касту, как жрецы на Востоке.

Гораздо большее развитие получил культ предков. Давно умерший основатель рода обожествлялся, его так и называли Родом. Соответственно, почитаемые прародительницы назывались рожаницами. После распада родовой общины место Рода занял домовой, покровитель дома, в котором он живет. Культом предков отчасти объясняется и долго существовавший у славян обычай кровной мести.

Славяне верили в то, что души мертвых могут бродить по миру живых (русалки). Русалками считали умерших еще до замужества девушек, как правило утопившихся от несчастной любви или из-за козней злой мачехи. В воображении наших предков леса и озера населяли лешие и водяные. Леший – это дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниями, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов.

Водяной же – это дух рек и озер. Славяне считали, что для запугивания людей он громко хохотал, хлопал в ладоши, мог подражать речи человека или животных. Считалось, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается то бревном, то рыбой, то свиньей, то коровой, то собакой.

Кикиморами считали злых духов человеческого жилища, либо леса (кикиморы болотные). Они представлялись восточным славянам, как женщины – невидимки, сгорбленные, безобразные. Считалось, что они могут выжить хозяев из дома, вредят животным, особенно курам. Они враждебны по отношению к мужчинам, рвут у хозяина волосы, бьют посуду, беспокоят ночью. Но, в то же время. Если хозяйка им понравится, они могут помочь печь хлеб, мыть, убирать.

Чтобы защитить себя от гнева божеств и злых духов, недобрых сил и дурного глаза славяне придумали различные оберги – предметы, которые будто бы спасали от напасти и отводили колдовские чары. У каждого человека постоянно при себе был амулет в виде медвежьего когтя, волчьего зуба или кабаньего клыка. В домах же на видном месте ставилась вырезанная из дерева фигурка домового, который как бы оберегал покой, сторожил жилище от воров и хранил от пожара. Заступницей женщин была Мокошь, поэтому многие славянки носили на шее и груди изображение этого божества.

Оберегами могли быть всякие знаки и узоры на предметах повседневного быта и обихода: на ложке, на гребне, на ручке ножа или на кувшине. На одежде, покрывалах, полотенцах и платках тоже были обереги: особая цветная вышивка ил красивый рисунок на ткани.

Большую надежду славяне возлагали на защитную силу слова. Произнося заветные заклинания, которые держались в большом секрете, а иногда прибегая к грубым ругательствам, древние славяне стремились прогнать беду, испугать врага, победить болезнь, не поддаться страху и т.д.

Чтобы избавить умерших от бесприютного хождения по свету, существовали традиционные обряды захоронения. Мертвых сжигали, собирали пепел в сосуд, который или закапывали, насыпая сверху курган, или ставили на столбе, где сходились несколько дорог. При погребении князя вместе с ним сжигали коня, одну из жен или рабыню, утварь, вооружение, чтобы умерший ни в чем не имел недостатка в загробной жизни.

Основные славянские праздники и обряды также были неразрывно связаны с культом природы и предков. Например, в конце декабря отмечался праздник Коляды, позднее совпавший с Рождеством. Он был приурочен к началу прибавления дня, "поворотом солнца на лето". За Колядами шли другие праздники в честь солнца: проводы зимы, встреча весны ("Красная горка"). 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы, божества изобилия и земных даров. Существовала легенда, что в ночь на Купалу цветет папоротник, сулящий тому, кто сумеет его найти, несметные богатства.

Помимо праздников, связанных со сменой года, существовали и обряды, являвшиеся данью умершим, тризны. К их числу относятся весенняя радуница и летние русалии.

Позднее многие языческие праздники были приурочены к христианским: проводы зимы – к Масленице, Коляды – к Рождеству и Святкам, Купала и русалии – к Иванову дню.

Верования восточных славя

В дохристианский период (до конца X в.) восточные славяне исповедовали языческую религию, сходную с древними верованиями других народов Европы. В основе древних европейских религий лежало одухотворение природы и ее сил, поклонение стихиям, которые олицетворялись в образе различных богов или духов. Особняком от других языческих верований Европы стояла Олимпийская религия, которой следовали древние греки и римляне, но и она начиналась с общеевропейского поклонения природе, лишь потом, в ходе развития древнегреческой цивилизации, в ней появились боги, символизировавшие людей с их достоинствами и пороками. Многие боги и духи, в которых верили прочие европейские народы, включая славян, имеют своих аналогов в религии древних греков и римлян.

Поскольку восточные славяне населяли очень обширную территорию от Прибалтики до степей Восточной Европы, от Карпат до Волги, природные условия в их стране были различны. Поэтому и у разных славянских племен могли существовать некоторые различия в верованиях. Также помимо богов, которые, по мнению древних славян, правили целой природной стихией, у каждого лесного массива, поля, водоема мог быть и свой дух-хозяин. Некоторые суть одни и те же боги и духи у разных славянских племен могли иметь свои названия. Однако на основании археологических, летописных, этнографических и фольклорных данных исследователям удалось восстановить общий облик древних верований, которым были привержены предки современных русских, белорусов и украинцев.

Как и у большинства народов Мира вообще, в язычестве древних славян существовало представление о божественном единоначалии. То есть, над всеми многочисленными богами они признавали верховного бога, который мог влиять непосредственно или через младших богов на все происходящие во Вселенной процессы. У восточных славян верховных богов было фактически два. Большинство народа - те, кто не относился к родоплеменной знати, особенно почитали Яра или Ярило (у некоторых племен: Хорос). Так славяне называли солнце, которое считали живым сверхъестественным существом, дарящим людям тепло и свет. Поскольку основой жизни простого народа было сельское хозяйство, напрямую зависящее от солнечного тепла, да и не могли древние не заметить, что от солнца зависит вся жизнь в природе, Яру поклонялись особенно усердно. Он считался началом всей жизни. Древние славяне изображали Яра в виде солнечного диска с нарисованным на нем человеческим лицом. Эта традиция до сих пор сохранилась при рисовании иллюстраций к детским книжкам и мультфильмов. Луна и звезды, которые тоже светились, также одухотворялись славянами и считались с Яром-солнцем в родственных отношениях. Со словом-именем «Яр» связаны многие слова в восточнославянских языках, в том числе русском: «яркий», «яростный (значит, «горячий, жаркий»)». Многие старославянские имена имеют в своем корне имя Яра (Ярослав, Ярополк).

Родоплеменная знать, основой занятия которой были военные походы и защита племенных земель от нападений врагов, больше почитали бога грозы Перуна. Перун являлся, по-видимому, не исконно славянским богом, а заимствованным у населявших соседствующие с землями славян степи ираноязычных кочевых племен. Гроза, буря с ее вызывающими пожары и способными убить человека молниями ассоциировались у славян с войной - главным делом знатных людей. Будучи богом войны, Перун постоянно требовал кровавых жертв. На его алтарях закалывали скот, а в особых случаях - и людей, выбирая по жребию кого-нибудь из соплеменников. Считалось, что Перун мечет с неба молнии и разгоняет ими злых духов. Если молния убивала человека, то люди полагали, что он наказан так за какие-то грехи. Уверяя оппонента в своей правоте, спорщик восклицал: «Убей меня Перун (если я говорю неправду)!». Именем Перуна славяне торжественно клялись, положив рядом оружие. Во время грозы славяне закрывали окна, перевочивали в доме вверх дном сосуды, чтобы злые духи, преследуемые молниями Перуна, не спрятались в них. Перун изображался в виде сильного и грозного человекоподобного существа с чудовищным свирепым лицом.

Точно неизвестно, были ли Перун и почитаемый у части восточнославянских племен бог огня и неба Сварог, одним и тем же божеством, или это разные боги. Ипатьевская летопись называет Солнце или Даждьбога сыном Сварога. Эта же летопись отмечает, что славяне молились огню, которого тоже считали сыном Сварога и называли Сварожичем.

Очень почитаемым был бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось, что от него зависят приплод и падеж скота, нагул коровами, овцами и свиньями мяса и жира, размер удоя. Поклонялись славяне и богу ветров Стрибогу. «Повесть временных лет» среди славянских языческих богов упоминает некоего Симаргла. Над чем, в представлениях славян, хозяйствовал этот бог, сегодня достоверно установить нельзя, но часть историков отождествляет его с древнеиранским птицеподобным божеством Симургом - вестником между мирами небес (т.е., божественным) и земли (т.е., людей, животных и духов).

Из божеств женского рода была известна Мокошь или Макошь. По разным источникам, ей молились и совершали жертвоприношения, когда надо было вызвать дождь или не запутать нитку при прядении. Возможно, что одни славянские племена почитали ее как богиню плодородия, другие - рукоделия. Именно как божество-рукодельницу ее почитали русские крестьянки уже в Новое время.

Яга или Баба-Яга - богиня, сведения о которой сохранились лишь в фольклоре. Исходя из фольклорных данных, она была, по всей видимости, богиней смерти и проводницей душ умерших из земного мира в мир мертвых, на что указывает наличие у нее одной костяной (т.е., мертвой) ноги. На это же указывает фольклорное описание ее жилища: «избушка на курьих ножках, без окон и дверей». Многие племена востоных славян хоронили покойников в бревенчатых срубах, установленных на окуренных дымом столбах. Другие данные, тоже зафиксированные в фольклоре славянских народов, указывают на то, что Яга была еще и богиней лесов, властвующей над деревьями и кустами, дикими животными. Ягу описывали как демоническую старуху, жадную до человеческой жизни, повелевающую всеми стихиями, несущими горе людям (болезнями, пожарами, ураганами и др.). В сказках описан сюжет, когда Баба-Яга сажает людей, обычно детей, на лопату и засовывает в горящую печь. Здесь ясно описан первобытный обряд инициации, у восточных славян, по-видимому, сохранявшийся очень долго: по достижении определенного возраста ребенка с целью развить у него стойкость перед неизбежными в жизни людей того времени тяжелыми физическими страданиями (болезни, ранения, голод и т.п.) подвергали особому испытанию, помещая в раскаленную огнем камеру. Вероятно, обряд этот проводили жрицы, возможно, той же самой Яги. В сказках герой, которого Баба-Яга обычно хочет съесть, часто останавливает ее решительным требованием встретить его как подобает хозяину встречать гостей: хлебом-солью. Здесь, должно быть, выражено отношение людей к самой смерти: только выдержанный, решительный человек, не теряющий присутствия духа, может благополучно преодолеть смертельную опасность и даже извлечь из подобной ситуации пользу.

Помимо природных стихий и явлений, древние славяне обожествляли духи предков. У каждого рода был свой родоначальник, которому поклонялись все его члены. У разных племен он носил название род, щур, дед, пращур, прадед. Считалось, что он покровительствует всему роду, защищает от опасностей и бед. В критической ситуации славянин призывал дух предка на помощь, и еще в XXв. некоторые суеверные люди привычно произносили заклинание: «Чур (т.е., щур), меня!». Предков женского рода славяне почитали под именем рожаниц. Рожаницы считались покровительницами женских семейных дел: берегли дом и детей от всяких несчастий. Славянские женщины приносили рожаницам в жертву хлеб, сыр, мед, кашу и состриженные детские волосы.

Кроме богов, олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов - хозяев конкретных природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в каждом доме, по представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его отождествляли с щуром, полагая, что это - дух давно умершего основателя семейства. Здесь явно прослеживаются почитание предков, родителей, и духовная привязанность к умершему родственнику. От домового, как считали славяне, зависит вся жизнь жилища, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье и семейное благополучие хозяев того, их имущество и богатство, здоровье домашних животных. Поэтому домового всячески пытались задобрить, оставляли ему на ночь часть пищи. Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой своего домового с помощью специального обряда: клали в корзину или иную тару печную золу либо продукты, заклинаниями «зазывали» туда духа и уносили в новый дом. Без домового, думалось, житья в жилище не будет: хозяйство тут же придет в упадок, скотина вымрет, а семья рассорится и распадется. Домовому приписывали непонятные звуки, если те слышались в доме, болезни членов семьи и домашних животных, счастливые и кошмарные сны. Считалось, что если домового недостаточно почитать, а также плохо следить за домом и хозяйством, нарушать обычаи семейной жизни, то он будет мстить хозяевам дома, мешая в домашних делах, насылая болезни и страшные сны и т.п. Другими мелкими духами, селящимися в домах, были кикиморы - существа женского рода, во многом сходные повадками с домовыми, но в основном лишь вредящие хозяевам.

Славяне верили также в злых духов, вызывавших болезни, смерть или пропажу детей, аналогичных греко-римским ламиям. Сегодня трудно сказать, как эти духи назывались первоначально, но до нашего времени фольклорные представления о них дошли как о буках и бабаях (в современных названиях прослеживается английская и тюркская этимология).

В славянских мифах встречается некое существо - кот-баюн, чудовище в виде огромной кошки, которое усыпляло людей голосом и поедало их. Образ кота-баюна так или иначе сходен с древнегреческими сиренами и сфинксом, а также мифическими существами многих других народов, олицетворяет скрывающуюся под чем-то красивым и приятным опасность. Возможно также, что в кошачьем облике баюна сохранились воспоминания славян о каких-то живших в Европе в первобытную эпоху крупных хищниках семейства кошачьих (например, пещерном или азиатском льве).

В лесах, как думали славяне, жили лешие. Каждый леший обитал в определенном лесном массиве, управлял населявшими его животными и растениями. Лешим совершались жертвоприношения: на лесных пнях оставляли еду, привязывали к деревьям домашнюю скотину. В лесу человек как нигде оказывался уязвим перед природой: мог заблудиться, стать жертвой диких зверей, получить травму, споткнувшись среди зарослей, и остаться без помощи, поэтому славяне, занимавшиеся охотой и собирательством, отправлявшиеся за дровами, всегда стремились задобрить лесного духа. Лешему приписывалось свойство пугать людей неизвестными звуками, галлюцинациями, ложными голосами сбивать лесных путников с дороги, заставлять человека плутать, двигаясь кругами в лесных зарослях. Леших описывали как обросших шерстью человекоподобных существ с рогами на голове. Этим своим образом, а также иными атрибутами, например, владеть лесными существами и пугать людей, они аналогичны греко-римским божествам Пану, сатирам и силенам.

Каждый водоем славяне считали владением водяного духа. Водяной управлял обитавшими в нем водными существами, и от него, по мнению древних славян, зависели рыбные уловы, спокойствие и волнение на реке или озере. Поэтому водяным приносили в жертву домашнюю скотину, которую просто топили в водоеме.

Сами водоемы славяне считали входом в мир мертвых: поэтому утонувший человек умирает. Согласно славянским верованиям, души умерших могут возвращаться в мир живых на определенное время весной, чтобы насладиться весенним пробуждением природы. Вышедшие из мира мертвых души называли русалками: от слова «русый, руслый», то есть, светлый. Русалки, которых описывали как людей безупречной телесной формы, но с безжизненными лицами, тихо сидели или бродили по берегам водоемов, по другим источникам, водили хороводы пели песни и плели венки. По истечении срока пребывания в мире живых возвращались обратно в мир мертвых. Чаще всего к русалкам причисляли утоновших невинных девушек. Как и вообще, покойников, славяне побаивались русалок: ведь они напоминали живым об их собственном рано или поздно грядущем конце. Существовали поверья, что русалки забирают с собой из мира живых понравившихся им людей, поэтому славяне предпочитали в этот весенний период - русальную неделю, в одиночку не появляться у водоемов, а собираться на берегу группами, купаться и отдавать почтение своим умершим родственникам и знакомым. По другим славянским представлениям, души умерших выглядели как люди очень маленького роста и назывались навь или навье. Считалось, что в мире мертвых люди живут во многом подобно тому, как в мире живых: едят и пьют, радуются и страдают, любят и ненавидят.

Разные племена по-разному хоронили своих умерших. Радимичи, вятичи и северяне знатных покойников сжигали на большой колоде из дров, а кости складывали в глиняный сосуд, который ставили на столб возле дороги. Некоторые племена хоронили покойников как и большинство народов мира - в земле, некоторые - в бревенчатом срубе на столбах, некоторые клали умершего на плот и отправляли плавать в реку или озеро. Знатных людей, особенно племенных военных вождей (князей), часто хоронили в курганах - помещали в глубокую земляную могилу, поверх которой насыпали высокий, издалека видный холм. Затем воины садились вокруг кургана и совершали возле него прощальное пиршество - тризну. Этот обычай аналогичен похоронному обряду кочевых степных народов и древних народов Северного Кавказа. С покойником в могилу клали различные предметы быта, оружие и ценности, которые, как думали славяне, могли пригодиться ему в мире мертвых. У некоторых племен существовал обычай хоронить вместе с мужем одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство.

С поклонением природным силам у славян были связаны языческие праздники. После зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря, зависимости от года) славяне праздновали день Коляды. Группа людей одевалась в лучшие одежды и с песнями и восхвалением божества ходили по домам и деревням, собирая подношения от хозяев. Затем собранное, вероятно, торжественно приносили в жертву. На стол в этот день клали рукоять плуга: для защиты полей от мышей и кротов. В день летнего солнцестояния (20 или 21 июня) справлялся один из самых торжественных славянских праздников - день Купалы, бога изобилия, в древности, скорее всего, отождествлявшийся с Яром. Считалось, что в этот день Яр выезжал из своего дома на трех конях (явная аналогия с древнегреческим Гелиосом) на встречу с Месяцем - своим родственником или сватом, и мир богов и духов как никогда становится близок к миру людей. Славяне верили, что в день Купалы особенно хорошо видны признаки жизни и деятельности сверхъестественных сил: солнце пляшет и рассыпает по небу огненные искры, деревья движутся, переходят с места на место и общаются между собой шумом ветвей, реки блестят серебром. Яру приносили в жертву белого петуха - птицу, которая своим криком приветствует восход солнца, а в реке топили чучело холода и смерти - Мары. Люди собирали травы, которые, как считалось, приобретают полезные свойства, купались в реке, полагая, что это исцеляет от болезней. Очищались от зла и злых духов, разжигая костры и прыгая через них, а также прогоняли скотину между двух больших костров - «через огонь».

Существовали ли у славян постоянные жрецы, точно неизвестно. Возможно, у более культурно развитых племен существовал жреческий класс, а у менее развитых роль жрецов выполняли вожди, родовые старшины, домохозяева. Возможно, одним богам поклонялись через посредников в виде жрецов, а другим - непосредственно. Летописи иногда упоминают о волхвах - служителей языческого культа, упорно сопротивлявшихся распространению Христианства. Фольклор отождествляет волхвов с колдунами, отсюда: «волшебство, волшебный». Поэтому точно нельзя сказать, были ли волхвы особой прослойкой общества, от имени общины приносившей жертвы языческим богам и испрашивавшей их благоволения для всего рода либо племени, или просто кем-то вроде подвижников, считавшимися особенно близкими к миру богов.

Языческие богослужения славян совершались в специально оборудованных святилищах - капищах (от «капь - идол»). При капище находился алтарь - требище (от «треба - жертва»). Все данные о древнеславянских святилищах собраны историками на основе археологических данных, так как сохранившиеся летописи ничего о языческих храмах не упоминают. Местом для капища славяне обычно избирали поляну среди заболоченного леса или вершину холма. Выравнивалась и огораживалась одним - двумя рвами и земляными валами площадка округлой формы, в центре которой делалось возвышение или, наоборот, углубление, где помещался идол. Идол представлял собой деревянный столб, обточенный в виде божества, которому посвящалось капище. Одним из наиболее известных древнеславянских святилищ является Перынское святилище, раскопанное и исследованное археологами А. Арциховским (1948) и В. Седовым (1951 - 1952) в шести километрах от Великого Новгорода между реками Волхов, Прость и Ракомка близ озера Ильмень. Согласно Новгородской летописи, здесь стоял идол Перуна, в 980 г. установленный воеводой Добрыней по распоряжению киевского князя Владимира, а в 988 г. после крещения Руси срубленный и сброшенный в Волхов по указанию архиепископа Иоакима Корсунянина и того же воеводы Добрыни. По данным археологических исследований, ров, окружавший площадку капища, был выполнен в виде цветка, имея дугообразные выступы снаружи, а дно его состояло из кольца разделенных валиками углублений, в которых разжигались ритуальные костры. На восточном выступе рва огонь горел постоянно. Помимо статуи Перуна, вокруг находились идолы других божеств. От имени Перуна получило название и урочище, в котором располагалось святилище - Перынь. Бывшее назначение этого места, даже когда сами останки святилища были со временем поглощены землей, прочно сохранилось в народной памяти. Даже в XIX в. моряки, проплывая из Балтики на Ильмень, бросали в воду монеты - в жертву Перуну. Идол Перуна, согласно народной молве, каким-то образом попал из Волхова в Днепр, по которому приплыл в Запорожье и там, превратившись в семиглавого змея, стал похищать девушек.

При раскопках в Новгороде находят деревянные палочки с выточенной на одном конце головой мужчины. По-видимому, они служили «домашними идолами» и изображали домового, которому поклонялась семья. Кроме идолов, культовое значение имели амулеты - мелкие предметы, имеющие, по представлениям народа, сверхъестественную способность приносить удачу, оберегать от зла. Амулеты изготовлялись из металла, их носили на груди, подвешивая за цепочки. Амулеты могли иметь различный вид, связанный, должно быть, с их конкретным предназначением. При археологических раскопках из остатков древнеславянских жилищ и курганов извлекают амулеты в виде ложечек, маленьких мечей, фигурок животных и т.д. Амулеты, которые, по представлениям славян, защищали от несчастий, болезней, дурного глаза, назывались оберегами. Одним из видов языческих обрядов было ритуальное гадание, например, на игральных костях, по случайному расположению которых славяне пытались предсказывать будущее.