История государственности на землях славян 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

История государственности на землях славян



Происхождение славян

Славя́не - крупнейшая в Европе этноязыковая общность.

В настоящее время славяне расселены на обширной территории Южной, Центральной и Восточной Европы и далее на восток — вплоть до Дальнего Востока России.

Славянское меньшинство имеется также в государствах Западной Европы, Америки, Закавказья и Средней Азии.

Рис.1. Территории славянских государств в Европе: Западнославянские народы Восточнославянские народы Южнославянские народы

Общая численность славян — 300—350 млн человек. Выделяются западные славяне (поляки, силезцы, словинцы, чехи, словаки, кашубы, моравы илужичане), восточные славяне (белорусы, русские, украинцы) и южные славяне (болгары,сербы, хорваты, боснийцы, македонцы, словенцы, черногорцы).

История славян

Происхождение славян

Летописная версия

Авторы средневековых русских летописей считали, что часть славян после всемирного потопа проявляла себя рядом с Иллирией(побережьем Адриатического моря). В изложении «Повести временных лет» послепотопные события предстают так[2]:

Рис.2. Славянские государства

В античных (римских и византийских) литературных памятниках название славян выглядит как «склавины» (греч. Σκλαβηνοί,лат. Sklavīnî), в арабских источниках как «сакалиба», иногда со славянами сближают самоназвание одной из групп скифов «сколоты» и этноним «венеды».

Название «славяне»

Существуют несколько версий происхождения этнонима «славяне».

Основными являются четыре:

- от двух родственных славянских слов, восходящих к общемуиндоевропейскому корню *ḱleu̯ — «молва, известность»:

- слово, таким образом словѣне — это «люди, говорящие „по-нашему“», в отличие от немцев — «немых», то есть «не владеющих нашим языком», «чужих»,

- слава, то есть славѣне — «славные». Однако данная форма (с -а- в корне) — позднее образование, зафиксированное в славянских источниках в позднем Средневековье.

- от индоевропейского слова *s-lau̯-os «народ» (с индоевропейским«подвижным s»), ср. др.-греч. λᾱός;

- от топонима, видимо, названия реки (ср. эпитет Днепра Славутич, реки Слуя, Слава, Славница в разных славянских землях) от пра-и.-е. *ḱlou̯ǝ- «омывать, очищать» ср. др.-греч. κλύζω «омываю», κλύζει ̇ πλημμυρεῖ, ῥέει, βρύει, κλύδων «прибой», лат. cluō «очищаю», сlоāса «канализационный сток». Этой версии отдают предпочтение некоторые лингвисты (например, М. Фасмер) в силу того, что суффиксы -ѣн(ин) и -ян(ин) встречаются только в производных от названий мест.

- американский славист Хорас Лант, основываясь на том, что форма словѣн и была зафиксирована раньше формы словѣн е, словѧн е (впервые только в середине XIV века), предложил праформу *slověnji со значением «группа (племя) под предводительством Словена». Имя Словѣнъ (ран. праслав. *slow-ēn-as) происходит от праслав. *slow- (< пра-и.-е. *ḱleu̯-) и адъективного суффикса -ēn-, таким образом имя значит «овеянный славой, славный»[3].

Данный этноним как племенной закрепился в ходе этногенеза словаков (с несколько иным суффиксом), словенцев, словинцев. Этноним «словене» как основной, кроме этих народов, носили также ильменские словене — жители Новгородской земли.

Прародина

Рис.4. Карта расселения славян в VI веке

Рис.5. Славяне во 2-й половине VI века

По данным исторического языкознания, письменных источников и археологии славяне VI—VII вв. проживали на территории Центральной и Восточной Европы, простиравшейся от рек Эльбы и Одера на западе, через бассейн Вислы, до верховьев Днестра и верховьев Днепра на востоке.

Рис.6. Расселение славян

На западе соседями славян были германцы и кельты. На севере и северо-востоке — балты ифинно-угорские народы. Восточными соседями славян были остатки иранских (скифы, сарматы) и, к этому времени почти вытеснившие первых, тюркские племена (булгары, хазары). Южными соседями были греки и римляне, вместе с подвергшимися романизации и эллинизациииллирийцами, фракийцами и древними македонянами. Наиболее ранние упоминания (Плиний Старший, Тацит), вероятно связанные с этногенезом славян, относятся[4] к венедам. Более подробны сведения 5—6 вв., в частности, в трудах византийского дипломата и историка Приска, византийского писателя Прокопия Кесарийского.

Одним из первых о склавенах, как выделившемся из венедов самостоятельном этносе, писалготский историк Иордан в первой половине VI века:

В этой Скифии первыми с запада пребывает народ гепидов, который окружён великими и славнейшими реками. Ведь по северу и по его области растекается Тисия (совр. Тиса), с юга же (его) отсекает сам великий Данувий (Дунай), с востока — Флутавсий (Олт либо Прут), который, будучи стремительным и изобилующимводоворотами, неистовствуя, катится в воды Истра. В их (рек) окружении лежитДакия, укреплённая (расположенными) наподобие венца крутыми Альпами. У их левой стороны, которая склоняется к северу, от истока реки Вистулы на огромных пространствах обитает многочисленное племя венетов. Хотя теперь их названия меняются в зависимости от различных родов и обитания, преимущественно они всё же называются склавенами и антами. Склавены живут от города Новиетуна (традиционно отождествляется с Новиодуном, совр. Исакча, на правом берегу Дуная) и озера, которое называется Мурсианским, вплоть до Данастра и на севере до Висклы; болота и леса заменяют им города. Анты же, самые могущественные из них, там, где Понтийское море делает дугу, простираются от Данастра вплоть до Данапра. Эти реки удалены друг от друга на много переходов… После избиения херулов (германское племя, разбитое в 512гепидами и лангобардами) Херманарик также двинул войско на венетов, которые, хотя и достойные презрения из-за их вооружения, но могучие численностью, сперва попробовали сопротивляться. Но ничего не значит множество негодных для войны, особенно когда с попущения Господня наступает многочисленное вооружённое войско. Они же, как мы сказали в начале нашего изложения или в каталоге народов, произойдя из одного корня, породили три народа, то есть венетов, антов и склавен, которые, хотя теперь свирепствуют всюду, по грехам нашим, тогда, однако, все подчинились власти Херманарика.

Расселение древних славян

Рис.7. Карта расселения славян и их соседей на конец VIII века

 

Рис.8. Карта расселения славян и их соседей (около 862 года)

· В II веке до н. э. были расселены по реке Дон, и возможно дальше по Азии и пришли из Азии. В Малую Азию могли проникнуть и из Азии.[5]

· В III веке н. э. были в Малой Азии по всей вероятности и раньше жили в Понте и у устья Дуная.[6]

· К VI веку расселились к Балтийскому и к Чёрному морю, где они стали известны древним историкам как венеды, склавины и анты.

· В VI веке славянский ареал был рассечён вторгшимися из Центральной Азии аварами.

· В VI—VIII веках происходила славянская колонизация Восточных Альп, до этого заселённыхгерманцами и разнородным романизированным населением.

· К 692-му году относится поход императора Юстиниана II с покорёнными им славянами наарабов.

· К VIII веку на Юге славяне заселили Балканы, а на Севере достигли берегов Ладожского озера. Среди славян-язычников, параллельно с процессом образования у них государственности,распространялось христианство.

Славянские племена

Племенные союзы славян, окончательно оформившиеся во второй половине I тысячелетия н. э., уходят своими корнями в более отдаленные времена, — отмечал акад. Б. А. Рыбаков.

Западнославянские племена

Историческими племенами и военно-племенными союзами западных славян являлись:


Бодричи (военно-племенной союз)

Вагры

Глиняне

Древане

Лютичи (военно-племенной союз)

Ратари

Руяне

Смолинцы

Лужичане, Лужицкие сербы (военно-племенной союз)

Мильчане


все эти племена относились к так называемым полабским славянам или полабам. Кроме этого:


Поморяне, предки нынешних кашубов и словинцев

Сленжане

Богемы

Поляне


Польские племена Гопляне Лендзяне Любушане Мазовшане Западные поляне Серадзане Висляне Куявы Силезские племена Бежунчане Бобряне Силезские хорваты Дедошане Голенжицы Ополяне Слупяне Слензане Поморяне в Померании Кашубы Пыжичане Волиняне Словинцы Полабские славяне Лютичи Брежане, Черезпеняне Хижане, Доленчане, Дошане, Моричане, Нелетичи, Руяне, Ратари, Речане, Спревяне Гавеляне, Укране, Замчичи Земчичи Ободриты Бутинцы, Древане, Глиняне Бодричи, Смолинцы, Вагры Варны, Полабы Лужичане Худичи,Далеминцы Коледичи, Лужичане Мильчане, Сусельцы Жирмунты, Житичи Нелетичи, Нижичи Нишане, Сорбы Чешские племена Дечане Дудлебы Ганаки Зличане Литомеричи Лучане Мораване Нитряне Ходы

Восточнославянские племена

Вероятнее всего, анты сформировались во II—IV веках в междуречье Днепра и Днестра и были частью Черняховской археологической культуры, преемником которой стала Пеньковская археологическая культура в VI—VIII веках.

Ещё одни потомки восточных венетов — склавены после VI века также частично мигрировали на восток и внесли свой вклад в этногенез восточнославянских племён.

Истории известно около 15 восточнославянских племен, которые существовали примерно в IX—XI веках, а к XI—XIII векам сформировалиДревнерусскую народность.

Племена Юго-Востока Бужане Волыняне Донские славяне Червяне Болоховцы Племена Северо-Востока Радимичи Вятичи Северяне Племена Севера Кривичи Полоцкие кривичи Псковские кривичи Тверские кривичи Смоленские кривичи Словене Племена Юга Белые хорваты Тиверцы Уличи Дулебская группа] Волыняне Древляне Поляне Дреговичи

Южнославянские племена

Южнославянские племена сформировались в VI—VIII веках, когда в процессе переселения славян на Балканы ряд западнославянских и восточнославянских племен частично или полностью и, зачастую, сохраняя своё самоназвание, двинулись к Адриатическому морю. Примерами таких племен-переселенцев можно считать хорватов, ободритов, сербов, северцев и других. Уже к VII веку славяне составляли большинство на Балканах. По различному происхождению и времени прибытия к Адриатике южнославянские племена можно объединить в три группы: Восточная (будущие болгары и македонцы), Западная (будущие сербо-хорваты) и Северо-Западная (будущие словенцы).

Болгарские племена Союз семи славянских племён, Северцы, Смоляне Струмяне Верзиты, Драговиты Греко-македонские племена Эзериты, Милинги Сагудаты, Ваюниты Велегезиты, Ринхины Далматинские племена Хорутане, Гачане Браничевцы Мораване,Ободриты Сербские племена Белые сербы Неретвляне,Захумляне Тревуняне,Конавляне Дукляне, Тимочане

Рис.10. «Апофеоз истории славян» А. Муха. 1926

· До 375—376 года — создание Антского союза, политического и военно-племенного славянского объединения.

· В 622 в Моравии, в результате восстания против авар, основано первое славянское государство Само с неопознанной столицей в месте Вогастисбург (Wogastisburg).

· 681 год — образование булгарами, славянскими и фракийсками племенами, под предводительством хана Аспаруха, Первого Болгарского царства.

· 862 год — призвание варягов во главе с Рюриком. Начало русской государственности.

· 882 год — первое упоминание о Великоморавской державе.

· 882 год — захват Олегом Киева — начало консолидации Древнерусского государства вокругДнепровского торгового пути.

· В IX—XIII веках восточные славяне заселяют Северо-Восточную Русь, на которой проживали балтские и финно-угорские племена.

· 907 год — Великая Моравия пала под натиском венгров. Основано Чешское княжество.

· 925 год — Томислав I коронован королём Хорватии — создание Хорватского королевства.

· 960 год — Мешко I основал Княжество западных полян.

· 966 год — Княжество западных полян принимает христианство католического обряда.

· 988 год — Древнерусское государство принимает христианство восточного обряда.

· После 1054 года в связи с расколом христианской церкви на католицизм и православие, а также под влиянием различных политических факторов образовалось две основных конфессиональных группы славян по религиозному принципу: католики (поляки,чехи, словаки, словенцы, хорваты) — христианство в западной («латинской») форме и православные (русские, украинцы, белорусы,сербы, черногорцы, болгары, македонцы) — христианство в восточной («византийской») форме.

· В X—XII веках под натиском кочевников печенегов свои земли (территория современной Южной Украины и Молдавии) покидаюттиверцы и уличи.

· В XII—XIII веках происходит немецкая экспансия на восток, в ходе которой вытеснены со своих земель (территория современнойВосточной Германии) и германизированы полабские славяне (лютичи и ободриты подверглись полной ассимиляции, лужичанесохранили свою культуру и язык, однако к началу XXI века насчитывают только около 60 тысяч человек). Также в ходе средневековой немецкой экспансии сильной германизации подверглись силезские славяне и чехи.

· В XIV в. после завоевания турками Балкан небольшая часть славян (боснийцы, торбеши, помаки, горанцы, кучи) приняла ислам.

· 40-е годы XX века — в ходе депортаций немцев из СССР, Чехословакии и Польши по итогам Второй мировой войны их земли были заселены в основном славянами: Судетская область — в основном чехами (см. Изгнание немцев из Чехословакии), Север Восточной Пруссии (современная Калининградская область) — в основном русскими (см. Немецкое население Калининградской области (1945—1951)), «Возвращённые земли» (значительная часть бывших Восточных областей Германской империи) — в основном поляками.

Славянская культура

Данные археологии

Славянские городища

Как правило, к славянским городищам относятся исчезнувшие поселения дохристианской эры, датированные VI—XII вв. На основе других выросли города (Нитра) и предместья (Вавель, Кёпеник) поздних времен. Следы славянских городищ обнаруживают на территории Восточной Европы между Балтийским и Черными морями (Белоруссия, Венгрия, Германия, Молдавия, Польша, Словакия,Чехия и Украина). Поселения располагались на высоких берегах рек и были ограждены насыпными валами, рвами и бревенчатыми частоколами. Славянские жилища обыкновенно представляли собой землянки. В центре поселений располагалась площадь. Недалеко от городищ обнаруживают курганные могильники со следами кремированных на погребальном костре трупов. Характерным женским украшением были височные кольца. Основным занятием населения было земледелие (ячмень, рожь, просо, пшеница), животноводство (корова, лошадь, свинья, курица и собака) и ремесло. Сельхозинвентарь железный: сошники, топоры, долото, ножи, косы, серпы. Керамика лепная, слабоорнаментированная, часты находки сковородок и мисок. Помимо хозяйственных объектов, имелись и культовые — капища, со следами идолов и костров.

Славянские языки

Славянские языки — ветвь индоевропейской семьи языков. Балтийские и славянские языки имеют гораздо больше сходных черт, с точки зрения как лексики, так и морфологии и синтаксиса, чем любые другие группы индоевропейских языков. Ряд сходных чертбалтийских и славянских языков позволяет предполагать существование в древности состояния балто-славянского языкового единства.

Славянская мифология

Славянская мифология — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов.

Славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

Славянский календарь

У славянских народов к позднему средневековью сложились системы членения, счёта и регламентации годового времени, организующие обрядовый цикл (календарные обряды), хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере верования и бытование фольклора. В структурном и генетическом отношении народные календари у славян представляют собой сложные переплетения различных моделей: распорядка христианских праздников, постов и мясоедов; календарей солнечного, лунного, вегетативного; земледельческого, скотоводческого, охотничьего, ткаческого, пчеловодческого и т. д.; свадебного и поминального, демонологического (ср. сезонность и календарную приуроченность появления мифологических персонажей), фольклорного (ср. календарные регламентации пения, загадывания загадок и т. п.). Каждая из этих моделей образует особый цикл и соотносится с особым кругом верований о природе и человеческой жизни; вместе с тем все они взаимно связаны.

Славянская письменность

Достоверно существовавших азбук у славян было всего три: глаголица, кириллица и латиница. Кириллица довольно быстро сменила глаголицу, которая в несколько изменённом виде продолжала использоваться только в Хорватии до XIX века. В наше время большинство православных славянских народов используют кириллицу, а большинство католических славянских народов — латиницу.

Восточные

Русские, Украинцы, Белорусы

Западные,:

Поляки, Чехи Словаки,Лужичане, Кашубы, Силезцы

Южные:

Болгары, Босняки, Македонцы,Сербы,Хорваты, Словенцы,Черногорцы

Религия славян

Между VI и X веками большая часть славян приняла христианство: восточные и юго-восточные по Византийскому обряду, а Западные и Юго-Западные по Римскому обряду.

Некоторая часть славян приняла ислам в результате Османской оккупации Балкан. Славянами-мусульманами являются помаки,торбеши, горанцы и бошняки.

Славянское язычество дошло до наших дней в «христианизированном» виде[41][42]: праздники (Масленица, Купало, Коляда, Красная горка[43], Радоница[43], Родительские субботы или Деды и др.), обряды (заговоры, гадания) и т. наз. «суеверия». Практически неизменной осталась вера в духов (домовых и др.)[44][45] и привидения[46][47]. Многие похоронные обряды (занавешивание зеркал в доме с покойником, поминки, «жертвенный» столик на могиле и т. д.) тоже имеют языческое происхождение. С конца XX в. идут попытки возрождения славянского язычества, а также формирование неоязычества (имеющего мало общего с языческим прошлым славян) под маской славянского язычества заинтересованными людьми (см. родноверие), при этом зачастую используются недостоверные, либо откровенно подложные источники о укладе жизни и верованиях славян.

Верования восточных славя

В дохристианский период (до конца X в.) восточные славяне исповедовали языческую религию, сходную с древними верованиями других народов Европы. В основе древних европейских религий лежало одухотворение природы и ее сил, поклонение стихиям, которые олицетворялись в образе различных богов или духов. Особняком от других языческих верований Европы стояла Олимпийская религия, которой следовали древние греки и римляне, но и она начиналась с общеевропейского поклонения природе, лишь потом, в ходе развития древнегреческой цивилизации, в ней появились боги, символизировавшие людей с их достоинствами и пороками. Многие боги и духи, в которых верили прочие европейские народы, включая славян, имеют своих аналогов в религии древних греков и римлян.

Поскольку восточные славяне населяли очень обширную территорию от Прибалтики до степей Восточной Европы, от Карпат до Волги, природные условия в их стране были различны. Поэтому и у разных славянских племен могли существовать некоторые различия в верованиях. Также помимо богов, которые, по мнению древних славян, правили целой природной стихией, у каждого лесного массива, поля, водоема мог быть и свой дух-хозяин. Некоторые суть одни и те же боги и духи у разных славянских племен могли иметь свои названия. Однако на основании археологических, летописных, этнографических и фольклорных данных исследователям удалось восстановить общий облик древних верований, которым были привержены предки современных русских, белорусов и украинцев.

Как и у большинства народов Мира вообще, в язычестве древних славян существовало представление о божественном единоначалии. То есть, над всеми многочисленными богами они признавали верховного бога, который мог влиять непосредственно или через младших богов на все происходящие во Вселенной процессы. У восточных славян верховных богов было фактически два. Большинство народа - те, кто не относился к родоплеменной знати, особенно почитали Яра или Ярило (у некоторых племен: Хорос). Так славяне называли солнце, которое считали живым сверхъестественным существом, дарящим людям тепло и свет. Поскольку основой жизни простого народа было сельское хозяйство, напрямую зависящее от солнечного тепла, да и не могли древние не заметить, что от солнца зависит вся жизнь в природе, Яру поклонялись особенно усердно. Он считался началом всей жизни. Древние славяне изображали Яра в виде солнечного диска с нарисованным на нем человеческим лицом. Эта традиция до сих пор сохранилась при рисовании иллюстраций к детским книжкам и мультфильмов. Луна и звезды, которые тоже светились, также одухотворялись славянами и считались с Яром-солнцем в родственных отношениях. Со словом-именем «Яр» связаны многие слова в восточнославянских языках, в том числе русском: «яркий», «яростный (значит, «горячий, жаркий»)». Многие старославянские имена имеют в своем корне имя Яра (Ярослав, Ярополк).

Родоплеменная знать, основой занятия которой были военные походы и защита племенных земель от нападений врагов, больше почитали бога грозы Перуна. Перун являлся, по-видимому, не исконно славянским богом, а заимствованным у населявших соседствующие с землями славян степи ираноязычных кочевых племен. Гроза, буря с ее вызывающими пожары и способными убить человека молниями ассоциировались у славян с войной - главным делом знатных людей. Будучи богом войны, Перун постоянно требовал кровавых жертв. На его алтарях закалывали скот, а в особых случаях - и людей, выбирая по жребию кого-нибудь из соплеменников. Считалось, что Перун мечет с неба молнии и разгоняет ими злых духов. Если молния убивала человека, то люди полагали, что он наказан так за какие-то грехи. Уверяя оппонента в своей правоте, спорщик восклицал: «Убей меня Перун (если я говорю неправду)!». Именем Перуна славяне торжественно клялись, положив рядом оружие. Во время грозы славяне закрывали окна, перевочивали в доме вверх дном сосуды, чтобы злые духи, преследуемые молниями Перуна, не спрятались в них. Перун изображался в виде сильного и грозного человекоподобного существа с чудовищным свирепым лицом.

Точно неизвестно, были ли Перун и почитаемый у части восточнославянских племен бог огня и неба Сварог, одним и тем же божеством, или это разные боги. Ипатьевская летопись называет Солнце или Даждьбога сыном Сварога. Эта же летопись отмечает, что славяне молились огню, которого тоже считали сыном Сварога и называли Сварожичем.

Очень почитаемым был бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось, что от него зависят приплод и падеж скота, нагул коровами, овцами и свиньями мяса и жира, размер удоя. Поклонялись славяне и богу ветров Стрибогу. «Повесть временных лет» среди славянских языческих богов упоминает некоего Симаргла. Над чем, в представлениях славян, хозяйствовал этот бог, сегодня достоверно установить нельзя, но часть историков отождествляет его с древнеиранским птицеподобным божеством Симургом - вестником между мирами небес (т.е., божественным) и земли (т.е., людей, животных и духов).

Из божеств женского рода была известна Мокошь или Макошь. По разным источникам, ей молились и совершали жертвоприношения, когда надо было вызвать дождь или не запутать нитку при прядении. Возможно, что одни славянские племена почитали ее как богиню плодородия, другие - рукоделия. Именно как божество-рукодельницу ее почитали русские крестьянки уже в Новое время.

Яга или Баба-Яга - богиня, сведения о которой сохранились лишь в фольклоре. Исходя из фольклорных данных, она была, по всей видимости, богиней смерти и проводницей душ умерших из земного мира в мир мертвых, на что указывает наличие у нее одной костяной (т.е., мертвой) ноги. На это же указывает фольклорное описание ее жилища: «избушка на курьих ножках, без окон и дверей». Многие племена востоных славян хоронили покойников в бревенчатых срубах, установленных на окуренных дымом столбах. Другие данные, тоже зафиксированные в фольклоре славянских народов, указывают на то, что Яга была еще и богиней лесов, властвующей над деревьями и кустами, дикими животными. Ягу описывали как демоническую старуху, жадную до человеческой жизни, повелевающую всеми стихиями, несущими горе людям (болезнями, пожарами, ураганами и др.). В сказках описан сюжет, когда Баба-Яга сажает людей, обычно детей, на лопату и засовывает в горящую печь. Здесь ясно описан первобытный обряд инициации, у восточных славян, по-видимому, сохранявшийся очень долго: по достижении определенного возраста ребенка с целью развить у него стойкость перед неизбежными в жизни людей того времени тяжелыми физическими страданиями (болезни, ранения, голод и т.п.) подвергали особому испытанию, помещая в раскаленную огнем камеру. Вероятно, обряд этот проводили жрицы, возможно, той же самой Яги. В сказках герой, которого Баба-Яга обычно хочет съесть, часто останавливает ее решительным требованием встретить его как подобает хозяину встречать гостей: хлебом-солью. Здесь, должно быть, выражено отношение людей к самой смерти: только выдержанный, решительный человек, не теряющий присутствия духа, может благополучно преодолеть смертельную опасность и даже извлечь из подобной ситуации пользу.

Помимо природных стихий и явлений, древние славяне обожествляли духи предков. У каждого рода был свой родоначальник, которому поклонялись все его члены. У разных племен он носил название род, щур, дед, пращур, прадед. Считалось, что он покровительствует всему роду, защищает от опасностей и бед. В критической ситуации славянин призывал дух предка на помощь, и еще в XXв. некоторые суеверные люди привычно произносили заклинание: «Чур (т.е., щур), меня!». Предков женского рода славяне почитали под именем рожаниц. Рожаницы считались покровительницами женских семейных дел: берегли дом и детей от всяких несчастий. Славянские женщины приносили рожаницам в жертву хлеб, сыр, мед, кашу и состриженные детские волосы.

Кроме богов, олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов - хозяев конкретных природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в каждом доме, по представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его отождествляли с щуром, полагая, что это - дух давно умершего основателя семейства. Здесь явно прослеживаются почитание предков, родителей, и духовная привязанность к умершему родственнику. От домового, как считали славяне, зависит вся жизнь жилища, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье и семейное благополучие хозяев того, их имущество и богатство, здоровье домашних животных. Поэтому домового всячески пытались задобрить, оставляли ему на ночь часть пищи. Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой своего домового с помощью специального обряда: клали в корзину или иную тару печную золу либо продукты, заклинаниями «зазывали» туда духа и уносили в новый дом. Без домового, думалось, житья в жилище не будет: хозяйство тут же придет в упадок, скотина вымрет, а семья рассорится и распадется. Домовому приписывали непонятные звуки, если те слышались в доме, болезни членов семьи и домашних животных, счастливые и кошмарные сны. Считалось, что если домового недостаточно почитать, а также плохо следить за домом и хозяйством, нарушать обычаи семейной жизни, то он будет мстить хозяевам дома, мешая в домашних делах, насылая болезни и страшные сны и т.п. Другими мелкими духами, селящимися в домах, были кикиморы - существа женского рода, во многом сходные повадками с домовыми, но в основном лишь вредящие хозяевам.

Славяне верили также в злых духов, вызывавших болезни, смерть или пропажу детей, аналогичных греко-римским ламиям. Сегодня трудно сказать, как эти духи назывались первоначально, но до нашего времени фольклорные представления о них дошли как о буках и бабаях (в современных названиях прослеживается английская и тюркская этимология).

В славянских мифах встречается некое существо - кот-баюн, чудовище в виде огромной кошки, которое усыпляло людей голосом и поедало их. Образ кота-баюна так или иначе сходен с древнегреческими сиренами и сфинксом, а также мифическими существами многих других народов, олицетворяет скрывающуюся под чем-то красивым и приятным опасность. Возможно также, что в кошачьем облике баюна сохранились воспоминания славян о каких-то живших в Европе в первобытную эпоху крупных хищниках семейства кошачьих (например, пещерном или азиатском льве).

В лесах, как думали славяне, жили лешие. Каждый леший обитал в определенном лесном массиве, управлял населявшими его животными и растениями. Лешим совершались жертвоприношения: на лесных пнях оставляли еду, привязывали к деревьям домашнюю скотину. В лесу человек как нигде оказывался уязвим перед природой: мог заблудиться, стать жертвой диких зверей, получить травму, споткнувшись среди зарослей, и остаться без помощи, поэтому славяне, занимавшиеся охотой и собирательством, отправлявшиеся за дровами, всегда стремились задобрить лесного духа. Лешему приписывалось свойство пугать людей неизвестными звуками, галлюцинациями, ложными голосами сбивать лесных путников с дороги, заставлять человека плутать, двигаясь кругами в лесных зарослях. Леших описывали как обросших шерстью человекоподобных существ с рогами на голове. Этим своим образом, а также иными атрибутами, например, владеть лесными существами и пугать людей, они аналогичны греко-римским божествам Пану, сатирам и силенам.

Каждый водоем славяне считали владением водяного духа. Водяной управлял обитавшими в нем водными существами, и от него, по мнению древних славян, зависели рыбные уловы, спокойствие и волнение на реке или озере. Поэтому водяным приносили в жертву домашнюю скотину, которую просто топили в водоеме.

Сами водоемы славяне считали входом в мир мертвых: поэтому утонувший человек умирает. Согласно славянским верованиям, души умерших могут возвращаться в мир живых на определенное время весной, чтобы насладиться весенним пробуждением природы. Вышедшие из мира мертвых души называли русалками: от слова «русый, руслый», то есть, светлый. Русалки, которых описывали как людей безупречной телесной формы, но с безжизненными лицами, тихо сидели или бродили по берегам водоемов, по другим источникам, водили хороводы пели песни и плели венки. По истечении срока пребывания в мире живых возвращались обратно в мир мертвых. Чаще всего к русалкам причисляли утоновших невинных девушек. Как и вообще, покойников, славяне побаивались русалок: ведь они напоминали живым об их собственном рано или поздно грядущем конце. Существовали поверья, что русалки забирают с собой из мира живых понравившихся им людей, поэтому славяне предпочитали в этот весенний период - русальную неделю, в одиночку не появляться у водоемов, а собираться на берегу группами, купаться и отдавать почтение своим умершим родственникам и знакомым. По другим славянским представлениям, души умерших выглядели как люди очень маленького роста и назывались навь или навье. Считалось, что в мире мертвых люди живут во многом подобно тому, как в мире живых: едят и пьют, радуются и страдают, любят и ненавидят.

Разные племена по-разному хоронили своих умерших. Радимичи, вятичи и северяне знатных покойников сжигали на большой колоде из дров, а кости складывали в глиняный сосуд, который ставили на столб возле дороги. Некоторые племена хоронили покойников как и большинство народов мира - в земле, некоторые - в бревенчатом срубе на столбах, некоторые клали умершего на плот и отправляли плавать в реку или озеро. Знатных людей, особенно племенных военных вождей (князей), часто хоронили в курганах - помещали в глубокую земляную могилу, поверх которой насыпали высокий, издалека видный холм. Затем воины садились вокруг кургана и совершали возле него прощальное пиршество - тризну. Этот обычай аналогичен похоронному обряду кочевых степных народов и древних народов Северного Кавказа. С покойником в могилу клали различные предметы быта, оружие и ценности, которые, как думали славяне, могли пригодиться ему в мире мертвых. У некоторых племен существовал обычай хоронить вместе с мужем одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство.

С поклонением природным силам у славян были связаны языческие праздники. После зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря, зависимости от года) славяне праздновали день Коляды. Группа людей одевалась в лучшие одежды и с песнями и восхвалением божества ходили по домам и деревням, собирая подношения от хозяев. Затем собранное, вероятно, торжественно приносили в жертву. На стол в этот день клали рукоять плуга: для защиты полей от мышей и кротов. В день летнего солнцестояния (20 или 21 июня) справлялся один из самых торжественных славянских праздников - день Купалы, бога изобилия, в древности, скорее всего, отождествлявшийся с Яром. Считалось, что в этот день Яр выезжал из своего дома на трех конях (явная аналогия с древнегреческим Гелиосом) на встречу с Месяцем - своим родственником или сватом, и мир богов и духов как никогда становится близок к миру людей. Славяне верили, что в день Купалы особенно хорошо видны признаки жизни и деятельности сверхъестественных сил: солнце пляшет и рассыпает по небу огненные искры, деревья движутся, переходят с места на место и общаются между собой шумом ветвей, реки блестят серебром. Яру приносили в жертву белого петуха - птицу, которая своим криком приветствует восход солнца, а в реке топили чучело холода и смерти - Мары. Люди собирали травы, которые, как считалось, приобретают полезные свойства, купались в реке, полагая, что это исцеляет от болезней. Очищались от зла и злых духов, разжигая костры и прыгая через них, а также прогоняли скотину между двух больших костров - «через огонь».

Существовали ли у славян



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2020-12-09; просмотров: 176; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.227.190.93 (0.053 с.)