Живите просто, мыслите возвышенно

 

Простая жизнь и возвышенное мышление являются основой всех мистических и духовных движений. Эти два принципа должны следовать рядом, дополняя друг друга. Если человек живет просто ради того, чтобы быть простым, то это не есть простая жизнь. Простая жизнь – это средство к достижению цели, а раз так, то она должна предполагать возвышенное мышление. Только в этом случае простая жизнь будет подлинной.

Чтобы понять, о чем идет речь, давайте обрисуем контуры усложненной и простой жизни и тем самым проведем между ними границу.

 

Усложненная жизнь и убогость мышления

 

Большинство людей живет усложненной жизнью. Ее составляющие – это дисгармония в доме, ложные обещания членам семьи и друзьям, всевозможные пустые связи с недостойными личностями, нелегальный промысел, склонность делать все на показ, помпе и самовозвеличиванию, а также неуемное стремление желать все большего и большего. Внешний мир кажется таким заманчивым, таким красивым: сколько в нем блеска – модные галстуки, шикарные костюмы, высший свет! Все это усложняет жизнь, но именно в такую жизнь вовлечено большинство людей.

Там, где жизнь усложнена, там убогость мышления. Мысли скатываются до самого низкого уровня. Людей не заботит их духовное, нравственное здоровье. День за днем они копят в своей душе злобу, ненависть, жадность. А где такая убогость, там жизнь приходит в упадок. Будущее такого человека окутано мраком и беспросветно.

 

Простота и возвышенность

 

С другой стороны, простота жизни проистекает из всестороннего развития личности. Для тех, кто заинтересован в раскрытии своего внутреннего потенциала, кто почитает духовные ценности жизни, кто знает, что обладание мирскими вещами еще ничего не значит, для них душевный покой является настоящим благом. Накопительство мало что значит. Довольство же имеющимся – большая ценность. Те, кто понимает, что духовные ценности далеко превосходят материальные, тяготеют к простой жизни и возвышенной мысли. Еще не так давно, например, такую жизнь вел Махатма Ганди. Жить как можно проще – таков основной мотив всей его философии.

 

Ложная простота

 

Простота должна являться средством достижения цели, но не самоцелью. Это важно понять, ибо люди часто доходят до крайностей в своем стремлении упростить свою жизнь. Один подвижник, например, живя в ашраме, носил одну и ту же рубаху в течение девяти лет. Когда кто‑нибудь приходил к нему, то все, что он мог от него услышать, было: «Взгляни на мою рубаху. Я ношу ее уже девять лет. Разве это не удивительно?». Или у него мог быть маленький веер из пальмовых листьев. Большинство людей сломало бы его за месяц или два. Этот же человек умудрялся сохранять его в целости в течение четырех‑пяти лет – слишком долго, чтобы это показалось удивительной простотой. Однако гордыня, развивающаяся вместе с такой простотой, пристрастие к этому состоянию – быть простым – огромно. Вся его энергия уходит на попытку вызвать в людях уважение к себе, заставить их признать его удивительные достижения.

Другой пример и тоже из реальной жизни. Как‑то в период дождей некий аскет был приглашен к царю. Последний распорядился приготовить ему на ночь удобное ложе, чтобы он мог хорошо отдохнуть. Но тот отказался от него, будучи убежденным, что аскету надлежит спать только на соломе. Найти сухую солому в дождливый период оказалось трудным делом даже для царя. На поиски соломы ушло много времени. Начав поиски в десять, солому удалось отыскать лишь к часу ночи. Такого рода «простота» граничит с юродством.

 

Отсутствие алчности

 

С другой стороны, истинная простота предполагает глубокое прозрение принципов ямы и ниямы (морально‑этических норм йоги), особенно таких их пунктов, как астея (неприсвоение чужого) и апариграха (нестяжательство). Практикуя астею, йогин не присваивает себе ничего чужого, особенно незаконным или обманным путем. Он также старается не допустить в себе проявления более утонченных форм алчности. Если он видит у кого‑нибудь на руке часы с золотым браслетом и думает: «Вот бы мне такие», – он мысленно присваивает себе то, что ему не принадлежит, нарушая тем самым йогическую заповедь. Многие люди, привыкнув относиться к чужой собственности подобным образом, теряют представление о том, в чем они действительно нуждаются. Но как только они видят что‑нибудь у других, они загораются желанием заиметь и себе точно такую же вещь. Что есть у других, то непременно должно быть и у них. А это – стея, своеобразная непорядочность, своеобразная форма завладения чужим.

Апариграха (нестяжательство) – родственное астее качество, предполагающее отсутствие алчности. Но апариграха подразумевает наличие собственности, сведенной, однако, к необходимому минимуму. Если в астее человек не берет себе ничего чужого и не мыслит об этом, то в апариграхе он сознательно ограничивает количество личных вещей и объем собственности. Даже если он имеет возможность обзавестись многими вещами, он не делает этого, поскольку ему чуждо накопительство из тщеславных побуждений.

Цель того, кто следует принципу апариграхи, сводится к тому, чтобы прийти к такому минимуму, который действительно необходим ему для жизни в этом мире. Зачем держаться стольких вещей? Разве только, чтобы видеть, как они пылятся, стареют, обесцвечиваются и приходят в негодность? Стоит ли? Имейте в своем распоряжении только тот минимум, который вам действительно необходим. Такой подход противоречит нормам западной культуры, где индивид стремится достичь предела своих возможностей в области материальных ценностей и в достижении наибольшего комфорта. Но на самом деле человек нуждается лишь в том, что необходимо ему для осуществления цели его жизни – Самопознания.

 

Служение человечеству

 

Всякий человек в этом мире – пришелец. Он приходит, а затем покидает его. Зачем же тогда тратить всё свое время на приобретение вещей, которых все равно не взять с собой «туда» и которые придется оставить в этом мире? Зачем тратить свою жизнь на то, чтобы наблюдать, как бруски золота перемещаются с одного места на другое? Но, с другой стороны, если человек обладает чем‑либо таким, что приносит пользу людям, и не имеет к этому привязанности, считая это обладание лишь условным, тогда он может иметь в своем личном пользовании хоть весь мир и в то же время исповедовать апариграху. Через обладание он учится служить человечеству, зная, что все это принадлежит Господу. В таком случае человек может обладать всем и в то же время жить предельно просто.