Состояние Англиканской Церкви в хх веке

Новые направления и развитие в Англиканской Церкви

Различиям, которые существуют между отдельными англиканскими церквами, соответствует и многообразие внутри каждой из них. Это традиционно "широкая церковь". В силу исторических причин Церковь Англии вынуждена была принять многообразие, хотя и не стремилась к этому. Она постепенно привыкла к мысли, что христиане расходятся, и часто очень существенно, в вопросах веры и поведения. В разные периоды на протяжении последних трех столетий в церкви доминировала то одна, то другая группа: евангелики, "католики" или либералы, - но и остальные продолжали существовать, внося свой особый вклад во внутрицерковные дискуссии и в церковную жизнь в целом. Внешние проявления этого разнообразия могут обескураживать, и наблюдатель недоумевает, кто же "настоящие" англикане? Какая форма церковности является "подлинно" англиканской? Претендовать на это может каждая из партий, однако истина скорее всего в том, что они все являются "подлинно" англиканскими. Причина же в том, что быть англиканином - это, помимо всего прочего, значит принадлежать к такой церкви, для которой характерно разнообразие - вплоть до расхождения во взглядах. Создается впечатление, что Англиканская церковь всегда находится на грани самораспада; и действительно, время от времени отдельные ее члены и группы покидают ее и реализуют свое понимание христианского призвания в другой церкви, которая не кажется столь болезненно пестрой. Тем не менее церковное тело продолжает существовать как целое. Его приверженцы верят, что этот факт - существенный богословский урок: Англиканская церковь часто склонна рассматривать себя самое - быть может, несколько наивно, но не без оснований - как образец (несовершенный, но значимый) для будущего, модель того, как христианская церковь может выжить и даже процветать, объединяя столь разных мужчин и женщин, которые обладают различными, Богом данными способностями и интуициями и по-разному работают ради Его Царства, восполняя друг друга и созидая Церковь, избегающую обеих крайностей - как тирании сверху, так и анархии снизу.

В 1948 г. в Москве состоялось Совещание Поместных Православных Церквей, на котором встал вопрос об англиканской иерархии. Резолюция Совещания постановила, что англиканская иерархия может быть признана действительной только в случае восстановления единства веры и исповедания между Православной Церковью и Англиканским сообществом (Anglican Communion).

Причем со стороны Англиканского сообщества требуется авторитетное свидетельство, исходящее от собора священнослужителей англиканского исповедания и утвержденное главой Англиканского сообщества о принятии православного вероучения во всей его догматической, канонической и экклезиологической полноте.Православная сторона, исследуя истинность рукоположений, совершающихся в Англиканском сообществе, подходила к решению этой задачи с нескольких сторон. Вопервых, существует ли непрерывность преемства епископских рукоположений в Англиканской церкви <http://pravmisl.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=346>? Свт. Филарет Московский писал, что «с пресечением рукоположений пресекается ток иерархической благодати, и рука, не орошенная благодатью свыше, не может передать другим того, чего сама не приняла». Здесь возникает проблема с историческим апостольским преемством англиканской иерархии, т. к. в эпоху первого парламента королевы Елизаветы (1559 г.) М. Паркер, будущий архиепископ Кентерберийский, принял епископское рукоположение от четырех лиц (Уильяма Барлоу, быв. еп. БатУэльского, Джона Скори, быв. еп. Чичестерского, Майлса Ковердаля, быв. еп. Экзетерского, Джона Годжкинса, викарного еп. Бедфордского), которые были низложены (как католические епископы) еще при королеве Марии (1553-1558) отчасти за их брачное состояние, а отчасти за их неправый, с римокатолической точки зрения, образ мысли. Однако видные русские ученые конца прошлого века (В. А. Соколов, И. П. Соколов и др.) в своих исследованиях признавали, что факт апостольского преемства архиепископа Кентерберийского Крамера исторически засвидетельствован удовлетворительно, основные рукополагатели Паркера имели епископские саны и сами были рукоположены, следовательно, напрашивается вывод, что историческое преемство англиканской иерархии во время реформации в Англии можно считать не нарушенным (с внешней стороны).

Во-вторых, является ли англиканское учение о священстве древнехристианским и соответствует ли оно учению о священстве, хранимом Православной Церковью. Англиканское сообщество в своих символических книгах не придает таинству священства таинственноблагодатного значения (см. ХХV член религии). Учение о необходимости иерархического строя для бытия Церкви отсутствует, а некоторые англиканские богословы прямо высказывали и высказывают мнение о ненадобности священной иерархии для бытия Церкви. Так, Барлоу около 1536 г. проповедовал, что «мирянин может епископствовать». Также отсутствует представление о священнике как совершителе Евхаристии: англиканские епископы и богословы, отвечая католикам на вопрос о жертвенном характере священства, писали: «невозможно признать, чтобы Господу благоугодно было принятие в число Своих служителей поставить в зависимость от признания средневековых метафизических определений или от «таинственного дара, подаваемого в св. Евхаристии». Такое учение неизвестно Церкви первых времен ее существования, а повсюду оно распространилось только после утверждения его Римской церковью в XIII в.». За последние 50 лет Англиканская церковь, имеющая неоформленное, допускающее множество толкований учение о священстве (но держащаяся определенных общехристианских традиционных принципов в вопросе о духовной иерархии), вводит революционные преобразования, искажающие древнехристианское учение о священстве в еще большей степени, чем это было раньше. Такими искажениями являются: практика посвящения в духовный сан женщин; рукоположение лиц, публично объявивших, что они являются гомосексуалистами.

Если раньше многие православные исследователи англиканства старались выделить положительные стороны в вопросе об англиканском священстве, отличающие их от других протестантских конфессий (держащихся изначально ложного, недопустимого с православной точки зрения учения о священстве), то после введения практики женских хиротоний Англиканская церковь оправдала самые худшие опасения и предположения критической литературы по англиканству XIX-XX вв. Эти опасения состояли в том, что даже самые консервативные группы Англиканского сообщества (т. н. англокатолики) относились к священству не как к благодатнотаинственному акту в жизни Церкви, а скорее как к социальному служению общине. В декабре 1899 г. на съезде оксфордских англокатолических богословов были даны некоторые ответы на вопросы о священстве, например: «Священство Церкви по необходимости может быть исполняемо только теми, которые получили полномочие быть орудиями Церкви в этом отношении… Однако тех, которым это полномочие не дано, оно не делает чрез это меньшими священниками; это потому, что они суть члены тела, которому принадлежит священство».

Современная практика женских рукоположений в священный сан, приводит нас к мысли, что Англиканская церковь понимает священство лишь как удобный для управления Церкви некий социальный институт, необходимый для более четкой координации внешней деятельности Церкви и направленный на благоустройство последней. Такой подход к священству лишь как к социальному служению является естественным для англиканства (хотя и не всегда признается самими англиканами). Обстоятельства введения в практику Англиканской церкви женских хиротоний дают возможность убедиться в этом.

Прежде всего, необходимо назвать широкое распространение феминистского движения. Возникает феминизм как движение освобождения женщин («движение освобождения») в 60х годах ХХ в. Фактически в первый период возникновения феминизма женщины выступают против притеснения женщин в социальной сфере. В это время появляется книга Mary Daly - «Церковь и второй пол» (1968 г.). Эта книга, посвященная роли женщины в Церкви, была первой, обозначившей горизонты феминизма. После появления этой книги издательский рынок заполняется феминистской литературой, бросившей вызов идее, что женщина должна подчиняться мужчине по замыслу Творца. Заканчивается первый период с наступлением 1970х гг., когда это «движение освобождения» производит попытку осмыслить окружающий мир (т. е. психологию, социологию, брак и т. п.) через призму своих идей. Фактически именно с этого момента феминизм возникает как таковой. Главной становится идея, что отличие женщины от мужчины теперь является основанием для гордости. Феминизм учит, что женщина должна гордиться своим отличием от мужчины. 26 августа 1970 г. в Нью-Йорке во время демонстрации посвященной 50той годовщине женского избирательного права, феминистка Freedman, как бы подвела итог всего предыдущего периода освободительного движения: «Мои предки евреи, каждый день благодарили Бога, молясь: «Благодарю Тебя Боже, что я не был рожден женщиной». Сегодня все женщины должны и могут сказать: «Благодарю Тебя Боже, что я была рождена женщиной».

В этот период происходит попытка интерпретации прошлого, отображающая новые феминистские принципы. Женщины требуют не только равноправия и независимости для себя самих, но также права влиять самим на окружающий их мир.

В 1980х годах феминистское движение становится уже не только мировоззрением некоторых, но и нормой жизни. Феминизм старается изменить представление о Боге, т. е. все упоминания Библии о Боге в мужском роде пересматриваются с точки зрения феминизма, в некоторых феминистских кругах возникает или возрождается поклонение женскому божеству (божествам). В некоторых христианских движениях появляются женщиныпасторы, диаконы, священники, Библия редактируется в соответствии с феминистскими взглядами и т. п.

Связь между Англиканской церковью и государством традиционна, церковь фактически полностью зависит от государственных структур (правящий монарх возглавляет церковь, епископы являются членами парламента и т. д.), роль священника часто сводится к социальному служению, типа социальной работы, заниматься которой может и женщина. Церковь многократно возглавлялась королевами, что также послужило своеобразным стимулом к продвижению идей о возможности женщинам занимать управляющие (священнические) должности в церкви (если во главе церкви стоит женщина то почему женщина не может быть епископом, священником или диаконом).

Все выше приведенные размышления приводят нас к определенному выводу, что ряд исторических и культурносоциальных факторов (феминизм, главенство королев над церковью, зависимость церкви от государственной власти, десакрализация священнического служения) являются основной причиной появления женского священства в Англиканском сообществе. Первая женская хиротония в пресвитера состоялась в 1944 г. в Китае (Li Tim Oi). Помимо этого с 1984 г. церковь Англии допускает ординации (рукоположения) женщин (1987 г. - хиротония первой женщины в диакона; 1990 г. - хиротония первой группы женщин в священный сан), что явилось следствием уже установившейся практики в Англиканском сообществе. Например, с 1971 г. Епископальная церковь США утвердила хиротонии женщин, а с 1974 г. совершает их (11 женщин было рукоположено в пресвитеры). В Англиканском сообществе уже 11 женщин епископов (на 1998 г.). Статистика последних лет дает нам возможность предполагать, что количество женских рукоположений в Англиканской церкви будет возрастать, т. к. в 1998 г. их количество от общего числа англиканских священников составляло 13-15 %. Хиротонии женщин вызвали в Англиканском сообществе неоднозначную реакцию, однако на последней Ламбетской Конференции (1998 г.) была принята резолюция (№ III;2,4), провозглашающая противников и сторонников ординаций женщин «истинными англиканами», что позволяет сделать нам вывод о все большем удалении англиканского учения по вопросу о священстве от православного.