Отсутствие меры, бесцеремонность, необдуманность

Можно быть и не грубым в обращении, но в то же время держать себя сверх меры близким, развязным в словах и манерах – а этим нарушается добрая благородная связь. «Говорить на «ты», когда приличнее было бы сказать «вы»; шутить со своими знакомыми, как бы в кругу своей семьи, избранить другого будто любя; делать крикливые возгласы; небрежно употреблять в разговоре руки; вмешиваться во всё со своим суждением; рассуждать со старшими в духе ложной свободы, – все подобные вольности неприличны христианину» [7,с.879].

Также обижают нас и необдуманные поступки и слова, задевающие нас и наши интересы, когда это не соответствует нашим представлениям и жизненным установкам. За необдуманностью и неосторожностью единичного проявления мы склонны подозревать целую систему выстроенных лично против нас козней и происков. В этом смысле богата измышлениями и фантазиями ревность, она способна всё преувеличивать и доводить до «скрежета зубовного». Вспомним хотя бы внутренние муки Отелло или Арбенина.

Да, мы желаем, чтобы с нами обращались уважительно, тактично, вежливо. Но каждый должен спросить себя честно: так ли уж мы сами блещем этими добродетелями? Всегда ли мы обладаем деликатностью, терпением, сдержанностью? Умеем ли скрывать своё раздражение, дурное настроение? Не срывается ли у нас порой грубое слово, едкая реплика, ранящая другого человека? Обижаясь на необдуманное слово или действие, неужели мы сами всегда бываем «так осмотрительны, так точны», никогда не ошибаемся, ничего не «ляпаем» невпопад? Ведь «несть человек иже жив будет и не согрешит» – это лично к нам относится. Но себе-то мы обычно прощаем: подумаешь, ошибся! а другому не спускаем: нет, как он мог?! Однако все просим в молитве: остави нам долги наша, якоже и мы… Какое уж тут «якоже и мы»!

Великий сонм святых сияет, прежде всего, своим смирением, кротостью, даром любить ближнего таким, какой он есть. Даже светские люди высокой культуры были прежде всего требовательны к себе и снисходительны к другим. А.В. Суворов наставлял: «Заранее учись прощать ошибки других и никогда не прощай своих собственных», «Не меньше оружия поражай противника человеколюбием». Что же касается бесцеремонности – это опять-таки проверка нашего смирения и одновременно – нашего достоинства, если мы сумеем, не обижая и не обижаясь подправить отношение ближнего к нам.

Эгоизм и себялюбие

Если кто-то стремится сделать что-нибудь в свою пользу, да ещё за наш счет, если он живёт только своими нуждами, а от наших отмахивается как от несерьёзных («подумаешь, я испачкал его книгу – велика беда!»), – нас это тоже неприятно задевает и обижает. Также довольно часто в досужих разговорах люди, обычно пожилые, любят нагнетать значимость и тяготы прошлых лет своей жизни. И разговор на скамье во дворе превращается в своеобразное соревнование на тему: «Нет, тебе всё-таки легче было, а вот мне!..». Другая характерная черта подобных бесед – стремление возвысить себя и принизить других: я-то всегда поступал разумно, а вот он ошибался; я-то предвидел, а они не понимали… И когда мы обижаемся на это, то забываем, что сами порой поступаем точно так же. Отчего чужой эгоизм обижает нас? Во-первых, если выражен открыто и грубо, он попирает законы морали, по которым мы стараемся жить. А во-вторых (что и бывает чаще всего), даже если эгоизм внешне незаметен, мы всё же чутко воспринимаем его – почему? Потому что чужой эгоизм болезненно задевает наш собственный. Святые подвижники не оскорблялись чьим-либо эгоизмом, так как он не мешал им – ведь своего эгоизма у них просто не было! Его место занимала любовь к человеку, какой бы он ни был.

А когда любви нет, нет и терпения к слабостям человека. Так в отношениях людей появляется та скорлупа, эгоистическая короста, которую очень трудно счищать и удалять. Поэтому понятно, что на такое объективное зло, как эгоизм, люди обычно реагируют не социально, не как члены общества, а чисто личностно: «А почему со мной можно, а он?», «А как же я могу…, а она…?», т.е. человек, верно почувствовав несправедливость в эгоистичном поведении другого, беспокоится прежде всего не о попранной общественной морали, а о своих личных ущемлённых интересах. В таких случаях полезен самоанализ и самоконтроль в самых различных формах: доверительный разговор с другом, ведение дневника, беседа с духовником, исповедь, чтение святоотеческих книг.

Неблагодарность

У И.С. Тургенева есть стихотворение в прозе о том, как однажды во время пира две прекрасные дамы были представлены друг другу: благодетельность и благодарность. Они очень удивились, что никогда не встречались раньше! Благодарность – свойство благородной натуры. Мы очень многим обязаны друг другу – и всем обязаны Богу, поэтому в принципе вся наша жизнь должна быть сплошным благодарением. Дал мне – спасибо, принял от меня – также спасибо тебе! «Всяк дар совершен свыше есть».

Но беда в том, что слишком многие и слишком рано соблазняются фикцией «прав человека». «Права» – хорошая вещь, но только если они опираются на всю громаду наших обязанностей. Права каждого работают, только если все исполняют свои обязанности. А когда обязанности выполняются кое-как или совсем не выполняются, жажда своих прав не утолена, – вот тогда и возникают болезненные вопросы о неблагодарности других людей. Ведь обида на неблагодарность – это жажда благодарности. Возникают подсчёты своих затрат и ожидаемой отдачи от ближнего, завышается цена своей помощи: «Я столько в него вложил!..». В общем, как говорится: на грош амуниции, а на рубль амбиции. И в итоге нравственная картина искажается: неблагодарность возмущает нас не сама по себе, как грех пред Богом, а как невозвращённый нам долг, да ещё с процентами! Выходит, мы творили добро не бескорыстно, по любви, а как наёмники – за плату. И – увы! – «наши добрые дела часто бывают хуже злых, потому что мы ими гордимся и этим оскверняем. … Случается, конечно, что мы совершаем нечто хорошее, но всегда забываем, что это не наш дар Богу, а, наоборот, Бог по любви своей дарует нам благодатную силу, чтобы мы могли хоть иногда сделать что-нибудь доброе. Было бы естественно за это от души возблагодарить Господа. Но, ослепленные гордыней, мы приписываем всё хорошее себе, своей мнимой доброте, своей фиктивной праведности. Сами дела остаются добрыми (кто-то, положим, ухаживает за больными или благотворит Церкви, кто-то много трудится, много молитвословит), но для вечности они обесцениваются нашим самодовольством» [13,с.96].