Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Упражнение «Визуализация мирового центра»
Содержание книги
- Итак, у вас есть желание стать шаманом?
- Путешествие по границе двух миров
- Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные
- Приемы привлечения и обихаживания
- Жить в согласии с конем-ветром .
- Бой в бубен, танец и повторяющееся камлание
- Призывание духов онгонов ударами бубна
- Символические орудия и приемы
- Преодоление иллюзий времени и разобщенности
- Создание собственного обоо, или обрядового дерева
- Упражнение «Визуализация мирового центра»
- Начало пути из средоточия мира
- Ночное путешествие по Долбору
- Тэнгрии, заяны, чотгоры и иные духи
- Путешествие в поисках чаши Великой Матери
- Врачевание и проводы души в загробный мир
- Вторжение духов, угнетение души и одержимость
- Ворожба на сорока одной гальке
- Исцеляя места, исцеляя землю
- Вступление шамана, плясовой танец
- Шаманская утварь и ведовство
- Ножи, мечи и прочее волшебное оружие
- Приготовление шаманской утвари
- Состриженные ногти, волосы и одежда
- Сэржим питьем: горячим и холодным
- Сэржим тремя обрядовыми напитками
- Обряд пробуждения духа бубна (хэсэ амилуулах)
- Обустройство обрядового пространства
- Происхождение шаманских духов-помощников
- Пятьдесят пять тэнгриев западных небес
- Сорок четыре тэнгриев восточных небес
- Ханы, заяаны и духи-хозяева (эзэны)
- Девять ступеней бурятского посвящения в шаманы
- Словарь и перечень заклинаний
После упражнения «Вселение духов онгонов», представленного в предыдущей главе, это, пожалуй, наиболее действенное упражнение в книге. Усвоив его, вы тем самым сделаете существенный шаг в окончательном становлении себя как шамана. Почему? Благодаря своему слиянию с гол вы приобщаетесь к неограниченным возможностям, способности общаться с любым временем, местом или духовным существом. В данном упражнении важно поначалу так слиться с духами, чтобы они могли беспрепятственно вести вас к гол. Как уже говорилось, символические представления гол сходятся в одном: все они (в нашем обычном понимании) оказываются местами, где привычно разделенные вещи соединяются: земля и небо, вещество и свет, телесное и духовное. Говоря словами Абая Гэсэра: «Два становится одним!» Абай Гэсэр, прибегая к гол для га-зар хумихэ («сгибания пространства и времени»), трижды оборачивался вокруг себя в направлении движения солнца, а затем вступал в нужные для него время и пространство. Что означает такое вращение? Оно важно, поскольку олицетворяет иную особенность гол, ее вихреобразность, когда гол сначала закручивается по направлению движения солнца, а затем раскручивается в обратном порядке. Это отображено в монгольских оберегах, где призывания и намерения записываются в виде спирали, сходящейся по часовой стрелке к середине, а затем слова, уточняющие их проявления, записываются в виде уже идущей от центра по направлению движения солнца спирали. То, что изображение спирали мы обнаруживаем во многих шаманских и эзотерических традициях всего мира, неудивительно, поскольку гол как любая всеобщая истина была известна мистикам. Те из вас, кто знаком с астрономией, имеют представление о состоящей из вещества черной дыре, стягиваемой вихревым движением в бесконечно малую точку, именуемую сингулярностью. В этой сингулярности время обращается в вечность; вещество и энергия становятся неразличимыми. Кроме того, согласно некоторым теориям, сингулярность связана с иными точками во вселенной, где энергия вихреобразно вновь выходит наружу. Это явление схоже с первоначальным космическим яйцом, бесконечно малой точкой, откуда зародилась вселенная. Гол схож и с сингулярностью черной дыры, и с вселенским яйцом: в первом случае своей вихреобразностью; во втором, в отличие от сингулярности с ее относительной ограниченностью, — тем, что содержит и связывает все и вся. Вихреобразное представление гол можно использовать как лаз для проникновения через него в нужное место и при подключении к энергии, необходимой вам для решения определенных задач. При выполнении этого упражнения в первый раз я настоятельно советую вам использовать в качестве образа гол огонь. Если у вас нет возможности развести огонь, подойдет свеча. Но это должна быть большая свеча, установленная в плошке или в массивном устойчивом держателе, чтобы ее хватило на все время вашей работы. Вы должны иметь возможность смотреть на свечу сверху вниз, как в случае разведения огня. Почему я настаиваю на огне? Во-первых, свет и сила огня служат напоминанием о бесконечной силе созидания и разрушения, воплощенной в гол. Во-вторых, пламя способствует сосредоточению и вызывает то состояние ума, которое духи могут употребить для помощи вам в вызывании образа гол. В-третьих, огонь связан с Го-ломт Ээж/Умай, прародительницей всего сущего, и с Голто Сагаан Тэнгэр, могущественными духами, способными помочь вам в работе. Возможно, вы пожелаете обратиться к ним с призыванием перед началом работы. Еще я советую вам призвать Буулуур Сагаан Тэнгэр, небесного покровителя всех шаманов. Он оказывает поддержку всякой шаманской деятельности, совершаемой с искренним намерением и желанием постичь и обрести шаманскую силу. После обустройства собственного священного пространства воскурите дым или зажгите особые благовония для привлечения желательных для себя духов. Зажгите огонь либо свечу с помыслами, что пламя откроет вам природу гол. Совершайте все с чувством священного трепета, в предвкушении чего-то особого. Тщательно продумайте то, что собираетесь сказать в своем призывании, чтобы ваши слова возымели наилучшее действие. Запаситесь стаканом водки и ложкой для совершения подношений духам — хранителям гол. После зажжения огня сядьте с южной стороны лицом к очагу, так чтобы смотреть в северном направлении. При произнесении призывания после каждого предложения плескайте ложку водки в огонь (при использовании свечи выливайте водку на землю перед свечой). Завершив призывание, произнесите следующие слова:
Голомт Ээж, Источник всего сущего, уршоо! ypuiool уршоо!
Затем еще раз плесните водки в огонь.
Голто Сагаан Тэнгэр, Хранитель гол, уршоо! уршоо! уршоо!
Повторите оба призывания трижды. Затем почтительно поднесите стакан к огню, чтобы ритуальная жидкость вобрала его силу — вы делитесь аршааном с существами, которые распоряжаются самой могущественной силой. Отпейте глоток из чаши, а остатки выплесните в огонь, чтобы он ярко вспыхнул. Ощущаете ли вы эмоциональный подъем при совершении жороо (подношений) этим духам? Вы можете воспользоваться бубном, если чувствуете, что он поможет вам соединиться с духами в следующей части упражнения. Ударяйте в бубен мягко, ваше внимание по-прежнему должно быть сосредоточено на пламени. Помните, какие ощущения были у вас при соединении с духами в упражнении из предыдущей главы? Для завершения данного упражнения у вас уже должен быть опыт единения с духами. Сосредоточение на огне вы можете проводить без боя в бубен, если при таком единении с духами исступление, достигаемое сосредоточением на пламени, оказывается достаточным для обретения состояния онгод ороод. Сконцентрировав свое намерение на пламени, очистите ум от всех мыслей, за исключением единственной: чтобы единение с духами наделило вас могуществом и указало путь к входу в гол. С приближением к этому духовному лазу даже сама эта мысль улетучится, стоит вашему уму освободиться. Вы распознаете приход к вам духов по охватившему вас чувству легкости. Духи услышали ваши призывы и восприняли ваше намерение: они готовы направлять вас. Возможно, теперь вы ощущаете, как вас влечет к огню; это вихрь энергии, сопровождающий открывание гол. Используя силу своих духов удхи и онгонов, мысленно шагните к огню, и он втянет вас внутрь! Возможно, проваливаясь туда, вы почувствуете, как начинаете кружиться. Где вы теперь? Возможно, парите в бесконечной синеве. В этом месте сходятся время, пространство и возможности. Летите в любую сторону, и вы окажетесь в любом времени и пространстве прошлого, настоящего или будущего; вы даже можете очутиться в мирах с иными возможностями, каких не встречали в своем физическом существовании. Пусть духи ваших онгонов ведут вас, так что исследуйте одно или два из таких мест. Вы попадете прямо из гол в любое такое место столь же легко, как вошли в гол, и можете без труда перемещаться между ними и гол, постольку духи ваших онгонов направляют и защищают вас. Такое положение может показаться вам сейчас невероятным, но наиболее сведущие шаманы способны совершать то же, что было под силу Абаю Гэсэру, действительно преодолевая пространство и время. Это называется газар хумихэ («сгибание времени и пространства»). Вы можете вернуться в свое тело, когда пожелаете, но при этом обратите внимание, как вы выходите из гол и возвращаетесь в свое физическое тело. Это важно. Вы, вероятно, заметите, что при возвращении попадаете обратно в свое тело через грудь, местонахождение сэтгэл, являющегося гол вашего тела. Действительно, по мере роста ваших шаманских знаний вы постигнете, что сэтгэл и гол особо связаны между собой и вы можете на самом деле попадать в гол через запечатленный в сэтгэл образ гол. Если взглянуть на духовное тело человека, то оно представляет собой крошечную, пламенеющую точку посередине груди, чья яркость соответствует силе вашего коня-ветра. Поддержание крепости коня-ветра не только способствует вашему духовному и физическому здоровью, но и упрочивает связь с бесконечным внутри вашего естества. В случае прочной связи вы можете через нее подключиться к энергии гол, а также использовать ее для доступа к путешествиям, когда у вас нет иного образа гол для подспорья в своей работе. В июле 2000 года я побывала с друзьями в Саянских горах, где мы посетили священное место с таинственным древним шаманским наскальным рисунком. Два петроглифа изображают фигуры людей (считается, что шаманов); их грудь представлена в виде окружностей с точкой посередине. Легко догадаться, что окружности изображают сэтгэл с гол посередине. Если вам удалось визуализировать образ гол, я вас искренне поздравляю. Научившись этому, вы сделали еще один огромный шаг в овладении шаманским знанием и силой. Теперь к вам придет новое понимание символики и смысла вещей как сибирской, так и иных шаманских традиций, понимание, недоступное тем, кто не совершал подобных путешествий. Вам открылось, что наша вселенная еще чудесней и парадоксальней, чем мы способны себе представить. Пусть духи и дальше направляют и наставляют вас, чтобы ваше занятие шаманским ремеслом несло благо всем людям!
Глава пятая
Шаманское путешествие
С восходом моей луны и солнца Я возжег златую траву своей чудной горы — Шестизвенный можжевельник, — Окурив себя дымом. И тщательно освежив себя его запахом, Я сел на своего коня и накинул плащ.
А ныне я скачу со своими лопатками, Качая головой с птичьими перьями, Открывая и закрывая всевидящие глаза, И роняя свою голову на лук. И так я прихожу к тому, у чего есть имя, И так я прихожу к тому, что стало известно.
Со слов тувинского информатора Саая Самбуу, из статьи Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана (перевод М. Манделъитам-Балъзер) в сборнике «Shamanic Worlds»1.
Путешествие, именуемое по-бурятски ябдал (монг. явдал), — важная составляющая шаманского опыта. В своем путешествии мы странствуем вместе с шаманскими духами и летаем подобно свободным духовным существам либо в виде того животного, чья сила потребуется для предстоящей работы. Многие, читавшие о шаманизме, представляют, что сибирские шаманы неизменно отправляются в свои путешествия, но в действительности лишь малая толика шаманской работы требует путешествия. Во многих случаях не нужны ни исступление, ни одержимость духами. Далее я покажу вам, какие уровень и вид работ требуются при различных условиях. Расчетливое использование путешествий не умаляет их силы. Ведь вы не прибегаете к одному и тому же орудию для всякой, случающейся в быту починки? Разве вы сразу беретесь за молоток, чтобы прикрепить кнопку или все-таки сначала пробуете вдавить ее пальцем? Путешествие — действенный прием для решения определенных задач, а в некоторых случаях это единственное средство достичь нужной цели.
Цели путешествия
Проводя совместное путешествие с учениками в ознакомительных целях, наставник-шаман может взять под заступничество духов своих онгонов всех участников путешествия. Но в отличие от многих других наставляющих шаманов я обычно не беру учеников с собой в путешествие до тех пор, пока не буду уверена в их готовности. Путешествие — это реальный опыт выхода из собственного тела, так что ученик должен уже наладить определенные отношения со своими духами-помощниками, прежде чем отправляться в самостоятельное путешествие — ведь на него там могут напасть коварные духовные существа, если почувствуют его неуравновешенность или незащищенность духами-охранителями. Нападение духов способно ослабить духовную энергию человека, которую характеризуют как сунс дараад, «подавление души», вызывая вмешательство чужеродных духов, или, что хуже всего, даже потерю души. А так как мы путешествуем ради врачевания, благополучия или восстановления равновесия, подобным поведением мы окажем плохую услугу тем, ради кого работаем. Поскольку вы лишь начинаете осваивать шаманское ремесло, то, возможно, захотите осуществить ознакомительное путешествие, чтобы освоиться с миром духов и развить навыки подобных странствий. Многие полагают, что для путешествия требуется бить в бубен, но это не всегда так. Как уже говорилось, звуки бубна вводят вас в состояние сознания, необходимое для шаманской работы. Измененное состояние, к которому вы прибегаете для вселения в себя духов, тоже может подготовить вас мысленно к полету либо бегу в предстоящем путешествии. По мере овладения этим состоянием сознания научитесь входить в него по своему усмотрению, даже не прибегая к бубну. Сибирские шаманы за годы сталинских гонений, когда звуки бубна могли выдать камлание, научились работать без него. Быть шаманом в те мрачные и страшные времена означало вынести себе смертный приговор. Сегодня умение работать без бубна дало определенную свободу шаману. Если для вас это окажется трудным, не переживайте: вы привыкнете, как только освоитесь с ощущением измененного состояния сознания. Путешествия совершаются в основном ради решения одной из трех задач. Во-первых, с целью добыть что-то. Чаще всего такое путешествие связано с возвращением души. Это может быть краткое путешествие в средний мир или длительный и опасный спуск в нижний мир. Шаман может также отправиться за благополучием, покинувшим сородичей, например посредством обряда очищения жилища, а с помощью эвенкийского обряда синкэрэвун шаман возвращает охотничью удачу. Вторая задача путешествия — сбор сведений или встреча с духовными существами, отсутствующими в физическом (среднем) мире. Например, шаману может понадобиться спуститься в нижний мир поговорить с духом Эрлик-ханом или с усопшим, либо для встречи с духом — хозяином тех мест, подобно путешествию к духам гор. Такие вылазки могут совершаться с целью поиска духа для последующего вселения его в онгон, чтобы благословить намечаемое дело. Шаман может путешествовать во времени и в пространстве для получения нужных сведений. Однако во многих случаях шаман получает сведения, обращаясь к ворожбе, а уже после этого отправляется в путешествие, если требуются более полные сведения. Третьим поводом для путешествия служит возвращение той или иной пропажи. Обычно это связано с врачеванием или приготовлениями к охоте. В этих случаях шаман возвращает заплутавший по дороге в нижний мир дух, что подвластно лишь шаману. Часто шаману удается решить подобную задачу простым приказанием духу вернуться в надлежащее место; путешествие требуется, когда дух либо сильно привязан к человеку или месту, либо просто отказывается покидать насиженное место. В следующих разделах я дам общую картину космологии монгольского/сибирского шаманизма, чтобы вы имели некое представление о том, что вас ждет в путешествии. Конечно, может оказаться, что ваше восприятие вселенной не во всем совпадает с моими описаниями. Например, если в ваших странствиях нижний мир предстанет не таким, как он изображен у меня или у Майкла Харнера, не стоит беспокоиться. Разные восприятия мест вроде нижнего мира одинаково верны и лучше всего согласуются с конкретной личностью. Поэтому я бы советовала вам совершить несколько ознакомительных путешествий, чтобы освоиться с устройством своей вселенной и научиться различать некоторые особенности местности, по которой проходит ваш путь. Это существенно поможет шаману. Известные в ряде традиций под названием олох (якут, «сидение»; монг. ор, «стоянка», «ложе»; монг орох, «вход»), они по-разному видятся каждому шаману. Обычно на пути к месту назначения вы встретите девять таких «стоянок». Если «пустяшные» путешествия расточительны для ваших шаманских способностей, то ознакомительные путешествия важны, поскольку помогают новоиспеченному шаману уяснить те реалии, с которыми ему предстоит работать.
|