Простыми словами о внимательности

Хенепола Гунаратана

Простыми словами о внимательности

(руководство по медитации Випассаны)

 

 

Перевод с английского Н. Б.

Издание Буддийского Просветительского Содружества

Только для бесплатного распространения

 

 

ОБ АВТОРЕ

 

Досточтимый Хенепола Гунаратана в двенадцатилетнем возрасте был посвящен в буддийские монахи в небольшом храме городка Маланденья (округ Курунегала) на Шри Ланке. Его наставником был досточтимый Кирибаткумбуре Сануттара–махатхера. В 1947 году в возрасте двадцати лет в Канди ему было дано высшее монашеское посвящение. Он получил образование в колледже Видьяланкара и в Буддийском миссионерском колледже в Коломбо, а затем в течение пяти лет путешествовал по Индии как представитель Общества Махабодхи, занимаясь миссионерской деятельностью среди хариджанов (неприкасаемых) в Санчи, Дели и Бомбее. Потом он провел десять лет в Малайзии в качестве миссионера и религиозного наставника Общества Сасана Абхивурдхивархана, Общества буддийских миссионеров и Буддийской молодежной федерации Малайзии. Он был учителем в Кишоне, в «Школе циферблата» и в «Школе Придорожного Храма» для девушек, а также ректором Буддийского Института в Куала–Лумпуре.

По приглашению Общества Сасана Севака досточтимый Гунаратана в 1968 году приехал в Соединенные Штаты и занял должность почетного генерального секретаря Общества Буддийской Вихары в Вашингтоне (округ Колумбия). В 1980 году он был утвержден на должность президента Общества. Во время своего пребывания в Вихаре он преподавал на курсах буддизма, проводил курсы медитации в уединении. Он ездил по всему миру и прочел множество лекций в Соединенных Штатах, в Канаде, Европе, Австралии и Новой Зеландии.

Он также продолжал учиться в Американском Университете, где ему были присвоены ученые степени бакалавра, магистра и доктора философии. Он преподавал на курсах буддизма в Американском Университете, в Джорджтаунском и Мэрилендском университетах. Его книги и статьи опубликованы в Малайзии, в Индии, на Шри Ланке и в Соединенных Штатах Америки.

С 1973 года он работает в качестве буддийского капеллана при Американском Университете, консультируя студентов, интересующихся буддизмом и буддийской медитацией. В настоящее время является президентом Общества Бхавана Западной Виргинии в Долине Шенандоа приблизительно в ста милях от Вашингтона, где учит медитации и проводит курсы медитативной практики в уединении.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

На своем опыте я понял, что лучший способ выразить какую–то мысль так, чтобы другие смогли понять сказанное, — это говорить простым и понятным языком. Из преподавательской деятельности я также усвоил: чем более скудным и казенным будет язык, тем меньшее он будет оказывать воздействие. Слишком казенный и сухой язык не находит у людей отклика, особенно если мы пытаемся учить их тому, чем обычные люди в повседневной жизни не занимаются. Медитация для них — это нечто такое, чем заниматься они могут далеко не всегда. Но поскольку все большее число людей проявляет интерес к медитации, возникает и потребность в более простых инструкциях, так чтобы можно было практиковать самостоятельно, не прибегая к помощи учителя. В ответ на просьбы многих медитирующих, которым нужно простое пособие, написанное обычным разговорным языком, и появилась эта книга.

В ее подготовке мне оказали помощь многие мои друзья, всем им я глубоко признателен. В особенности мне хотелось бы выразить свою глубокую благодарность и признательность Джону Паттикорду, Дэниэлу Дж. Олмстеду, Мэтью Фликстайну, Кэрол Фликстайн, Патрику Гамильтону, Джинни Гамильтон, Биллу Мэйну, бхиккху Дан Пхам Джотика и бхиккху Сона за очень ценные рекомендации, комментарии и многочисленные критические замечания, которые были сделаны ими во время подготовки книги. Я также благодарен досточтимой сестре Сама и Крис О'Кифе за содействие в опубликовании книги.

Х. Гунаратана–махатхера.

7 декабря 1990 года.

 

Неверное представление 1: медитация — просто техника расслабления.

 

Здесь в роли пугала выступает слово «просто». Расслабление — ключевая составная часть медитации, но техника медитации Випассаны преследует гораздо более высокую цель. Тем не менее для многих других техник медитации это утверждение по сути верно. В процессе медитации во всех системах упор делается на сосредоточении ума, на приведении ума к неподвижности, к остановке на каком–либо объекте или предмете размышлений. Выполняйте это твердо и последовательно, и вы достигнете глубокого и блаженного расслабления, называемого джханой. Это состояние столь глубокого покоя, что оно вызывает чувство восторга. Это особая форма наслаждения, которая лежит превыше всего, за пределами всего, что может быть пережито в обычных состояниях сознания. Большинство техник останавливается именно здесь. В этом и состоит их цель, и когда вы ее достигнете, вы просто повторяете это переживание всю оставшуюся жизнь. Иначе обстоит дело с медитацией Випассаны. Випассана устремлена к другой цели — к осознанию. Считается, что сосредоточение и расслабление обязательно сопутствуют осознанию. Это как бы его предвестники, подручные инструменты и полезные побочные продукты, которые неизбежно возникают в процессе медитации. Но цель ставится совсем другая. Цель — это прозрение. Медитация Випассаны — это глубокая религиозная практика, направленная на очищение и преображение вашей повседневной жизни, никак не менее. В главе 14 мы остановимся на различиях между сосредоточением и прозрением более детально.

 

Неверное представление 2: медитация означает вхождение в транс.

 

Это опять–таки утверждение, которое можно с успехом применить к некоторым техникам медитации, но не к Випассане. Медитация прозрения — это не форма гипноза. Вы не пытаетесь отключить свой ум, чтобы стать бессознательными. Вы не пытаетесь превратиться в вялое и бесцветное существо, лишенное эмоций. Скорее дело обстоит как раз наоборот. Вы станете все более и более созвучны своим быстро меняющимся эмоциям. Вы научитесь познавать себя все более ясно и точно. При изучении этой техники действительно возникают некоторые состояния, которые стороннему наблюдателю могут казаться похожими на транс. Однако на самом деле они являют собой нечто совершенно противоположное. В состоянии гипнотического транса субъект поддается контролю со стороны другого участника, тогда как в состоянии глубокой сосредоточенности медитирующий в значительной степени сохраняет контроль над самим собой. Сходство весьма поверхностно, во всяком случае возникновение таких явлений не составляет сути Випассаны. Как мы сказали, глубокая сосредоточенность джханы — это инструмент, или, если хотите, средство достижения более глубокого осознания. Випассана, по своему определению, есть развитие внимательности, или осознания. Если вы обнаруживаете, что во время медитации пребываете в бессознательном состоянии, тогда вы, согласно определению этого слова в системе Випассаны, вовсе не медитируете. Это так просто.

 

Неверное представление 10: медитируя, вы просто сидите, размышляя о возвышенном.

 

Опять–таки неверно. Существуют некоторые системы созерцания, в которых делается нечто подобное. Но это не Випассана. Випассана — это практика осознавания. Осознавание того, что есть, будь то высшая истина или всякий хлам. Что есть, то есть. Разумеется, во время нашей практики могут возникать прекрасные возвышенные мысли. Несомненно, не нужно их гнать, но и не следует за ними гоняться. Это просто приятные побочные действия. Випассана — просто практика. Она состоит в том, чтобы переживать события собственной жизни прямо, непосредственно, не делая предпочтений и не наклеивая умственных ярлыков. Випассана — это беспристрастное видение жизни, которая открывается нам от мгновения к мгновению. Что возникает, то возникает. Это очень просто.

 

Глава 4. УСТАНОВКА

 

В течение последнего столетия западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы — часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. Возьмем, к примеру, электрон, ничтожно малую частицу. Ее нельзя увидеть без специальных приборов, и эти приборы сами определяют, что увидит наблюдатель. Если вы посмотрите на электрон под одним углом, он покажется вам частицей, твердым шариком, вращающимся по очень точным орбитам. Если же вы рассмотрите его под другим углом, то электрон станет больше похож на мерцающую и плещущуюся в пространстве волну, в которой нет ничего прочного. Электрон — это скорее явление, нежели предмет. И вот наблюдатель (или наблюдательница) принимает участие в этом событии в силу того, что этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невозможно.

Восточная наука давным–давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда он (или она) вглядываются внутрь себя. Медитация — это наблюдение, в котором принимает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реагирует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, — это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация — это очень тонкий процесс, и результаты этого процесса в абсолютной степени зависят от состояния ума медитирующего. И для успеха в практике необходимо выполнять следующие условия. Многие из них упоминались ранее. Но здесь мы решили собрать их вместе в виде свода правил, которые надлежит выполнять.

1. Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Проявляйте активный интерес к испытанию как таковому. Пусть ожидание результатов не отвлекает вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких бы то ни было результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, нужно отказаться на время от всех предвзятых мнений и представлений независимо от того, оправдаются наши ожидания или нет. Мы должны на какое–то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае вследствие этого мы можем столкнуться с трудностями.

2. Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте неимоверных, чрезмерных усилий. Медитация ничего общего не имеет с напористостью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряжения и поддерживайте постоянство практики.

3. Не торопитесь. Нет ничего спешного, не спешите и вы. Устройтесь на подушке, сидите, как если бы вы собрались медитировать целый день. Для развития всего, что действительно представляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение.

4. Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отторгайте. Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные образы, это прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, это тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими переживаниями, просто внимательно их наблюдайте.

5. Не сдерживайтесь: учитесь течь вместе со всеми возникающими изменениями. Не напрягайтесь, расслабьтесь.

6. Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы. Принимайте свои переживания, даже те, которые вам ненавистны. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь воспринимать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересованное приятие, проявлять уважение ко всему, что переживаете.

7. Будьте снисходительны, относитесь к себе по доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы — это все то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начинается прежде всего с полного признания себя таким, какие вы есть.

8. Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте чему–либо лишь потому, что это звучит мудро и благочестиво, лишь потому, что так говорили святые люди. Смотрите сами. Это вовсе не значит, что следует быть циничными, дерзкими и непочтительными. Это значит, что следует полагаться на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с собственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация прозрения развивается из внутреннего стремления пробудиться к тому, что реально, понять истинную природу существования, достичь прозрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на этом желании пробуждения к истине. Без него практика будет поверхностной.

9. Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотрите на все возникающие отрицательные явления как на возможность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуждайте себя и не несите свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Прекрасно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте!

10. Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет вам избежать ловушки. В процессе медитации ум естественно очищается благодаря внимательности, благодаря бессловесному чистому вниманию. Привычное обдумывание совсем не нужно для устранения всего того, что держит вас в рабстве. Все, что необходимо, — это ясное, неумозрительное восприятие того, чем они являются и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте.

11. Не стоит размышлять о различиях. Действительно, между людьми существуют определенные различия, но сосредоточивать на них внимание — опасный процесс. Если им не управляют должным образом, он приводит к самовлюбленности. Обычному человеческому мышлению свойственны жадность, зависть, гордость. У человека, встретившего на улице прохожего, может тотчас же мелькнуть мысль: «Он выглядит лучше меня». В то же мгновение возникает зависть или стыд. Девушка при встрече со своей ровесницей может подумать: «А я симпатичнее ее!» В то же мгновение она почувствует гордость. Подобного рода сравнение — это привычка ума, которая прямо ведет к тем или иным дурным чувствам — к жадности, зависти, гордости, ревности, ненависти. Это состояние ума непрактикующего человека, и мы все время пребываем в этом состоянии. Мы сравниваем свою внешность с внешностью других людей, сравниваем свои успехи, свои достижения, свое богатство, свое имущество или свое умственное развитие; все это ведет к тому же отрыву от действительности, к непониманию между людьми, к недоброжелательности.

12. Работа практика медитации состоит в том, чтобы искоренить эту привычку нетренированного ума, наблюдая и детально исследуя ее, а затем заменить ее другой. Вместо того чтобы обращать внимание на различия между собой и другими людьми, медитирующий учится замечать сходные черты в самом себе. Он сосредоточивает свое внимание на тех факторах, которые являются всеобщими, на тех вещах, которые сблизят его с другими людьми. Таким образом, если у него и возникает сравнение, оно приводит его к ощущению близости, а не оторванности.

Дыхание — это всеобщий процесс. Все позвоночные дышат по сути одинаково. Все живые существа, находящиеся в одной среде, так или иначе дышат одним и тем же воздухом. Это одна из причин того, почему дыхание избрано в качестве объекта медитации. Медитирующему советуют исследовать процесс своего собственного дыхания для постижения своей глубинной связи с другими живыми существами. Из этого, однако, не следует, что мы закрываем глаза на все существующие вокруг нас различия. Различия существуют. Это означает, что мы не обращаем внимания на различия, мы лишь придаем особое значение всеобщим факторам. Рекомендуется следующее:

Когда медитирующий воспринимает какой–либо чувственный объект, ему не следует задерживать на нем свое внимание из чисто эгоистичных соображений. Скорее ему следует изучать процесс восприятия как таковой. [Ему надо наблюдать за тем действием, какое этот объект производит на его внешние чувство и восприятия.] Ему следует наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий должен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первоначальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это всеобщее явление. То же самое происходит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут возникнуть самые разные реакции. Медитирующий может почувствовать жадность, страсть или ревность. Он может испытывать страх, тревогу, беспокойство или скуку. Эти реакции также носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает выводы. Ему надо понять, что это нормальные человеческие реакции и они могут возникнуть у любого.

Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она непривычна. По мере практики этот стереотип поведения вытеснит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуждений и в конечном счете будет восприниматься вполне естественно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас более не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии.

 

Глава 5. ПРАКТИКА

 

Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой–то поверхностной сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело–ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по–настоящему спокойной и счастливой.

Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. «Видеть вещи такими, какие они есть», — весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.

Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, — это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело–ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело–ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений. Наше «я», наша личность или наши убеждения создают вам преграды и влияют на наши суждения.

Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой–либо связи с умом. Например, мы удобно расположились в позе сидя. Спустя какое–то время в спине или в ногах может появиться ощущение дискомфорта. Наш ум сразу же начинает ощущать этот дискомфорт и создает вокруг этого ощущения многочисленные мысли. В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение — один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть — это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.

В другой раз у нас можем возникнуть какая–то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем–то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о «я». Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны. По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры — притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что–либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.

Пока мы сидим неподвижно, мы, возможно, достигаем некоторой степени внимательности. Уход в ретрит на несколько дней или месяцев за тем, чтобы наблюдать свои ощущения, процесс восприятия, бесчисленные мысли и разнообразные состояниями сознания, может в конечном счете успокоить нас и умиротворить. Но в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.

Ежедневно вы встречаемся с тем, что невозможно предсказать заранее. Поскольку мы живем в обусловленном и непостоянном мире, все происходящее является следствием многочисленных причин и условий. Внимательность — это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему «я», держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где–то в глубине души скрываем, что по–настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, — самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

Практики внимательности — это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать. Что же нам не нравится? Нам невыносима разлука с теми, кого мы любим, и жизнь с теми, кого мы не любим. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми, мы склонны скрывать свой возраст, потому что очень хотим, чтобы наша внешность оставалась неизменной. Нам не нравится, когда кто–то указывает нам на ошибки, потому что мы очень гордимся собой. Нам неприятно, когда кто–то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

Если жадность, ненависть и неведение проявляются в повседневной жизни, мы используем свою внимательность, чтобы исследовать их до самых корней. Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если, например, ненависть у нас не пустила корни, никто не может нас рассердить, потому что именно этот корень нашего гнева реагирует на чьи–то действия, слова или поведение. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто–то укажет на наши недостатки. Скорее мы испытаем чувство благодарности к тому, кто обратит внимание на эти ошибки и просчеты. Мы должны быть в высшей степени мудрыми и внимательными, чтобы поблагодарить того, кто объяснит нам наши ошибки, так чтобы мы могли продвигаться вперед по пути совершенствования самих себя. У каждого из нас есть свои слабые струны. Другой человек для нас — это зеркало, в котором с помощью мудрости мы видим собственные ошибки. Того, кто выявляет наши недостатки, мы должны считать тем, кто открывает скрытое в нас самих сокровище, о существовании которого мы даже не подозревали. Только признавая собственные недостатки, мы можем совершенствоваться. Улучшение себя — это самый прямой путь к совершенству, которое и является нашей целью в жизни. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.

Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас. Если мы слепы к собственным слабостям, нам нужно, чтобы кто–то указывал нам на них. Если нам указывают на наши ошибки, мы должны испытывать чувство благодарности. Досточтимый Сарипутта так говорил об этом: «Даже если на мои ошибки укажет новообращенный монах семи лет от роду, я приму его указания с величайшим к нему уважением». Досточтимый Сарипутта был арахантом, развившим стопроцентную внимательность, и у него не было никаких недостатков. Но поскольку гордость была абсолютно чужда ему, он смог сохранить такое отношение. Хотя мы и не араханты, мы должны заставить себя во всем следовать его примеру, потому что наша цель в жизни состоит в том, чтобы достичь того же, чего достиг он.

Конечно, человек, указывающий нам на ошибки, сам, возможно, не вполне свободен от недостатков, но он способен увидеть наши проблемы, как и мы можем увидеть его недостатки, которые он сам не замечает, пока ему на них не укажут.

Необходимо быть внимательными, как указывая на чужие недостатки, так и реагируя на чужие замечания. Если кто–то становится невнимательным, указывая на ошибки, если он изъясняется недоброжелательно и грубо, то, пожалуй, принесет больше вреда, чем пользы, и самому себе, и другому человеку, чьи недостатки он выявляет. Тот, кто говорит с негодованием в голосе, не может быть внимательным, не способен выражаться ясно. Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.

 

Наша цель

 

Будучи практиками медитации, мы должны иметь цель, ибо, не имеющие цели просто блуждают в потемках, слепо следуя чьим–то наставлениям по медитации. Для того чтобы делать что–то сознательно и добровольно, несомненно, нужно иметь цель. А цель того, кто практикует медитацию Випассаны, состоит не в том, чтобы стать просветленным раньше других, не в том, чтобы приобрести большую силу или извлечь большую выгоду в сравнении с другими; практикующие медитацию внимательности не соревнуются друг с другом.

Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути. Помня о такой пятеричной цели, мы можем уверенно идти вперед с надеждой на успех.

 

Практика

 

Расположившись в позе сидя, не меняйте этой позы, сохраняйте ее до истечения установленного в самом начале времени. Предположим, вы измените первоначальную позу, потому что она оказалось неудобной, и примите другую. Что же произойдет некоторое время спустя? Неудобной станет и эта новая поза. Затем вы захотите попробовать другую, а немного спустя, она также станет неудобной. Таким образом, вы можете все время ерзать, двигаться, менять одну позу на другую, пока сидите на подушке для медитации; вы не сумеете достичь глубокой стадии сосредоточения. Поэтому не меняйте первоначальную позу, какой бы неудобной она ни была.

Чтобы не менять позу, в начале медитации определите, как долго вы намереваетесь медитировать. Если вы никогда раньше не медитировали, посидите без движения не дольше двадцати минут. При повторной практике вы сможете увеличивать время медитации. Длительность сидения зависит от того, сколько у вас есть времени для практики сидячей медитации и как долго вы можете сидеть, не испытывая мучительной боли.

Для достижения цели нам не требуется составлять особое расписание, поскольку ее достижение зависит от того, как мы продвигаемся в практике, основанной на понимании и развитии наших духовных способностей. Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие–либо временные рамки ее достижения. Когда мы будем готовы, мы ее достигнем. Все, что нам нужно делать, — это готовиться к достижению цели.

Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем–то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства.

Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое–то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое–то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент — это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же — плод нашего воображения, наши планы на будущее.

Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, — это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой–либо другой объект.

Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы — одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.

Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание, не говорите: «Я вдыхаю» или «Я выдыхаю». Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания, звуки, запахи, вкусы и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.

В начале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают, не произнося при этом: «Короткий вдох или короткий выдох». В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть, но не говорите: «Это замедленное дыхание». Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело — более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.

 

Счет дыханий

 

В подобной ситуации может помочь счет дыханий. Его цель проста: сфокусировать ум на дыхании. Как только он будет сфокусирован на дыхании, прекращаете считать. Применяя этот прием, вы обретаете сосредоточенность. Существует множество способов счета. Любой счет надо производить в уме. Считая, не произносите никаких звуков. Ниже приводятся некоторые способы счета.

а) Делая вдох, считайте: «Один, один, один…», — пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: «Два, два, два…», — пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: «Три, три, три…», — пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: «Четыре, четыре, четыре…», — пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании.

б) Второй метод счета — быстро считать до десяти. Считайте: «Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять», — делая вдох, и выдыхая, снова считайте: «Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять». Это значит, что в течение одного вдоха вам надо считать до десяти и также считать до десяти в течение одного выдоха. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько это будет необходимо для того, чтобы сфокусировать ум на дыхании.

в) Третий метод счета — считать до десяти в простой <