Тайны сущности покаяния, тонкие моменты связанные с тайнами покаяния.

Имам аль-Харауи говорит: «У сущности покаяния есть три тайны:
1 - Различие между богобоязненностью и величием.
2 - Забытие преступления.
3 - Покаяние в покаянии. Потому что кающийся также входит в состав тех, кому приказано:

﴿وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾

"О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете". (Сура ан-Нур, аят 31)
Аллах повелел каяться кающемуся».
1 - Различие между богобоязненностью и величием.
Целью кающегося должна быть богобоязненность. Это страх и трепет перед Аллахом, выполнение Его приказов, отстранение от Его запретов. Раб проявляет покорность Аллаху в свете того, что ниспослал Аллах. Он желает награды Всевышнего Аллаха. Он оставляет прегрешения на основании света (знания) от Всевышнего Аллаха, боясь наказания. Он не желает обрести величия через подчинение. Хотя безусловно, покорность и покаяние дают человеку величие: внутреннее и внешнее. Но целью кающегося не должно быть это величие. Кто приносит покаяние ради величия, покаяние того несовершенно.
Многие из правдивых не понимают состояние своей души относительно этого вопроса. Они не различают эти два момента. Различают их только те, кто обладает видением и осознанием. Такие люди среди правдивых, как правдивые среди людей.
2 - Забытие преступления (греха).
Это требует разъяснения. У людей, изучающих движение по прямому пути, имеется два мнения относительно этого вопроса:
1 - Если человек покаялся и обрел спокойствие с Аллахом, то ему полезнее забыть о том грехе. Потому что упоминание о плохом во время хорошего состояния портит это состояние.
2 - В любом случае, лучше не забывать о своем грехе. Грех все время должен быть перед глазами и человек должен всегда помнить о нем. Благодаря этому человек почувствует смиренность и поймет свою униженность. Это лучше, чем безмятежность. Если человек уходит от прямого пути, то пусть вспомнит о грехе, чтобы вновь найти дорогу. Потому что если он вспомнит о грехе, то сразу станет скромным и смиренным, и опустит глаза перед Аллахом. Это путь поклонения.
В этом вопросе есть тонкость. Если раб во время безмятежности почувствовал возникновение самодовольства, почувствовал, что забывает милости Всевышнего Аллаха, почувствовал, что душа уводит его от осознания собственной бедности, то ему полезно вспомнить о своем грехе. Если же человек признает милости Всевышнего Аллаха, понимает свою полную нужду в Нем, сердце его полно любви к Аллаху и радости от общения с Ним, то лучше забыть о прошлых грехах. Потому что если он вспомнит о грехе, то нарушится это состояние умиротворенности. Так как разница между этими двумя состояниями, как разница между небом и землей. Шайтан завидует такому состоянию раба.
3 - Покаяние в покаянии.
Это выражение не совсем ясное. Его можно понять правильно, можно понять неправильно. Если человек имеет ввиду, что от покаяния нужно покаяться, то это явная ложь. Потому что покаяние из величайших благодеяний. А покаяние от благих дел - это величайшее преступление. Это неверие /куфр/. Потому что нет никакой разницы между покаянием от покаяния и покаянием от ислама или имана.
Но имам аль-Харауи имел ввиду другое. Он имеет ввиду, что нужно покаяться от довольства своим покаянием. Потому что покаяние является даром от Всевышнего Аллаха. Если бы не пожелал Аллах, то не покаялся бы человек. Если человек думает, что покаяние - его заслуга, то пусть приносит покаяние, так как покаяние только по милости Аллаха. На самом деле покаяние не является покаянием, если присутствует самодовольство и беспечность.
Покаяние можеть иметь недостатки. То есть человек должен принести покаяние от этих недостатков и недочетов.

Говорит имам аль-Харауи: «Есть три тонких момента, связанных с покаянием: Необходимо посмотреть и оценить сам грех. Всевышний Аллах предоставил раба самому себе и раб совершил грех. В этом есть два смысла:
1 - Человек должен оценить величие Аллаха, в принимаемых Им решениях. Его добро в том, что Он прикрывает раба. Нужно осознать сдержанность Всевышнего Аллаха в отношении того, кто преступает границы и Его милость, когда Он прощает.
2 - Он предъявит рабу доказательство справедливости».
Знай, что человек, имеющий понимание, смотрит в грехе на несколько вещей:
1 - Он смотрит на приказы и запреты Всевышнего Аллаха, а затем признает свой грех.
2 - Он смотрит на угрозы и обещания Всевышнего Аллаха. Это рождает в нем страх и смирение, которые побуждают его к покаянию.
3 - Всевышний Аллах позволил нафсу одолеть человека, и человек совершил грех. Если бы Аллах пожелал, то защитил бы его от этого греха. И это рождает в человеке различные виды знания об Аллахе: об Его именах и атрибутах, о Его мудрости и милости, о Его прощении и великодушии, о Его сдержанности и щедрости. Это рождает поклонение Аллаху посредством этих имен. Если бы не было первого, не было бы и второго. Человек узнает о творении, о повелении, о воздаянии, об обещаниях и угрозах, и все это связано с Именами и Атрибутами. Каждое имя и каждый атрибут подразумевает наличие следов, связанных с этим.
Так человек узнает о величии Всевышнего Аллаха в Его предопределении. Он - Величественный, Который решает то, что пожелает. Он принимает решения из-за совершенства Своего Величия. Он переворачивает сердца рабов так, как пожелает.
Раб понимает, что он подчинен и находится в Руках Всевышнего Аллаха. У него нет иной защиты, кроме защиты Всевышнего Аллаха. Раб понимает, что он жалкий и ничтожный, находится в полной власти Славного и Великого.
Человек начинает свидетельствовать о полносте и достохвальности Всевышнего Аллаха, Его полной самодостаточности и величии. Раб, сам по себе, заслуживает порицания, недостатков. Он склонен к несправедливости и нуждам. Чем больше человек видит свою ничтожность, тем больше осознает величие Аллаха.
Человек осознает доброту Всевышнего Аллаха в том, что Он скрыл грехи раба. Если бы Аллах захотел, то Он бы опозорил грешника перед всеми людьми. Поэтому одно из имен Аллаха - /аль-Барр/. Это благо от Господина, который не нуждается в рабах, а напротив, рабы нуждаются в Нем. Человек начинает размышлять над этим даром. А затем человек даже забывает о своих грехах, находя спокойствие рядом с Аллахом. И это полезнее, чем вспоминать грехи. Но это не состояние беспечности и самодовольства, а нечто другое. В каждое время есть свое поклонение, соответствующее этому времени.
4 - Всевышний Аллах дает отсрочку тому, кто совершил грех. Представьте, если бы сразу после греха приходило наказание. А ведь, если бы Аллах захотел, то Он бы ускорил наказание. Но Он - Сдержанный /аль-Халим/. Понимая это, человек обретает пользу, а эта польза пришла через грех. Это любит Аллах, и это полезно для человека.
Человек также понимает великодушие Аллаха, Который принимает извинения человека. Но это не те извинения, когда человек думает оправдать себя предопределением. Это уже не извинение, а предъявление Аллаху своих претензий. Но настоящие извинения Он принимает из-за Своего великодушия и щедрости. После этого человек благодарит Аллаха и поминает Его, и возникает другая особая любовь, которой до этого не было. Это любовь к Тому, Кто благодарит тебя за твои хорошие поступки и воздает за них, а также прощает твои грехи и не взыскивает с тебя за них. Любовь к Такому намного больше, чем любовь к тому, кто просто благодарит, но не прощает.
Человек также познает снисходительность Всевышнего Аллаха, который Его прощает. На самом деле прощение - это снисхождение Всевышнего Аллаха. Если бы Аллах взыскал с человека за те права, что он нарушил, то это было бы по справедливости. Но Он также проявляет милость, но не потому что человек заслужил этой милости. Когда человек это поймет, то возникнет любовь к Аллаху, благодарность Ему, возвращение к Нему, радость из-за щедрости Господа. Тогда человек поймет смысл имени /аль-Гъаффар/ - Прощающий. Это более совершенное поклонение, любовь и познание.
Человек становится более совершенным в своей любви и покорности Аллаху. Душа устроена так, что она пытается подражать господству. И если бы ей была предоставлена возможность, она бы сказала тоже самое, что сказал Фараон. Фараон получил возможность и произнес эти слова, а другие не имеют такой возможности и потому скрывают. И это стремление к господству гасится посредством покаяния. Это все имеет 4 степени:
1 степень: Свойственна для всех людей. Это смирение, связанное с нуждой в Аллахе. Все обитатели небес и земли нуждаются в Аллахе, все они бедны, а Он - Богатый и не нуждается в них. Все обитатели небес и земли просят Его, а Он не просит никого.
2 степень: Это смирение покорности и поклонения. Оно добровольное и свойственно только покорным. Это и есть тайна поклонения.
3 степень: Это смирение любви, так как любящий проявляет смирение по своей сути. Чем больше человек любит кого-то, тем больше смирение перед тем, кого он любит. Потому что любовь основана на смирении.
4 степень: Это смирение ослушания и греха. Когда человек понимает свою ничтожность и неполноценность, он проявляет смирение перед Аллахом и у него появляется страх.
Если все эти четыре степени объединятся, то возникнет совершенное смирение. Это и есть суть и основа поклонения. Обретение человеком этого, это самое полезное и самое любимое перед Аллахом.
Поистине, прекрасные имена Аллаха оставляют после себя следы. Например, Он - Слыщащий, Видящий, значит есть то, что слышими и есть то, что видимо. Он - Дающий средства к существованию /ар-Разакъ/, значит есть те, кому Он дает эти средства. Он - Милостивый /ар-Рахим/, значит есть те, кого Он милует. И так со всеми именами. Нельзя отрицать эти имена и эти атрибут, так как это атрибуты совершенства, это действия Его мудрости, благодеяния и щедрости. И на это указал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Если бы вы не грешили, то Аллах обязательно сотворил бы таких людей, которые стали бы совершать грехи, а затем просить о прощении, и Он прощал бы их!» Муслим 2748.
Пресвят Тот, Который позволил творениям постигать Себя различными способами и указал на Себя различными доводами. Он открыл им различные пути к Себе и установил прямой путь! Всевышний Аллах сказал:

﴿لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾

«Дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности. Воистину, Аллах - Слышащий, Знающий». (Сура аль-Анфаль, аят 42)

 

فرح الرب بتوبة العبد