Наставления по йоге Думо, или йоге тепла

А. Предварительная практика

Основная практика Йоги Тепла состоит из пяти последовательных этапов:

(1) Визуализация Пустотности Тела. (2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади. (3) Дыхательные упражнения [Вазы]. (4) Манипуляции с Бинду. (5) Упражнения с телом.

 

(1) Визуализация Пустотности Тела

В первую очередь йогин должен обратиться с молитвой к своему гуру, с тем чтобы увеличение Тепла Думо было успешным и стабильным. Ему необходимо принять "Семиричную позу Будды Вайрочаны": скрестить ноги в Позе Лотоса, поместить одну руку на другую на уровне ниже пупка, выпрямить спину, чтобы она была прямой, подобно стреле, слегка наклонить шею, чтобы "сжать" горло, язык упереть в небо, глаза сфокусировать на кончике носа. Затем йогин визуализирует свое тело как тело Покровителя Будды, но пустое внутри, подобно воздушному шару. От головы до пальцев ног — только пустота. Если он не может визуализировать пустым все тело целиком, он может представлять его таковым по частям. Например, визуализировать пустотность головы, шеи, рук, груди и т.д., пока не получится общее четкое представление. Затем йогину необходимо визуализировать свое тело разных размеров — маленьким, как горчичное зерно, или громадным, как вся Вселенная, но все время пустым внутри. Требуется практиковать эту технику с огромным старанием, пока не появится предельно четкое видение пустого тела.

 

(2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади

Когда видение пустотности тела станет отчетливым, йогин может перейти к визуализации Центрального Канала, находящегося в центре тела. Причем верхняя часть Канала доходит до макушки головы, затем, изгибаясь, спускается к межбровью, нижняя часть канала доходит до точки, находящейся на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; толщина Канала равна толщине бечевки, цвет его — белый снаружи и красный внутри. Йогин должен также визуализировать два других Канала, а именно — Правый и Левый [Рома и Джунма]. Их толщина равна толщина стрелы; Правый Канал — красного цвета с легким белым оттенком, а Левый — наоборот. Эти два Канала тянутся параллельно Центральному, но на расстоянии около полудюйма (1,3 см) от него. Их верхние части также доходят до макушки головы, а затем спускаются к обеим ноздрям. Все три Канала являются полыми внутри, прямыми, четкими и прозрачными. В некоторых наставлениях говорится что Центральный Канал равен по толщине стреле, а два других — стеблю [пшеницы]; что Правый и Левый Каналы следует визуализировать как кишки козы — старой и дряхлой; что Центральный Канал следует визуализировать имеющим голубой цвет, Правый — красный, а Левый — белый; в других источниках говорится, что все три Канала белые снаружи и красные внутри. Хотя эти указания отличаются друг от друга, для своей практики можно выбрать любое из них.

В некоторых источниках имеется дополнительное указание, что верхняя часть Центрального Канала доходит до Врат Чистоты²¹, а нижняя тянется вниз к отверстию в половом органе. Но я думаю, что все же лучше придерживаться указаний, изложенных выше.

Когда эти три Канала²² видятся отчетливо и ясно, йогин может перейти к визуализации Четырех Чакр²³ в голове, горле, груди и пупке соответственно. Пупочная Чакра также имеет название "Центр Трансформации", и от нее отходят вверх шестьдесят четыре нади, подобно спицам перевернутого зонта. Сердечная Чакра также называется "Центром Дхармы", и от нее вниз, подобно спицам зонта, отходят восемь нади. Горловая Чакра называется "Центром Наслаждения", и от нее вверх отходят шестнадцать нади. От Головной Чакры, "Центра Великой Радости", тянутся вниз тридцать две нади. Все четыре Чакры связаны с Центральным Каналом, или лучше сказать, что они отходят от него подобно спицам, отходящим от рукоятки зонта. От конца каждой нади ко всем частям тела тянутся многочисленные тонкие "нервы", образуя неисчислимое множество плексусов, или сплетений. Все эти многочисленные полые нади внутри красного цвета, снаружи — белого. Некоторые утверждают, что они либо красные, либо желтые. Другие говорят, что Горловой и Пупочный Центры красного цвета, Сердечный Центр — белого, а Головной — зеленого. Однако для практики можно выбрать любой вариант. Если трудно отчетливо визуализировать их все сразу, следует вначале визуализировать их по частям. Но очень важно, чтобы визуализируемая картина была предельно отчетливой [особенно три основные нади, или Канала, и Четыре Чакры). В некоторых источниках указывается, что к этим Четырем Чакрам следует добавить Теменную Чакру и Сакральную Чакру, что, таким образом, составит всего шесть чакр. Некоторые говорят, что можно визуализировать все 72000 нади, находящихся в теле. Но я думаю, что можно обойтись без этих дополнительных Чакр и нади.

 

(3) Дыхательные Упражнения Вазы

Лучшее время для выполнения Дыхания Вазы — когда поток воздуха равномерно проходит через обе ноздри. Если через одну ноздрю проходит больше воздуха, чем через другую, следует лечь на этот бок и большим пальцем закрыть эту ноздрю, принуждая воздух проходить через другую. После некоторого количества вдохов-выдохов поток воздуха будет проходить равномерно через обе ноздри.

Теперь следует сесть, закрыть пальцем левую ноздрю и сделать длинный выдох через правую. Затем [после вдоха] сделать короткий выдох, после него — длинный и мягкий. Выполнив это трижды, следует сделать то же с левой ноздрей и, наконец, с обеими ноздрями сразу.

Выдыхая, йогин должен удалять вместе с воздухом все препятствия, грехи и болезни тела. Тем, кто ранее никогда не практиковал это упражнение, лучше зажимать ноздрю указательным пальцем одноименной руки во время выдоха. Совершая дыхание через обе ноздри, йогин может поместить оба кулака на колени. После каждого выдоха он должен глубоко вдохнуть и, прежде чем выдохнуть, слегка наклонить голову. Это упражнение называется "Дыхание Девяти Потоков", и его следует выполнять лишь один или два раза в начале медитации. Если практиковать его очень интенсивно, это может вызвать головную боль и нарушения дыхания. Но иногда, если возникает потребность, можно выполнить его и во время медитации.

А теперь — главная практика Дыхания Вазы.

Сесть, как указано выше, выпрямив спину. Под ягодицы положить подушку или сложенное одеяло толщиной примерно три дюйма (7,5 см). Затем сделать длинный и легкий вдох, как бы вжимая воздух в область ниже пупка, и вместе с воздухом проглотить слюну. После этого слегка сократить мышцы сфинктера и удерживать воздух в Пупочной Чакре.

Когда йогин обретет способность опускать воздух вниз легко и свободно, он может начать сжимать мышцы сфинктера сильнее, чем прежде, не двигая при этом брюшными мышцами. Этот прием — опускание и сжатие верхнего воздуха, поднятие нижнего воздуха и смешивание их в Пупочном Центре так, что нижняя часть живота выдувается и принимает форму вазы или кувшина, — именно по этой причине называется "Дыхательным Упражнением Вазы".

Когда йогин больше не может удерживать воздух, он должен сделать очень короткий вдох для уменьшения напряжения, а после этого произвести три волнообразных движения животом и постараться еще раз удержать воздух, насколько возможно. Когда он больше не в состоянии делать это, он должен слегка поднять голову и выдохнуть воздух как можно медленнее. Эти четыре процесса называются "вдох", "наполнение", "растворение" и "выброс" (или, еще более точно, "выстреливание").

Выполнять Дыхание Вазы следует с некоторыми визуализациями. Так, во время вдоха следует визуализировать праны Пяти Элементов пяти различных цветов, которые втягиваются в ноздри с расстояния около десяти дюймов (25 см) от носа; во время "наполнения" следует визуализировать воздух, опускающийся по обоим Каналам (и при этом как бы надувающий кишечник козы) и затем проходящий через место пересечения, входя в Центральный Канал и оставаясь в нем; во время фазы "растворения" следует визуализировать воздух, циркулирующий [внутри] Центрального Канала; и, наконец, выполняя "выброс", следует визуализировать Тиг Ле²⁴, символизирующую собой Сущность Праны-Ума²⁵, вырывающейся через Центральный Канал и Головную Чакру. Однако эту визуализацию фазы "выбрасывания" следует выполнять лишь один раз в самом начале медитации, т.к. слишком частое ее повторение может привести к неприятным последствиям.

Как утверждают некоторые Гуру, во время процесса "выброса" следует представлять, как воздух выходит из тела через точку между бровями. Согласно другим наставлениям, праны Пяти Элементов должны визуализироваться как пятицветные лучи света, исходящие из многочисленных крошечных молний [дорджей] треугольной формы. Эти крошечные дорджи входят в тело, проявляются и остаются в нем во время процессов вдоха, выдоха и задержки соответственно. Некоторые утверждают, что во время процесса растворения следует вначале визуализировать, как воздух заполняет Центральный Канал, Четыре Чакры и, наконец, все нади тела в целом; но другие критикуют этот метод как приводящий к утечке воздуха из тела.

Не рекомендуется начинать практику с этого интенсивного вида Дыхания Вазы, поскольку, несмотря на то что от этого можно получить какие-то временные переживания, в конечном итоге польза будет небольшая; кроме того, практикующий столкнется с многочисленными [другими] трудностями. Поэтому начинающему не рекомендуется практиковать интенсивный вариант Дыхания Вазы; лучше всего ему выполнять мягкую практику Дыхания, что принесет ему громадную пользу и минимум или вообще никаких неприятных последствий. Также большой совет новичку — не практиковать никакой из интенсивных видов Дыхания Вазы, пока он не достигнет мастерства в мягких упражнениях. Мягкие упражнения Дыхания Вазы — это задержка воздуха на короткое время, выдыхание его прежде, чем начнет ощущаться какое-то напряжение, затем сразу же следует сделать следующий вдох и опять задержать воздух. Этот процесс следует повторять восемь — десять раз, выполнив один полный цикл. После этого нужно немного отдохнуть, прежде чем повторить упражнение. Пытаться продлевать период задержки дыхания следует мягко и постепенно; никогда не следует дышать через рот, также при выполнении практики нужно всячески избегать задымленных и других неблагоприятных для дыхания мест.

Если практикующий в состоянии задерживать дыхание без напряжения в течение двух минут, считается, что он выполнил минимальное требование на пути к овладению пранами; задержка в четыре минуты считается средним показателем; в шесть и более минут составляет уже высшее требование.

Следует сказать несколько слов о [предварительных] признаках вхождения пран в Центральный Канал. Это происходит, когда в какой-то момент во время медитации воздух начинает течь плавно и равномерно через обе ноздри, затем дыхание становится предельно легким и, наконец, прекращается совсем. Однако это явление может также наблюдаться и при падении или утечке праны. В первом случае человек ощущает, что его ум затуманивается, становится сонливым; во втором — он не может добиться ясной, отчетливой визуализации. Но при вхождении пран в Центральный Канал эти явления не наблюдаются. Об этом большом различии следует постоянно помнить.

 

(4) Манипуляции с Бинду

Йогин должен визуализировать маленькую каплю [подобную капле росы], размером с небольшую горошинку, искрящуюся, но прозрачную, в точке между бровями. Необходимо размышлять об этой капле [Тиг Ле, или бинду], как о воплощении его собственного ума, и визуализировать ее до тех пор, пока она не будет видна предельно ясно. Затем, выполняя вдох, как описано выше, практикующий должен визуализировать, как Тиг Ле поднимается из межбровья к верхней части Центрального Канала; во время фазы задержки он должен полностью сконцентрироваться на ней. Выдыхая, необходимо представить, как Тиг Ле стекает обратно в точку между бровями. Проделать это следует несколько раз. Затем нужно сделать глубокий вдох и с усилием направить воздух в Пупочный Центр. Одновременно следует представить, что Тиг Ле падает в Пупочный Центр через Центральный Канал подобно тому, как маленький железный шарик летит вниз через трубу; сопровождаемый характерным грохотом; после этого, задержав дыхание, нужно сконцентрироваться на Тиг Ле в Пупочном Центре. Во время выдоха Тиг Ле снова возвращается в Головной Центр через Центральный Канал.

[Для стабилизации и совершенствования в этой медитации] йогин должен вначале визуализировать Тиг Ле, падающей только в Горловой Центр, пока видение не станет предельно отчетливым без всякого усилия с его стороны. И, наконец, он может приступить к визуализации Тиг Ле, падающей вначале в Сердечный, а затем в пупочный Центр.

После овладения этой практикой йогин может перейти к концентрации на Тиг Ле в определенной Чакре [особенно Пупочном Центре], выполняя упражнения Дыхания Вазы от пяти до семи раз. Следует заметить, что во время вдоха Тиг Ле падает в нижние Чакры, во время задержки дыхания она остается в центральной Чакре, а во время выдоха возвращается в точку между бровями. В конце каждой медитации следует концентрироваться на этом Центре.

 

(5) Упражнения с телом

Именно посредством упражнений с телом многие узлы в нади устраняются. Они улучшают протекание пран и Тиг Ле в нади, а также способствуют восстановлению поврежденных нади, пран и Тиг Ле. Поэтому йогин должен изучать и практиковать различные упражнения для тела, описанные в тантрических текстах, — это чрезвычайно важно. Особое внимание следует уделять практике Шести Вращательных Упражнений Наропы — основному упражнению Йоги Тепла — как в начале, так и в конце медитации. Для особых целей йогину также следует выполнять другие упражнения, которые можно найти в моей книге "Красная Книга Йоги Тепла". [В настоящее время эту работу нельзя достать ни на тибетском языке, ни в английском переводе.]

Итак, для создания прочного фундамента Йоги Тепла следует обратить особое внимание на следующие практики.

Сесть на пол со скрещенными ногами, подложив под ягодицы высокую подушку и привязав пояс из хлопка для закрепления талии и коленей с целью стабилизации позы на период медитации.

Приняв "Семиричную Позу Вайрочаны", как было описано выше, йогин может теперь начать выполнение упражнения Дыхания Вазы, но не следует делать эту практику в полдень или в полночь, на полный желудок или при сильном голоде. Самое лучшее время — когда воздух при дыхании равномерно проходит через обе ноздри²⁶. Поэтому следует начинать практику тогда, когда дыхание только начинает проходить через обе ноздри. Основной упор в визуализации следует делать на видение огня Думо в точке пересечения Трех Каналов ниже пупка. Этот огонь Думо имеет форму тибетского слога А [изображения слогов, приведённых здесь и далее, см. в g-chang.pcx]. [Также это может быть пламя овальной или миндалевидной формы с узким и тонким языком, сходящимся в точку, что напоминает изогнутую иглу или тонкий штопор]. Огонь этот, красно-коричневого цвета, очень горячий и колеблющийся, способен вызвать сильное тепло и ощущение блаженства во всех нади тела.

Выполняя "вдох" и "наполнение", йогин должен представлять, как воздух течет вниз по Правому и Левому Каналам, и, подобно мехам, раздувает огонь Думо до невероятного жара; во время фазы "растворения" йогин должен думать о том, что все праны тела собираются у огня Думо и испаряются в нем. Во время выдоха [или "выброса"] Думо по Центральному Каналу поднимается вверх.

Огонь Думо является основой Йоги Тепла, поэтому его следует визуализировать предельно отчетливо, с тем чтобы это тепло действительно появилось. [Если практикующий надеется достичь существенного прогресса], он должен добиться очень четкой и устойчивой визуализации Думо. Вначале яркий язык пламени Думо не стоит визуализировать большего размера, чем толщина пальца; затем постепенно он увеличится до размеров двух, трех и четырех пальцев. Этот яркий язык пламени Думо по форме тонкий и длинный напоминает изогнутую иглу или длинный волос щетины борова; он также обладает всеми характеристиками Четырех Элементов — прочностью земли, влажностью воды, теплом огня и подвижностью воздуха; но все же его главная отличительная черта — сильный жар, способный испарять праны и вызывать Блаженство.

Йогин, который выполняет вышеизложенные указания, сможет заложить прочную основу Йоги Думо и производить Тепло и Блаженство.

Некоторые утверждают, что, выполняя практику Йоги Тепла, йогин должен также визуализировать четыре биджа-слога²⁷ в Четырех Чакрах. Этот процесс описан в "Тантрах Хеваджры" и "Демчоге", но его нет в большинстве работ по Шести Йогам.

 

Б. Практика высших этапов

Все вышеизложенные указания были даны относительно предварительной, или элементарной, практики. Сейчас же мы рассмотрим практику более высоких этапов с акцентом на следующих моментах:

(1) Как усилить Думо, или Тепло. (2) Как усилить Блаженство. (3) Как углубить Недвойственность. (4) Как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты. (5) Как преодолеть препятствия на пути практики Думо.

 

(1) Как усилить Думо, или Тепло

Для того чтобы усилить Тепло, йогин должен удлинить язык огня Думо до размеров восьми пальцев, но концентрироваться при этом необходимо на самом первоначальном Думо — источнике, из которого исходит язык пламени. Затем он может визуализировать язык огня, поднимающийся к Сердечному, Горловому или даже Головному Центру. Некоторые говорят о том, что не следует визуализировать Думо выше Горловой Чакры, но, поскольку нас сейчас интересует выработка более интенсивного тепла, такая практика будет правильной. Йогин может также распространить Думо во все нади — большие и малые, длинные и короткие — по всему телу. Таким образом все тело станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь должен быть собран обратно в основное Думо.

Если, выполняя эту практику, йогин все еще не в состоянии производить Тепло или Тепло возникает только в какой-то одной части тела, он может испробовать следующее упражнение:

Сесть со скрещенными ногами, руками обхватить колени, затем сделать задержку Дыхания Вазы, одновременно многократно вращая нижнюю часть живота поочередно по часовой стрелке и против; массировать тело, особенно более холодные участки, а также выполнить другие упражнения для тела с целью усиления тепла. Все это должно выполняться на задержке дыхания. Визуализация сильного огня, бушующего во всем теле, также поможет усилить Тепло, но самое главное — медитировать на огонь Думо, сияющий в Центральном Канале...

Хотя интенсивные упражнения, такие, как Дыхание Вазы, движения тела и т.д., способны быстро вызвать выработку тепла, тепло, полученное таким образом, не может быть стабильным и оставаться на очень долгое время. Поэтому польза от этих мер невелика. Но если йогин способен вырабатывать тепло-Думо постепенно и стабильно, это тепло не будет уменьшаться, и польза будет неизмеримо велика.

Даже если погода крайне холодная, йогин не должен носить меховую одежду, когда же очень жарко, ему не следует ходить обнаженным. Ему не стоит приближаться слишком близко к огню, пребывать на горячем солнце, дуть в большую трубу или дышать через рот. Ему необходимо также практиковать "Устойчивое Дыхание Вазы"²⁸, принимать доброкачественную и питательную пищу и тщательно охранять свою Тиг Ле.

Если интенсивное тепло само вырабатывается в определенной части тела, во всем теле или между плотью и кожей, йогин должен знать, что это является признаком внезапного возжигания Огня-праны. Но поскольку это тепло не является устойчивым и вскоре исчезнет, ему следует не обращать на него внимание, необходимо лишь сконцентрироваться на Думо в Пупочном Центре и попытаться ввести праны в Центральный Канал.

Если йогин ощущает блаженное, или "экстатическое", тепло в пупочном Центре, которое постепенно усиливается и начинает распространяться по всему телу, он должен знать, что это есть истинное тепло Думо, которое в огромной степени увеличивает выработку красных и белых Тиг Ле.

Если йогин выполняет все эти указания, но все равно ему не удается выработать Думо, он должен делать больше упражнений с телом, таких, как "Шесть Движений Наропы" и т.д., как описано в других местах.

 

(2) Как усилить Блаженство

Сесть на землю, пятку левой стопы [прижатой к паху] поместить под мышцы сфинктера [для предотвращения утечки Тиг Ле]. Затем визуализировать белую Тиг Ле в форме перевернутого тибетского слога ХАМ размером с горошину, белоснежного цвета, круглую, сияющую лучезарным светом и расположенную в Головном Центре. Также следует визуализировать огонь Думо в Пупочном Центре — верхняя часть его языка тонка, подобно игле, но чрезвычайно горяча, — который начинает производить жар внутри Центрального Канала; в результате этого белая Тиг Ле Головного Центра начинает таять и по каплям стекать вниз. Благодаря этому таянию Тиг Ле возникает огромное Блаженство. Выполняя эту практику, вызывающую Блаженство, йогину необходимо вдыхать воздух с тем, чтобы раздуть тепло-Думо под пупком, которое в свою очередь будет растапливать белую Тиг Ле в Головном Центре, в результате чего ее капли беспрерывно [и неистощимо] будут падать в Горловой Центр, откуда распространяются по всем нади тела. Таким образом возникнут огромное блаженство и интенсивное тепло, охватывающие все тело. Затем капающий поток Тиг Ле распространится вниз к Пупочному Центру, что вызовет еще большее блаженство...

Если эта визуализация производит лишь слабое блаженство, следует уделить особое внимание следующей практике:

Огонь Думо, тонкий, как игла, удлинить вверх от Пупочного Центра к Головному, касаясь белой Тиг Ле, растапливая ее и заставляя распространяться через нади Головного Центра; одновременно представляя, что от этого возникает еще более сильное блаженство, после чего на короткое время необходимо сконцентрироваться на этом переживании блаженства. Так йогин может визуализировать Тиг Ле, падающую по каплям вниз и распространяющуюся по всем Четырем Чакрам.

После этого выполняется "обратное упражнение", при котором визуализируется Тиг Ле, возвращающаяся в Головную Чакру. Оба процесса — опускание и подъем Тиг Ле — следует практиковать почаще. Кроме того, йогин может визуализировать белую Тиг Ле и Думо, сливающиеся в одно целое и распространяющиеся по всему телу через бесчисленные нади, что приводит к возникновению глубокого блаженства. Когда истекающая каплями белая Тиг Ле опускается на огонь Думо, последний сжимается до своего первоначального размера; когда же белая Тиг Ле поднимается вверх, Думо следует за ней в Головной Центр.

Во время выполнения "растворения" и на выдохе позвоночник должен быть полностью выпрямлен, а сливающиеся Тиг Ле должны быть распространены по всему телу посредством соответствующих движений тела.

Если, выполняя эту практику, йогину все же не удается вызвать Блаженство, он должен визуализировать нижнюю часть Центрального Канала, тянущегося до половых органов, и медитировать на Чакре Великого Блаженства и на ее тридцати двух нади. Далее он визуализирует белую Тиг Ле, постоянно тающую и падающую по каплям в этот орган и распространяющуюся через его нади, и в результате появляется глубокое блаженство. Затем следует выполнить дополнительное обратное упражнение, когда Тиг Ле поднимается к высшим Чакрам...

Если и после этих мер не удается вызвать Великое Блаженство, можно применить Мудру Матери-Мудрости, когда визуализируется сексуальный акт с Дакини при одновременном использовании дыхания для разжигания огня Думо, растапливания белой Тиг Ле и так далее. В обычной повседневной практике используются Четыре Чакры, и только для увеличения Блаженства следует добавить Чакру Великого Блаженства [Сакральный Центр] и применить, если это необходимо, Мудру Матери-Мудрости. Если при этом йогин не в состоянии удержать Тиг Ле, ему следует с усилием поднять вверх нижние праны, сократить мышцы сфинктера, визуализировать Тиг Ле, поднимающуюся в Головной Центр... и выполнить другие обратные действия... После этого ему следует сразу же несколько раз выполнить соответствующие упражнения, для того чтобы Тиг Ле распространилась по всему телу, а затем в течение некоторого времени медитировать на Просветленную Сущность Ума.

Теперь необходимо сделать некоторые комментарии относительно переживания Блаженства.

Если говорить в общем, переживания Блаженства можно разделить на четыре категории:

(а) Если йогин чувствует, что все его тело стало мягким и гладким, если он ощущает восторг и удовольствие, касаясь чего-либо, это указывает на то, что он "приручил" многие нади в теле. Поэтому этот вид блаженства называется Блаженством Нади.

(б) Если чувство тонкого удовольствия ощущается в определенной части тела — подобно тому ощущению, когда человек чешет зудящее место, но это чувство мимолетно и вскоре исчезает, то говорят, что йогин переживает Блаженство Праны.

(в) Если ощущение тепла и экстаза возникает одновременно во всем теле или в определенной его части, то это блаженство, вызванное увеличением красной Тиг Ле.

(г) Если ощущение блаженства подобно "похотливому" блаженству полового акта — интенсивному и пронизывающему все тело, — то это блаженство, вызываемое огнем Думо, растапливающим Тиг Ле, по степени интенсивности его можно разделить на следующие три группы:

(I) Если блаженство и вожделение настолько интенсивны, что очень трудно удержать Тиг Ле, это называется "Мужским Блаженством".

(II) Если блаженство и вожделение интенсивны, но не настолько, как в первом случае, и йогину легче удерживать Тиг Ле под контролем, это считается "Женским Блаженством".

(III) Если блаженство и вожделение не так сильны, как в первых двух случаях, и йогин очень легко контролирует Тиг Ле, это называется "Блаженством Среднего Рода".

Следует иметь в виду, что, хотя все эти виды блаженства возникают в результате таяния Тиг Ле под воздействием огня Думо, они не являются Великим Блаженством, возникающим тогда, когда праны входят в Центральный Канал и растворяются в нем, что мы будем детально обсуждать ниже.

Поскольку удержание Тиг Ле во время переживания экстаза имеет первостепенное значение, следует дать некоторые комментарии. Если говорить в общем, большинство практикующих обычно способно удерживать Тиг Ле, если они могут ясно и отчетливо визуализировать Три Нади и Четыре Чакры с помощью определенных упражнений, таких, например, как "Шесть Движений Наропы" и т.д. Но есть практики, чьи Тиг Ле очень непостоянны и трудно поддаются контролю, так что, когда они выполняют упражнения по усилению блаженства, им трудно удержать поток Тиг Ле. В этом случае следует практиковать специальные упражнения, направленные на достижение контроля над этим потоком, такие, как "Движения Тигра", "Слон", "Черепаха" и "Лев", так как они способствуют удержанию, втягиванию и распространению Тиг Ле...

 

(3) Как углубить Недвойственность

Как указывают Гуру, для того чтобы усилить переживание Недвойственности, йогин должен с огромным вниманием наблюдать природу Блаженства, вырабатываемого Думо, а также природу ума и его проявлений. Он должен пытаться увидеть пустотную природу всех вещей и оставаться в изначальном, исконном состоянии как можно дольше. Практикуя Йогу Блаженства, ему необходимо пытаться соединить Блаженство с Шуньятой [Пустотой]. Это является общим принципом практики Недвойственности. Для тех, кто уже постиг Шуньяту и Сущность Ума, этих нескольких слов будет вполне достаточно, для тех же, кто еще не достиг этого, следует добавить следующее.

Для того, чтобы глубже постичь Недвойственность, йогину следует посвящать этому от половины до двух третей времени каждой медитации. Ему не нужно визуализировать ни нади, ни Тиг Ле, ему необходимо выполнять упражнения Дыхания Вазы и т.п., а также сконцентрироваться на наблюдении Пустоты. Если йогин добился уже какой-то стабильности в Самадхи, он должен применить это достижение к совершенствованию наблюдения Шуньяты; если же нет, то вначале ему следует добиться стабильности в Самадхи посредством пранаям [упражнения контроля над дыханием] или других мер, поскольку, если его Самадхи неустойчиво, он не в состоянии добиться успешного наблюдения Ума и достичь состояния Недвойственности. После этого йогин должен применить метод так называемого "внезапного расслабления и внезапной алертности" для достижения еще более глубокого состояния Самадхи и таким образом добиться более проникновенного, чем прежде, наблюдения природы и игры ума. Тогда он достигнет осознания того, что непостижимая Сущность Ума являет собой Просветляющую Пустоту-Тотальность, которая вне всяких концептуализаций, и что все проявления и постоянно меняющиеся мысли сами по себе пустотны, и таким образом навсегда освободится от всех сомнений и страхов. Необходимо также наблюдать за тем, как мыслительные процессы возникают, остаются на какое-то время и исчезают, и прочувствовать механизм всех этих процессов всем своим существом. Кроме того чрезвычайно полезной будет практика отождествления Пустоты со звуком, с проявленными формами и Озарением.

Третья часть каждого периода медитации должна быть посвящена выполнению "мягкого варианта" Дыхания Вазы и Махамудре. После медитации йогину необходимо пытаться удерживать Осознание и отождествлять все свои переживания с Путем. Конкретное описание этой практики можно найти в моей книге "Всестороннее исследование по медитации Махамудры".²⁹

 

(4) Как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты

Теперь я дам краткое изложение того, как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты.

Практика этого Самадхи [Йоги Завершения) — это соединение своего опыта постижения Шуньяты с Четырьмя Блаженствами, производимыми Думо. Практика с использованием пран, нади и Тиг Ле, приводящая к растворению ума в переживании Блаженства-Пустоты, является самым быстрым путем к Освобождению и Просветлению. Но вначале следует достичь устойчивого Блаженства, с тем чтобы можно было почувствовать его вкус, а затем наблюдать и отождествить его с Шуньятой самым глубинным образом. Например, когда тающая Тиг Ле распространяется по Головной Чакре, возникает Первое Блаженство. В это время йогин должен погрузить свой ум прямо в это Блаженство, соединив его с самопросветляющей Пустотой или так называемым "Переживанием Махамудры Блаженства-Пустоты Двух-в-Одном", не допуская ни малейшего отвлечения. Благодаря этой практике большинство грубых форм отвлекающих мыслей будет устранено. Когда Тиг Ле опустится в Горловой Центр и распространится по нему, возникнет Высшее Блаженство, и, если йогин затем сконцентрируется на Горловом Центре, будучи погруженным в Самадхи Блаженства-Пустоты, большинство тонких форм отвлекающих мыслей будет устранено. Когда Тиг Ле опустится в Сердечный Центр и распространится по нему, возникнет Третье, или Запредельное, Блаженство; после этого йогин должен сконцентрироваться на Сердечном Центре в Самадхи Блаженства-Пустоты, и таким образом будут устранены все отвлекающие мысли. Когда Тиг Ле опустится в Пупочную Чакру... возникнет Исконное Блаженство.

Вышеописанный процесс являет собой процесс Нисхождения [или опускания]. После него йогин должен перейти к практике процесса Восхождения [или подъема], который является обратным предыдущему... Из Пупочного Центра Тиг Ле поднимается в Сердечный, Горловой и Головной Центры, после чего возникает Великое Исконное Блаженство.

В конце этой медитации йогину необходимо забыть обо всех нади и Чакрах и несколько раз выполнить мягкий вариант Дыхания Вазы, концентрируясь на Махамудре и Думо. В повседневной жизни йогин должен также пытаться в какой-то степени удерживать переживания Блаженства-Пустоты и использовать все, с чем он сталкивается, для достижения этой цели.

Если концентрироваться на какой-то Чакре, праны автоматически соберутся в этом же месте. Если йогин может сконцентрировать праны в Чакрах, Тиг Ле также станет устойчивой, и тогда возникнет Четвертое Блаженство-Мудрость³⁰.

Здесь следует прояснить один чрезвычайно важный момент. Эти виды Блаженства, возникающие при таянии Тиг Ле под воздействием тепла Думо, могут привести только к "Соответственным", а не "Действительным" Четырем Блаженствам-Мудростям. Но если благодаря настойчивой практике йогин добивается удержания и стабилизации этих переживаний Блаженства-Пустоты, то он в конечном итоге введет праны в Центральный Канал... и тогда возникнут "Действительные" Четыре Блаженства. Если йогин сможет узнать их и отождествить с просветляющей пустотной Сущностью Ума, то тогда возникнут Четыре Блаженства-Мудрости.

"Соответственная" Мудрость, которая еще окрашена в некоторой степени концепциями субъект-объект или дуалистическими идеями, — это то, что возникает на начальном этапе наблюдения Шуньяты. Настоящая Мудрость — это истинная Мудрость, свободная от всякого дуализма...

Четыре Блаженства, возникающие во время практики Йоги Думо, настолько обширны и глубоки по масштабу и интенсивности, что никакие слова не могут описать их. Когда йогин достигает этого состояния, то говорят, что он достиг Самадхи Блаженства-Пустоты. Поэтому Думо по праву является основой всех Тантрических практик. Слово "Думо" [Т.Т. гТум. Мо.] означает "свирепая женщина, способная разрушить все желания и страсти", а также его можно перевести как "тот, кто порождает просветляющую Мудрость Пустоты". Думо, таким образом, являет собой Огонь Трансцендентной Мудрости, сжигающий все неведения и пороки.

Йогин также должен быть знаком с четырьмя разновидностями Думо:

(а) Внешнее Думо: Думо Йоги Восхождения, способное уничтожить любое зло и устранить все препятствия.

(б) Внутреннее Думо: Думо Праны Жизни, способное излечить четыреста четыре вида заболеваний.

(в) Тайное Думо: Думо расплавления и нисхождения, способное уничтожить все желания-страсти.

(г) Трансцендентное Думо: Думо Недвойственности, способное порождать Исконную Мудрость.

 

(5) Как преодолеть препятствия на пути практики Думо

Основные препятствия в практике Йоги Думо — это те четыре препятствия, которые являются общими для всех практикующих, — болезнь, перерывы в практике, желания-страсти и смерть. Но нельзя поддаваться их воздействию, нужно продолжать "борьбу" с огромной настойчивостью и мужеством. Есть и специфические для практики Думо трудности. Вот их описание.

На самой начальной стадии, когда нади в теле еще не взяты под контроль, йогин будет сталкиваться со многими трудностями физического характера. Ему будут досаждать различного рода заболевания и боли, потеря сил или ощущение сильной слабости. Если у него есть какая-то хроническая болезнь, в это время она может усугубиться. Поскольку на начальной стадии праны еще не находятся под полным контролем, при задержке дыхания йогин сталкивается и с [другими] затруднениями. Поскольку Тиг Ле в этот период практики еще не распространились по всему телу, ум не может функционировать ясно и четко, и, следовательно, переживание будет незначительным. А так как концентрация еще неустойчива, будет возникать много отвлекающих мыслей, и в результате практикующий может попасть в заблуждение относительно правильной практики и правильного мышления. К тому же, если человек не знает, как правильно выполнять практику, возникнут большие затруднения с праной, нади и бинду. Все эти препятствия будут мешать йогину в его практике Думо. Средство здесь простое: настойчивость и мужество. В это время йогин должен медитировать на страданиях Самсары, преходящем характере жизн<