Перевод и аннотация Гарма Ч. Чанга

 

ВВЕДЕНИЕ

Если дать определение мистицизму в его широком смысле как "доктрине, согласно которой познание "Бога" или духовной истины достигается посредством прямой интуиции", то Тибетский Тантризм также можно рассматривать как форму мистицизма. Проблема здесь, конечно, в том, в каком смысле понимать термины "познание", "Бог", "духовная истина" и "интуиция". Внимательный анализ использования этих слов немедленно вынесет на поверхность все разнообразие сложных концепций, стоящих за ними, и окажется, что для них нет каких-то четких, общепринятых значений. Несмотря на кажущуюся схожесть различных форм мистицизма, между ними существует огромная разница. Но для того чтобы подробно описать эти различия, требуется глубокое понимание всех этих систем, а также личный опыт в каждой из них, что подтверждается всеми мистиками. Эти требования действительно сложны, если не невозможны, чтобы кто-то их мог выполнить в настоящее время. Поэтому целью автора является не критическое исследование Тибетского Тантризма в противовес другим формам мистицизма, а ознакомление читателя с некоторыми важными текстами, которые до сих пор не были доступны ни на одном из европейских языков.

Уместно будет сказать несколько слов об основной доктрине Тибетского Тантризма и фундаментальном принципе, лежащем в основе практики данной системы. Кратко можно изложить это следующим образом: "Божественное Состояние Будды вездесуще, но самым быстрым путем к познанию этой истины является путь обнаружения его в своем собственном механизме тела-ума". Посредством духовных упражнений и использования тантрических техник — таких, например, как Шесть Йог, — можно добиться скорого постижения на личном опыте того, что тело, ум и "объективный мир" — все это является проявлением Божественного Состояния Будды. Самсара есть Нирвана, люди — проявления Божественного, "нечистые" страсти-желания — выражения Пяти Истинных Будд¹, Просветление или Освобождение достигается не искоренением человеческих страстей и желаний, а через отождествление, идентификацию их с трансцендентной Мудростью. Таким образом, в основе доктрины Тибетского Тантризма находится рассмотрение механизма тела-ума человека как соответствующего, если не идентичного, механизму тела-ума Будды. Дух и практика всех Тантрических Йог соответственно направлены на раскрытие и развитие этого основного положения.

Теперь в качестве иллюстраций этой основной доктрины рассмотрим две краеугольные тантрические практики — Йогу Восхождения и Йогу Завершения.

В практике Йоги Восхождения йогин обучается тому, как визуализировать и таким образом отождествлять внешний мир с Мандалами, свое тело — с Телом покровительствующего ему Будды, нервную систему — с тремя Каналами и нади четырех Чакр, различные виды секреции — с бинду положительных и отрицательных элементов, свою устремленность и энергию — с Праной Мудрости и "Светом"... В практике Йоги Завершения прежде всего он обучается растворению всей своей Энергии-Мысли² в Исконном Свете — Дхармакайе, находящемся и до начала практики сокрытым "в" Центре Сердечной Чакры, с тем, чтобы затем из него заново спроецировать Тело Формы (Рупакайя) и таким образом привнести Состояние Будды в свои бесчисленные действия.

Также следует здесь упомянуть очень важную теорию, лежащую в основе всей практики Тибетских Йог, именуемую "Тождественность Праны и Ума"³.

Тантризм рассматривает мир как состоящий из противоположных, противостоящих друг другу элементов и отношений: ноумен и феномен, потенциальность и проявление, причина и следствие, Нирвана и Самсара... Прана и Ум. Каждая из этих пар противоположностей, хотя и кажется антитетической, на самом деле являет собой неразрывное единство. Если человек может постичь в полной мере один член пары противоположностей и овладеть им, он автоматически достигает познания и овладения вторым. Таким образом, тот, кто постиг, что сущностью ума является Трансцендентная Мудрость, одновременно достигнет осознания того, что прана являет собой неистощимую энергию и действие Состояния Будды.

Нет необходимости излагать здесь все многочисленные аспекты данной доктрины, но одному из них следует уделить некоторое внимание. Речь идет о "взаимосвязи ума и праны".

Определенный тип ума, или ментальной активности, неизменно сопровождается праной соответствующей характеристики либо трансцендентной, либо приближенной к земному плану. Например, определенное настроение, чувство или мысль всегда сопровождаются праной соответствующих признаков и ритма, что отражается в феномене дыхания. Так, в состоянии гнева возникают не только присущие ему чувства и мысли, но и дыхание становится резким и "жестким". А в состоянии спокойной сосредоточенности на решении той или иной интеллектуальной проблемы мысли и дыхание наполняются таким же покоем. Когда концентрация особенно глубока, как, например, при решении очень сложной задачи, происходит бессознательная задержка дыхания. Если человек находится в состоянии гнева, зависти, гордости, стыда, любви, вожделения, высокомерия и т.д., тут же он может ощутить в себе именно эту, соответствующую данному настроению, "прану" или "воздух". В состоянии глубокого Самадхи нет никаких мыслей, поэтому нет и ощутимого дыхания. Во время первого мгновения Просветления, когда происходит трансформация обычного сознания, и прана изменяется самым коренным образом.

Таким образом, каждое настроение, мысль и чувство — будь они просты или сложны, "тонки" или "грубы" — сопровождаются соответствующей или ответной праной. На высоких ступенях практики Дхьяны происходит замедление циркуляции крови почти до остановки, ощутимое дыхание также приостанавливается, и йогин переживает некую степень просветления в состоянии ума, полностью свободном от всех мыслей. И тогда происходит не только изменение сознания, но также изменяются и физиологические функции "тела.

Основываясь на принципе "Тождественности Праны и Ума", Тибетский Тантризм предлагает два Пути, или вида, Йоги, которые оба ведут к той же трансцендентной цели. Первый именуется Путем Освобождения или "Йогой Ума", второй — Путем Мастерства или "Энергетической Йогой". Первый Путь во многом подобен Чань(Дзэн)-Буддизму, поскольку акцент в нем делается на наблюдении и культивировании Исконного Ума при минимуме обрядности и йогической подготовки. Второй Путь представляет собой ряд сложных йогических практик, требующих большого напряжения и известных как Йога Восхождения и Йога Завершения.

Три фрагмента, представленные в первой части данной книги, в которых речь идет о Махамудре, относятся к первой группе. Они, как читатель сам сможет увидеть, удивительно схожи с идеями Дзэн-Буддизма. Шесть Йог Наропы относятся ко второй группе и являются синтезом Йоги Восхождения и Йоги Завершения с акцентом на второй.

Если мы посмотрим на Шесть Йог с точки зрения их значения, то из них к первичным, основным относятся Йога Мистического Тепла и Йога Иллюзорного Тела, остальные же четыре — Йога Сновидений, Йога Света, Йога Бардо и Йога Трансформации — являются как бы ответвлениями от них. Однако для тех, кто интересуется изучением "бессознательных" и "сверхсознательных" состояний, Йога Сновидений и Йога Света могут оказаться более важными, поскольку в них содержится основная информация по данной теме.

Для того чтобы у читателя было более полное общее представление о Шести Йогах, в переводе дается краткое изложение простого, но ясного текста Введения в них Ламы Драши Намджхала. Поскольку на данный момент переводчик не имеет доступа к оригинальным тибетским текстам, три фрагмента по Махамудре и "Шесть Йог" Драши Намджхала переведены с китайских вариантов текста, недавно обнаруженных в буддийских источниках в Гонконге и на Тайване⁴.

Все диакритические знаки в латинизированных тибетских и санскритских словах были в тексте опущены, поскольку они лишь отвлекают внимание читателя, а также не являются необходимыми для специалистов, которые, сразу без труда смогут узнать оригинальные тибетские и буддийские слова. Но в примечаниях и в глоссарии эти диакритические значки проставлены с целью более легкого узнавания важнейших терминов. Для того чтобы читателям, мало знакомым с данной темой, было легче ориентироваться, в глоссарии даются определения и пояснения к нескольким десяткам наиболее часто употребляемым терминам, встречающимся в тексте.

Переводчик снимает с себя всякую ответственность перед теми читателями, которые захотят тут же поэкспериментировать с этими Шестью Йогами. Простое чтение этих текстов никогда не сможет заменить живого Гуру, от которого серьезный ищущий Просветления вначале должен получить посвящение и указания, прежде чем сможет начать саму практику. Для серьезно настроенных учеников эта книга может служить не более чем источником информации, указателем на его Пути.

Переводчик, опасаясь того, что эти важные учения могут оказаться потерянными в своей собственной стране, находящейся под гнетом тирании, нарушил традицию и, сделав их перевод на английский язык, открыл доступ к этим ранее "тщательно охраняемым" источникам в надежде, что они окажут помощь тем, кто стремится к Истине.

Гарма Ч. Чанг

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Пять Исконных Будд: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогасиддхи. Они представляют идею преобразования (сублимации) состояний неведения, ненависти, гордости, вожделения и зависти. Ошибочно их еще называют "Пять Дхьяни Будд", поскольку они присутствуют в пяти частях Мандалы, символизирующей врожденную природу Будды в самом человеке.

2. Энергия-Мысль, или Прана-Ум (Т.Т.: Рлун. Семс.): согласно Тантризму, прана — это то, что действует: энергия, а ум — то, что познает: сознание, это два аспекта единой сущности, неразрывные и взаимозависимые. См. объяснения к "Тождественности Ума и Праны" в следующем абзаце Введения.

3. Даваемые здесь толкования цитируются с небольшими изменениями из текста переводчика "Комментарии Йогина" в книге Эванс-Венца "Тибетская Йога и Тайные Доктрины", 2-е издание, изд-во Оксфорд Юнивесити Пресс, 1958 г.

4. Китайский перевод "Шести Йог" Драши Намджхала был сделан Манг Кунгом, "Песни Махамудры" — Фа Тсуном; "Молитвы Махамудры" — Гармой Ч.Ч. Чангом, "Основ Махамудры" — преподобным Ламой Конг Ка, гуру Г.Ч.Ч. Чанга.

 

Часть I

УЧЕНИЯ МАХАМУДРЫ

 

ПЕСНЬ МАХАМУДРЫ¹ ТИЛОПЫ

Махамудра вне всех слов И символов, но тебе, Наропа, Искреннему и преданному, передам это.

Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения.

Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды.

Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни черным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Самсары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума.

Хотя для объяснения Пустоты используются слова, Пустота, как таковая, не может быть выражена. Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет", Он вне всяких символов и слов. Хотя по сути своей ум пустотен, Он охватывает и содержит в себе все.

Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай. Подобно полому бамбуку Пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая", Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

Практика Мантры и Парамиты, Объяснения Сутр и Предписаний, Учения различных школ и писаний Не приведут К постижению Изначальной Истины. Ибо если ум, охваченный желанием, Стремится к цели, он только затмевает Свет.

Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предает Сам дух Самайи². Прекрати любую активность, отбрось Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая Подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний.

В Махамудре сжигаются все грехи, В Махамудре обретаешь Освобождение От оков этого мира. Это высочайший светоч Дхармы, И те, кто не верит этому, — глупцы, Вечно барахтающиеся В трясине печали и страданий.

Стремясь к Освобождению, Доверься Гуру. Если твой ум получает его благословение — До Освобождения уже недалеко.

Увы, все в этом мире бессмысленно, Все — лишь семена печали. Неглубокие учения порождают только действия; Следуй лишь великим учениям.

Выйти за рамки двойственности — Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность — Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния — Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды.

Мир этот преходящ и бренен, Подобно иллюзиям и снам, Он лишен всякой субстанции. Отрекись от него, оставь своих близких, Разруби все путы похоти и ненависти И медитируй в лесах и в горах. Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придешь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого.

Разруби корни дерева — И листья увянут; Отсеки корни ума — И Самсара падет. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлен к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума И остаться "нагим". Лишь так можно уйти От всякой двойственности и обрести покой.

Ни отдавай, ни принимай — Но оставайся естественным, Ибо Махамудра за пределами Любого приятия и неприятия. Поскольку Алайа³ не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления В Дхармате⁴; и личная воля И гордость уйдут в Ничто.

Высшее Понимание превосходит Все, и то, и это. Высшее Действие Включает в себя великое Мастерство Без всякой привязанности. Высшее Достижение — в постижении Имманентности без всякой надежды.

Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце — это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери⁵ сливаются Воедино.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

1. "Песнь Махамудры", известная на тибетском языке как "Пхиг. Чен. Ганга. Ма.", является очень важным текстом Махамудры, составленным Тилопой и переданным им Наропе на берегу реки Ганги.

2. Под Самайей здесь подразумеваются Заповеди Самайи, т.е. заветы, которые йогин должен соблюдать во время выполнения своей практики. Сюда входят четырнадцать основных Наставлений и восемьдесят дополнительных Правил.

3. Алайа: Алайа-Сознание (определение см. в глоссарии).

4. Дхармата: сущность или природа Дхармы; природа, лежащая в основе всех вещей, реальности и т.д.

5. Свет Матери и Свет Сына (Т.Т.: Махи. Ход. Зер. [и] Бихи. Ход. Зер.): Свет Матери — Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвященный не способен постичь его. Свет Сына — это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына — это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершен, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.

 

МОЛИТВА МАХАМУДРЫ¹ КАРМАПЫ РАНГДЖАНГА ДОРДЖЕ

(1)

В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа, Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв. С глубокой искренностью я молю Вас: Благословите мои добрые намерения, чтобы обрел я Высшее Достижение!

(2)

Добрые дела ума и тела И добродетель всех живых существ — Все это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор. Свободно стекать они могут в море Четырех Тел состояния Будды².

(3)

В течение всех своих грядущих жизней Пусть не услышу я таких слов, как "Боль" и "грех". Пусть буду я всегда Щедро делиться радостью и добром В бескрайнем море Дхармы.

(4)

Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости, Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья. Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями В практике, но буду вечно наслаждаться Дхармой во всех своих грядущих жизнях.

(5)

Пусть Разумные и Священные Суждения³ Дадут мне свободу от неведения; пусть Суть наставлений рассеет все сомнения и тьму. Благодаря свету медитации Да увижу я ясно Истину И зажгу Свет Трех Мудростей!

(6)

Правило таково, что две Истины⁴ находятся за пределами Воззрений и позитивных, и негативных; Путь есть духовная подготовка, Превосходящая как возрастание, так и убывание; Достижение Цели — это Две Пользы⁵, Превосходящие и Самсару, и Нирвану. Да буду я всегда встречать эти истинные Учения во всех моих грядущих жизнях!

(7)

Сущность Ума — пустота и сияние — Подлинный Источник Два-в-Одном. Резчик алмаза — Махамудра Дарует Очищение. Уходят Неведение и пороки — Временные Наваждения. Да достигну я безупречной Дхармакайи — Плода Очищения.

(8)

Идея Махамудры — не добавлять К природе Ума ничего. Осознавать Эту Идею, не отвлекаясь ни на что — Вот Сущность Практики. Из всех практик Высшей является именно эта. Да постигну я Учение этих Идей и Практики.

(9)

Все формы — лишь проявление ума; Ум по своей природе — не-ум и пустота. Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует, Но проявляется во всех вещах. Да буду я вечно соблюдать эту Истину И да достигну я Цели.

(10)

Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути, Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам; Мы считаем самоосознавание Своим подлинным Я. Из-за этих Двух Привязанностей⁶ Человек блуждает в Самсаре. О, да разрублю я Корень этой слепоты!

(11)

"Ничто реально не существует!" Ибо даже Будда не видит существования. "Все, что есть, не является пустым!" Ибо Нирвана И Самсара действительно реальны. О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном — И не в гармонии, и не в конфликте. Да осознаю я ум, свободный от двойственности.

(12)

Никто не может описать То, сказав "Вот это — То!" Никто не может отвергнуть То, сказав "Это — не То!" Это не-бытие подлинной Дхармы, Которая превосходит пределы Сознания — Да постигну я Его Во всей глубине!

(13)

Не видя Это, человек блуждает в Самсаре; Видя Это, он — Будда, другого Будды нет. В конечной Истине нет ни того, ни этого. Да постигну я суть Дхармы — Источник и Значение всего!

(14)

Проявление есть ум; Но и Пустотность — также ум. Просветление есть ум, Но и слепота — ум также. И появление, и исчезновение вещей — Все также происходит лишь в твоем уме. Да познаю я, что все и вся Присуще лишь уму!

(15)

Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями, Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает, Да буду пребывать я в покое природного состояния ума И изучать утонченное учение практики Ума.

(16)

Сильные и слабые, чистые и мутные Волны потока мыслей постепенно угасают. Беспрепятственно и спокойно течет река ума. Свободный от сонливости и отвлечений Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!

(17)

Часто я размышляю о неподвластном размышлениям Уме, ясно постигая Истину, которая непостижима. Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет" И тогда наверняка увижу подлинное свое лицо!

(18)

Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум; Наблюдая за умом — я нахожу лишь Пустоту; Наблюдая сразу и объекты, и свой ум, Я освобождаюсь от Двух Привязанностей. Да познаю я истинную природу Просветленного Ума!

(19)

Поскольку То превосходит ум, Его называют Великим Символом; Поскольку То освобождает от крайностей, Его называют Великим Срединным Путем; Поскольку То включает в себя все, Его называют Великим Совершенством; Да достигну я понимания того, что познание одного — это познание всего!

(20)

Когда отсутствуют привязанности, Великое Блаженство постоянно возникает. Свободный от привязанностей лучезарный Свет Растворяет все препятствия и тени. Да буду неустанно выполнять я эту Практику не-усилия, Которая свободна, превосходит мысли и опирается лишь на саму себя.

(21)

Жажда экстаза и приятных переживаний Растворяется сама по себе; Замешательство и злые мысли самоочищаются в Дхармадхату; Обычный ум не принимает и не отвергает, Нет ни потери, ни обретений; Да буду вечно осознавать я природу Дхармы — Эту истину, что за пределами всяких слов.

(22)

Не осознавая того, что их истинная природа Идентична природе Будды, Живые существа без конца блуждают в Самсаре. Ко всем, кто отягощен печалью, Кто страдает от бесконечной боли, Да буду вечно испытывать я жалость Через великое и искреннее сострадание!

(23)

Когда такое сострадание возникает, тогда великая Пустота Предстает во всей своей ясности. Этому чистому высшему Пути, который есть Два-в-Одном, Да буду следовать я день и ночь.

(24)

Да буду я использовать ясновидение и другие Способности, обретенные через медитацию, Для пробуждения живых существ К служению всем Буддам и их Чистым Землям. Пусть как можно быстрее осуществлю я великие желания Просветленных И достигну высшего и совершенного состояния Будды.

(25)

Велика сила всех добродетелей Вселенной, Велика сила Будды и Сострадания Бодхисаттв. Благодаря поддержке этой высшей силы И направляющему Свету Дхармы Да исполнятся все мои добрые намерения И желания всех существ.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Текст "Молитвы Махамудры" (Т.Т.: Пхияг. Чен. сМон. Лам.) используется ламами Кагью. Автором его является Кармапа Ран. Бьюн. рДо. рЖе. (1284-1339 гг. н.э.).

2. Четыре Тела Будды: Тело Преображения (Т.Т.: сПрул. сКу.), Тело Вознаграждения (Т.Т.: Лонс. сПйод. рДсогс. Пахи. сКу.), Тело Дхармы (Т.Т.: Чос. сКу.) и Тело Универсальной Сущности (Т.Т.: Чос.дБйинс.Но.Бо.Нид.Гий. сКу.).

3. Священные и Разумные Суждения (Т.Т.: Лун. [и] Пигс.Па.): два верных пути к нахождению Истины, т.е. через изучение Священных писаний и через правильные интеллектуальные рассуждения.

4. Две Истины: обычная земная Истина как правильные интеллектуальные допущения (Т.Т.: Кун. рДсоб. бДен. Па.) и Трансцендентная Истина как непосредственное постижение (Т.Т.: Дон. Дам. бДен. Па.).

5. Две Пользы (Т.Т.: Дон. гНис,): формы поведения, несущие пользу себе или другим.

6. Две Привязанности (Т.Т.: хДсин. гНис.): привязанность к внутреннему "я" и привязанность к внешним объектам.