Нади, начинающиеся с точки под пупком

4. Двенадцатью пальцами выше ануса и гениталий и прямо под пупком расположен яйцеобразный сосуд, называемый канда. В текстах говорится, что от него берут начало 72000 нади и распространяются далее по всему телу, разветвляясь каждая в свою очередь на 72000 других. Они проходят во всех направлениях и имеют многочисленные выходы и функции.

5. Шива Самхита упоминает 350000 нади, из которых наиболее важны четырнадцать Эти четырнадцать и еще некоторые каналы и их функции приведены в таблице Три важнейших канала — это сушумна, ида и пингала

6. Сушумна, проходящая через центр позвоночника, расщепляется в корне и завершается на макушке тысячелепестковым лотосом (сахасрара), который есть местопребывание огня — агни Варахо Упанишада (V, 29,30) описывает его как ярко горящий и сверкающий — джваланти, как воплощенный звук — надарупини Он также называется «Поддерживающий Вселенную» — вишвад-харини (винта — вселенная, дхарини — поддерживающий), Брах-манади и отверстие Брахмы — Брахмарандхра Это свет, ясность — сатгва Он приносит наслаждение и восторг садхаке, и когда прана входит в него, он поглощает время

Таблица Нади, начинающихся из Канда, ниже пупка

Пор ном	Нади	Расположение -впкм. -	Точка окончания	Функция
1	Сушумн,	Центр Позвоночника	Макушка	Агни Огонь (саттва)
	Ида	Слева от I	Левая ноздря	Чандра
	Пингала	Справа от 1	Правая ноздря	Сурья
	Гандхари	Справа от 2	Левый глаз	Зрение
	Хастид жихва	Впереди 2	Правый глаз	Зрение
	Пуша	Позади 3	Правое ухо	Слух
	Ясашвини	Перед 3 -Между 4 и 10	Левое ухо и большой палец левой ноги
	Аламбуса	Разветвляется ко рту и анусу
	Куху	Впереди 1		Очищение желудка
	Сарасвати	Позади 1	Язык	Контролирует речь и не допускает болезней в абдоминальных органах
	Варуня	Между 7и9	Протекает по всему телу	Выводит мочу
	Вишвод хари	Между 5и9		Усваивает пищу
	ПаАясвини	Между 6x10	Большой палец правой ноги
	Самкхини	Между 4 и 10	Гениталии	Переносит эссенцию пищи
	Субха
	Каушики		Большие пальцы ног
	Сура		Между бровями
	Рака			Порождает голод и жажду; собирает слизь в синусах
	Курма			Стабилизирует тело и ум
	Виджнана Нади		Сосуды сознания

 

Нади, начинающиеся в сердце

7. Согласно Катхо Упанишаде (VI, 16, 17) и Прасно Упани-шаде (III, 6), Атма, о которой говорится, что она имеет величину большого пальца руки, пребывает в сердце, от которого отходят лучами сто одна нади. В Чандогья Упанишаде (III, 12,4) говорится, что подобно тому, как внешним покровом человека является его физическое тело, его внутренний центр — хридайям — сердце (VIII, 3.3), где и пребывает Атма. Его также называют антаратма (душа, сердце или ум), антакарана (источник мысли, чувств и сознания) и чидатма (способность к размышлению и сознанию)

8. Здесь говорится как о физическом, так и о духовном сердце. Все витальные дыхания или ветры (вайю) находятся здесь и не выходят за пределы сердца. Именно здесь прана стимулирует действия и активизирует разум (праджня) Разум становится источником мышления, воображения и воли. Когда ум контролируется, а интеллект и сердце объединяются, тогда раскрывается самость (Швето Упанишада, IV, 17)

9 Из каждой 101 нади исходят 100 более тонких нади, каждая из которых разветвляется на другие 72000. Если существует гармония между пятью ветрами (вайю), а именно: прана, апана, удана, вьяна и самана и этими нади, тогда тело становится небесами на земле; но если между ними существует дисгармония, то оно становится полем битвы болезней.

10. Из 101 нади только читра разделяется на две части у основания сушумны. Одна часть читры движется внутрь сушумны, достигая вверху отверстия (рандхра) Брахмы на макушке головы над сахасрара-чакрой. Это — врата к Высшему Духу (Парабрахма-ну). Другая часть читры движется вниз по направлению к половым органам для того, чтобы высвободить семя. Считается, что в момент смерти йоги и святые сознательно покидают тело через Брахмарандхру. Но, так как это отверстие находится в духовном или причинном теле — карана шарира, его нельзя увидеть или измерить. Когда прана поднимается вверх по читре через чакры, она приобретает сияние (оджас), творческую энергию, дремлющую в семени. Читра преображается в Брахма нади или пара (высший) нади. Тогда садхака становится тем, кто сублимировал свое сексуальное влечение (урдхва-ретас) и свободен от всех желаний

Дхамани и Сира

11. Нади, дхамани и сиры, представляют собой трубчатые органы или каналы внутри физического и тонкого тел, проводящие энергию в разных формах. Слово «дхамани» произошло от «дхамана», означающего пару кузнечных мехов. Наиболее близкой аналогией может служить апельсин. Его кожура изображает плотное (стула) тело, пленки — тонкое (сукшма), а дольки, содержащие сочную мякоть — соответственно причинное тело (карана). Нади проводят воздух, дхамани — кровь, а сиры распределяют жизненную воспроизводящую энергию по тонкому телу.

12. Аюрведа — это наука о жизни и долгожительстве. Согласно ее текстам, которые отражают достижения древней индийской медицины, сиры начинаются от сердца Они несут кровь (ракта) и воспроизводящую сущность (оджас) от сердца и к нему. Возле сердца сиры толще, разветвляясь, они утончаются, подобно жилкам листа. Семьсот сир считаются важными. Они разделены поровну на четыре категории, каждая из которых обеспечивает одну из четырех жидкостей: ветер (вата) — служит правильному функционированию тела, желчь (питта) — поддерживает гармонию между органами, флегма (капха) — создает свободу движений в сочленениях и кровь (ракта), которая распространяет кислород и собственную форму жизненной энергии.

Нади и циркуляция

13. Шива Самхита (V, 52 — 55) гласит, что когда пища переваривается, лучшая ее часть проходит по нади для питания тонкого тела (сукшма шарира), средняя часть поступает в плотное тело (стхула шарира), а худшая часть выводится в форме фекалий, мочи и пота.

14. Съеденная пища превращается в хилус, который проходит по определенным каналам, известным в Аюрведических текстах как сроты — синоним нади. У них много функций, они также проводят жизненную энергию или дыхание, известное как прана, воду, кровь и другие субстанции к различным тканям, костному мозгу и связкам, выводят из организма семя, мочу, фекалии и пот

15. В процессе дыхания нади, дхамани и сиры выполняют двойную функцию: абсорбирование витальной энергии из поступающего воздуха и выведение образующихся токсинов. Вдыхаемый воздух движется через дыхательную трубку к легким, сперва попадает в бронхиолы (дхамани), а затем в альвеолы (сиры). Кровь черпает энергию из кислорода и обеспечивает ее проникновение в дхамани с помощью праны, находящейся в нади. Это просачивание-энергии преобразует семенную жидкость в жизненную семенную энергию (оджас) и выводит ее в сиры, где она, распределяемая по телу и мозгу, обновляет их. Сиры затем выводят использованную энергию и собирают токсины, в частности диоксид углерода, в дхамани и через них в дыхательную трубку, удаляя их с выдохом.

16. Варахо Упанишада (V, 30) называет тело «драгоценным камнем», наполненным ценными составляющими — ратнапурита дхату. В пранаяме наиболее драгоценная составляющая (дхату), называемая кровью, обогащается и очищается подобно драгоценному камню, когда он абсорбирует различные энергии. Нади, дхамани и сиры также переносят запахи, вкусы (аромат пищи), форм-ы, звуки и информацию (джнана). Йога способствует их правильному функционированию, поддерживая чистоту каналов, укрепляя иммунитет тела против болезней и обостряя интеллект, так что садхака имеет возможность познать свое тело, ум и душу (Варахо Упанишада, V, 46 — 9).

17 Некоторые нади, дхамани и сиры могут соответствовать артериям, венам и капиллярам дыхательной и кровеносной систем. Они также могут быть нервами, каналами и протоками нервной, лимфатической, эндокринной, пищеварительной и мочеполовой систем физического и физиологического тела. Другие несут жизненную энергию (прану) к ментальному телу, интеллектуальную энергию (виджняну) к интеллектуальному телу и духовную энергию — к причинному, или духовному телу (душе). Конечная точка каждого нади находится в фолликуле, клетке или волосе. Они функционируют как входные и выводящие отверстия для различных энергий. Всего 5.9 биллионов их проходит в грубом, тонком и причинном телах. Поэтому неудивительно, когда говорят, что тело наполнено нади.

Кундалини

18. Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса.

19. Три витка спирали представляют три состояния ума — авастха: бодрствующий — джагрита, дремлющий — свапна и глубоко спящий — сушупти. Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи.

20. Хатха-Йога Прадипика (III, 1) говорит, что подобно Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги.

21. Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне (Шива Самхита, V, 13).

22. Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога и Гуру (Хатха-Йога Прадипика, Ш, 2). По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).

23. В соответствии с тантрическими текстами цель Пранаямы — пробудить спящую энергию (шакти), называемую кундалини, божественную космическую энергию в наших телах, лежащую в основании позвоночного столба в муладхара чакре, нервном сплетении, расположенном в тазу над анусом у основания позвоночника. Эту энергию нужно пробудить и заставить подняться по сушумне от муладхара чакры к тысячелепестковому лотосу (сахасра-ра) на голове, нервному сплетению в мозгу. После прохождения промежуточных чакр кундалини венчает свой путь соединением с Высшей Душой. Это — аллегорический способ описания невообразимо огромной плодотворной жизненности, которая обретается практикой уддийяны, мула бандхи (гл. 13) и самообуздания. Это — символический способ описания сублимации сексуальной энергии.

24. Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной.

Чакры

25. «Чакра» означает колесо, кольцо. Чакры — это стремительно вращающиеся колеса, излучающие энергию, они локализованы в жизненных центрах вдоль позвоночника, соединяющего нади с различными оболочками (кошами).

26 Подобно тому как антедна воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу в нади, дхамани и сиры. Тело — это копия вселенной, микрокосм внутри макрокосма на грубом, тонком и духовном уровнях.

27. В соответствии с йогическими текстами, два других важных вида энергии наполняют собой тело, один — от солнца, излучаемый через пингала нади, другой — от луны, через ида нади. Обе эти энергии протекают, перекрещиваясь в чакрах, жизненных центрах вдоль сушумны, нади огня в спинной струне.

28. Чтобы сохранить энергии, производимые внутри тела, и предохранить их утечку, предписаны асаны и мудры (печати, замки), пранаямы и бандхи (замки, запоры). Порождаемый таким образом жар заставляет кундалини разворачиваться. Змея поднимает голову, входит в сушумну и с силой проталкивается от чакры к чакре до сахасрары.

29. Образование и распределение праны в системе человеческого организма можно сравнить с подобными процессами, происходящими с электрической энергией. Энергия падающей воды или поднимающегося пара заставляет вращаться турбины внутри магнитного поля и генерировать таким образом электричество. Электричество затем накапливается в аккумуляторах, и напряжение энергии повышается или понижается в трансформаторах, которые регулируют напряжение или силу тока. Затем электричество передается по проводам, освещая города и обеспечивая работу механизмов. Прана подобна падающей воде или поднимающемуся пару. Грудная область — это магнитное поле. Дыхательные процессы вдоха, выдоха и задержки дыхания действуют подобно турбинам, в то время как чакры представляют аккумуляторы и трансформаторы. Энергия (оджас), порождаемая правой, подобна электричеству. Она повышается или понижается чакрами и распределяется по всей системе с помощью нади, дхамани и сир, которые походят на линии высоковольтной передачи. Если генерируемая энергия не регулируется соответствующим образом, она разрушает механизм и оборудование. То же самое можно сказать о пране и оджасе, так как они также могут разрушить тело и ум садхаки.

30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу. Наиболее важные из них: муладхара, свадхистана, манипу ра, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара.

31. Муладхара чакра — это местопребывание элемента земли — притхви татга и обоняния. Это — основа аннамайя коша, тела питания, связанного с поглощением пищи и выводом фекалий. Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию (урдхваретас).

32. Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным.

33. Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.

34. Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.

35. Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни

36. Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания.

37. Анахата чакра находится в области физического и духовного сердца. Здесь пребывает элемент воздуха (вайю) и осязание.

38. Манас и анахата чакры представляют собой физиологическое тело (маномайя коша). Находясь в действии, они укрепляют сердце, развивают любовь (бхакти) и знание (джнана). Они освобождают садхаку от чувственных удовольствий и заставляют его следовать по пути духовности.

39. Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.

40. Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру.

41. Сома чакра регулирует температуру тела.

42. Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.

43. Сахасрара чакра, также называемая сахасрара дала (дала — большое количество), — местопребывание Высшего Духа (Параб-рахмана) в конце Брахма нади, или сушумны.

44. Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана (строфа 40) как Состояние Пустоты (Шунья Деша).

Глава 6. Гуру и Шисья

1. Гуру (учитель) и его ученик (шисья) соединяют свои усилия в достижении духовного знания (Брахма-видья). Сначала гуру учит своего ученика и выявляет его познания, в то время как ученик познает гуру и предмет своего обучения. Следующая ступень для ученика — продолжительная аскетическая практика — тапас, которая длится до тех пор, пока знание не войдет в кровь и плоть ученика.

Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.

2. Санскритское слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет своего ученика к просветлению и истине. Гуру дает нам верное направление, и под его руководством ученик учится вести надлежащий образ жизни. Свободный от ненависти, он посвятил себя поискам истины. Он вложил свои духовные знания в практику. Он не ограничивается только теоретическим уровнем. Он показывает на своем примере то, что он испытал на опыте, и жизнь его соответствует тому, что он проповедует. Гуру должен быть: а) чист в своем восприятии и знаниях; 6) постоянен в духовной практике (анустхана); в) тверд и полон решимости в достижении знания (абхьяса); г) свободен от привязанностей к плодам своей деятельности (карма пхалатьяги, или вайрагья) и д) чист как ведущий учеников к сущности знания (па-рататгва). Он учит их тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).

3. Классические примеры взаимоотношений гуру-шисья упомянуты в Кадхопанишад и Бхагавад-Гите. В Катхопанишад описано, как Яма, Бог Смерти, дал духовные знания искреннему искателю Начикете, который с непоколебимой отвагой встал перед лицом смерти. В Бхагавад-Гите Шри Кришна рассеял сомнения и печаль могущественного стрелка Арджуны, чье безошибочное стремление и дух смирения вели его к высшей цели жизни.

4. Мощь и энергия разбойника по имени Ратнакара были направлены мудрецом Нарадой к Богу. Разбойник в конечном итоге стал мудрецом Вальмики, автором эпоса Рамаяна. Аллегорически Рамаяна сравнивает человеческое тело с Ланкой, островом — королевством Раваны, десятиглавого короля демонов с непомерным эго. Десять голов — это органы знания и действия, их желания не имеют границ, подобно океану вокруг острова. Сита, индивидуальная душа, пракрита, находится в заключении в Ашокавана, саду удовольствий Раваны. Сита подавлена и полна печали, насильно разлученная с Господом, Рамой, постоянно в мыслях о нем. Рама посылает своего гонца, Ханумана, сына Вайю (жизненного ветра), утешить Ситу и поднять ее слабеющий дух. Хануман помогает повергнуть Равану, эго, и воссоединить Ситу и Раму (пракрита и пурушу, дживатму и Параматму), Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой

5. В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Это происходит путем обучения, которое приспособлено к уровню и степени зрелости ученика, до тех пор, пока ученик не станет сто ль же бесстрашен и независим, как его гуру. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят, так гуру в первую очередь проверяет развитие своего ученика, оставляя ему небольшую степень самостоятельности. На следующей ступени гуру Д^ает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На первой ступени ученик находится в беспрекословном подчинении; на второй ступени он полностью предается воле гуру На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.

6. Существуют три категории учеников — неразвитые, среднего уровня и сильные, или высокого уровня. У неразвитых учеников слабый энтузиазм, они чувственны, неустойчивы и малодушны. Им недостает воли, чтобы отбросить свои негативные качества или упорно работать для самореализации. Второй тип учеников — колеблющийся, равно притягиваемый материальным и духовным мирами, склоняющийся то в одну, то в другую сторону. Он знает, что есть наивысшее благо, но ему недостает мужества и решимости непоколебимо продолжать практику. Он нуждается в неотступном руководстве, исправляющем непостоянство его природы, сущность которой известна гуру. Сильный, или высокого уровня ученик обладает проницательностью, энтузиазмом и отвагой. Он противостоит соблазнам и не колеблется, когда требуется отбросить качества, препятствующие его продвижению к цели Поэтому он становится уравновешенным, знающим и устойчивым. Гуру всегда готов отыскать способ помочь сильному ученику осуществить его высший потенциал до тех пор, пока ученик не станет реализованной душой (сиддха). Гуру всегда радуется ученику, который в некоторых случаях может превзойти его.

7. Достойный ученик находит своего гуру с благословения Бога. Сатъякама-Джабали, который признался, что не уверен в своем происхождении (отцовстве), был принят в ученики мудрецом Га-утамой, тронутым его невинностью и правдивостью. Шветакету с гордостью вернулся домой после многолетнего обучения, но не смог найти ответа на вопрос, заданный ему отцом Уддалакой. Отец спросил, что заставляет крошечное семя вырасти в огромное дерево. Когда Шветакету с должным смирением признал свое невежество, его отец принял его в ученики и передал ему духовное знание. Ученик должен жаждать духовного знания и самоконтроля. Он должен постоянно, со вниманием осуществлять практику и обладать великой стойкостью.

8. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.

Глава 7. Пища

1. Маханарьайяно Упанишада (79 —15) описывает пищу (ан-на) как первостепенную потребность, без которой человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые доящем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, порождает энергию, поддерживающую крепость человеческого тела. Крепость тела становится основой дисциплинированности, которая развивает веру, дающую знания; знания даруют ученость; ученость приносит самообладание, рождающее спокойствие; спокойствие упрочивает невозмутимость, которая развивает память, память пробуждает распознавание; распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию «Самости».

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для участия в переваривании пищи и ее ассимиляции Пища в форме питательных веществ в конечном итоге ассимилируется в виде различных соединений по всему телу.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствующей телу. Принимать пищу только лишь для удовлетворения чувств не следует. Она разделена на три обширных класса: сатгвическая, рад-жасическая и тамасическая. Первая способствует долгожительству, здоровью и счастью; вторая порождает возбуждение; третья вызывает болезнь. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и препятствует духовному прогрессу. Обязанность садхаки — найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, также верно, что практика П рана ямы изменяет пищевые привычки садхаки Человеческий темперамент испытывает влияние диеты, потому что еда воздействует на работу ума. Сатгвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с беспокойным умом, полными ненависти, несмотря на пищу, раджасичными или тамасичными. В то же время благородные натуры (подобные Будде или Христу) могут не подвергаться воздействию предложенной им пищи или людей, которые ее дали, хотя обычно те относятся к тамасическим людям. Именно состояние ума принимающего пищу важно Даже диета, состоящая из сатгвической пищи, только помогает практикующему поддерживать ясное и неколеблющееся состояние ума

5. Тело — это местопребывание индивидуальной самости (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, «Самость» покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению «Самости».

6. Согласно Чандогья Упанишаде (VI, 7.2), твердая пища, жидкости и жиры — горючее для тела, каждое из которых разделяется на шестнадцать потребляемых частей. Пища разделяется на три части; наиболее грубая становится фекалиями, средняя часть становится плотью и наиболее тонкая превращается в ум, в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно.

Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя — кровью, а самая тонкая — энергией (праной) Аналогично, жиры: грубейшие составляющие становятся костями, средняя часть — костным мозгом, самая тонкая часть становится речью — вак.

Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал, что ум есть продукт пищи, энергия — порождение жидкости, а речь зависит от жиров

7. Хатха-Йога Прадипика (11.14) говорит, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, соответствующую ему и его практике.

8. Не следует есть, когда не выделяется слюна, это указывает на то, что тело не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество, так и качество еды. Выбранная пища может казаться лакомой и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на процесс в пранаяме.

Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, еда немедленно усваивается в организме и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть — жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения воздуха

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды разговаривают только о хорошем и едят внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь возжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная еда — существенный фактор для упрочения мощи, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде

11. Согласно Тайттирийа Упанишада, пища есть Брахман К ней должно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.