Полезные средства для достижения счастливой жизни.

 

Глава первая.

Вера и праведные дела.

 

Самая значимая причина, которая лежит в основе всего – вера и праведные дела.

 

Всевышний сказал:«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (Коран; сура 16, аят 97)

 

Всевышний Аллах обещал каждому, кто совместит в себе веру и праведные деяния, одарить прекрасной жизнью в мире этом, и вознаградить прекрасным образом в мире вечном. И причина тому очевидна; ведь следствием правильной веры* являются праведные деяния, и такая вера облагораживает сердца, доводит до совершенства нравственные качества, приводит в порядок религиозные и мирские дела. Именно поэтому верующие обладают всеми принципами и причинами, посредством которых они обретают радость и ликование, а также избавляются от тревог, печалей и забот.

 

*[Правильная вера (Иман) – это убеждение сердца, произнесение языком и совершение деяний телом. Вера увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании. Ибн Батта (387г.х.). аль-Ибана аль-Кубра. Т.2.С.814. Дар ар-Раийа. Эр-Рияд. аль-Ляликаи (418г.х). Шарх усуль аль-Итикад. Т.1. С.197-198, Т.5. С.960. Дар Тыба. 1423 г.х].

 

Когда верующих постигает то, что им доставляет радость, они принимают это с благодарностью, выражают признательность за оказанную им милость, и используют дарованное на то, что приносит им пользу. Когда же они используют дарованное Аллахом, таким образом, это влечет еще большее ликование, обеспечивает сохранность и благодать посланных щедрот и даруется многое другое, значительно превосходящее то, чем они обладают.

 

А когда верующих касается вредоносное и неприятное, тревоги и печали, они встречают их померным противодействием и прикладывают возможные силы для уменьшения их степени тяжести, и терпеливо переносят то, что их постигло. Таким образом, тягости и беды, постигающие верующего человека, вырабатывают в нем стойкость, учат его практичным способам противостояния, и он извлекает из всего этого полезный опыт. То есть, это оборачивается для него благом в мирских делах, но кроме того, это еще и благо в религиозных делах, поскольку за терпеливое перенесение тягостей и надежду на воздаяние, раб Аллаха получает награду. Все это из положительных последствий испытаний, в которых сами беды, лишения, и невзгоды просто исчезают.

 

Данный принцип ясно выражен в словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому не дано этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» Муслим №2999.

 

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал, что верующий всегда остается в выигрыше, а благо и плоды его дел преумножаются, не зависимо от того, постигли его невзгоды или же он пребывает в благополучии.

 

Поэтому ты можешь увидеть, как двоих постигают одни и те же блага или беды, но каждый, в зависимости от своей веры и своих деяний, совершенно по-разному их воспринимает. Человек, обладающий верой и совершающий благие дела, благодарит Аллаха в радости и проявляет терпение в беде. Он надеется на то, что очень скоро Аллах одарит его благополучием и избавит его от несчастий, которые выпали на его долю. Все это помогает верующему легче переносить любые тяготы и у него зарождается радость, исчезают печаль и беспокойства, а несчастная жизнь превращается в прекрасную земную жизнь.

 

Неверующий, или слабоверный, когда ему даруется благо и то, что доставляет ему радость, отвечает на эту добродетель Господа неблагодарностью, высокомерием и непокорностью. Он связывает эти блага со своими заслугами. Натура такого человека отклоняется от естества, он становится заносчивым, самодовольным и высокомерным человеком, и начинает воспринимать милости и щедроты Господа с животническим страхом и жадностью.

 

Несмотря на благополучие и наличие всяческих мирских благ, сердце этого человека лишено чувства удовлетворения и покоя, ибо оно всегда подвержено всяческим переживаниям. С одной стороны сердце терзается страхом потерять то, что ему любо, и тем, что его имущество может подвергнуться ущербу. С другой стороны душа не знает предела, она всегда стремится обладать большим, а это вызывает новые переживания; получится ли достичь желаемого или нет. Но даже если он достигнет того, на что рассчитывал, то опять же впадает в прежнее переживание, что он лишится этого.

 

А когда на его долю выпадают невзгоды и беды, его тут же охватывает досада, он погружается в печаль, страх, тревогу и нетерпение, его жизнь становится несчастной. Подобное состояние влечет различные нервные и душевные болезни, а вечное ожидание опасности доводит его до крайней степени депрессивного состояния. Таким образом, его жизнь становится мрачной и тяжкой, а все, потому что у него нет надежды на вознаграждение и он лишен терпения, которое помогло бы утешить и спокойнее переносить потрясения.

 

Упомянутое можно наблюдать в реальности, и если ты поразмыслишь над этим примером, затем применишь его к людям, то обнаружишь огромную разницу между верующим, поступающим в соответствии с требованиями веры и тем, кто таковым не является.

 

Объясняется это тем, что религия призывает человека к чувству удовлетворенности тем уделом, которым его наделил Аллах, и теми разнообразными благодеяниями и милостями, которыми Аллах почтил его.

 

Поэтому когда верующего постигает испытание болезнью, или нуждой и тому подобным, то силой своей веры, довольства и удовлетворенности тем, чем его наделил Аллах, он остается довольным и радостным. Его душа не требует то, что ему не было предопределено, и смотрит на того, кто пребывает в худшем положении, и не смотрит на того, кто выше него. Вполне возможно, что радость, ликование и спокойствие этого человека будут превосходить над состоянием того, кто достиг всевозможных мирских благ, но лишенного чувства удовлетворенности.

 

А что же касается человека, который не выполняет требования веры, то когда он оказывается испытан бедностью, или у него не получается достичь некоторых намеченных целей, он начинает чувствовать себя крайне несчастным и считает, что он попал в тяжелое положение.

 

Противоположность ему - человек с правильной верой, стойкий духом и внутренним спокойствием. Когда его постигает нечто вызывающее тревогу и страх, он находит в себе силы решить те трудности, которые на него нагрянули, и вкладывается в решение мыслями, словами и делами. Такой идеологический подход внушает человеку спокойствие и укрепляет его душу.

 

С лишенным веры человеком дело обстоит наоборот. Когда потрясения касаются его, он становится обеспокоенным, встревоженным, нервы накаляются, а мысли оказываются рассеянными, его охватывают страх и тревога, внешне и внутренне становится окруженным беспокойством и тревогой. Если такие люди лишены врожденных качеств, помогающих стойко переносить превратности судьбы, то они полностью теряют силы, а нервно-психическое напряжение еще более усиливается. А все потому что они лишены веры, которая призывает к проявлению терпения во всем, особенно во время невзгод и бед, и каждый раз, когда человек оказывается в затруднительном положении.

 

Отсутствие страха перед опасностью и решительность в поступках - качество, которые могут в себе воспитать как праведник, так и грешник, как верующий, так и неверующий. Точно так же как нет между ними различия в некоторых врожденных качествах, которые помогают человеку противостоять страху и менее болезненно его переносить. Однако верующий отличается от остальных силой своей веры, терпением, упованием на Аллаха, надеждой на вознаграждение и прочими чертами, которые превосходят такое качество как отсутствие страха перед опасностью и решительность в поступках.

 

Разница между верующими и неверующими в перенесении бед, подчеркивается в следующих словах Всевышнего:«Если вы (о, верующие) страдаете, то и они (неверующие) страдают так же, как и вы страдаете. Но при этом вы надеетесь получить от Аллаха то, на что они не надеются» (Коран; сура 4, аят 104)

 

Следовательно, только верующий обладает всеми упомянутыми качествами в совокупности, и поэтому он легче всех переносит трудности и более стойкий перед страхом. У верующих - особая помощь и поддержка от Аллаха, благодаря чему они избавляются от всего скверного и неприятного.

 

А что касается терпения, которое является основой любого начинания, то Всевышний Аллах сказал:«Будьте терпеливы, ибо Аллах - с терпеливыми» (Коран; сура 8, аят 46).

 

[Примечание переводчика: послание в оригинале называется

«Полезные средства для достижения счастливой жизни»]

 

Шейх Салих ас-Сухайми (да хранит его Аллах) начал разбор послания с его названия:

“Средства – это причины, используемые для достижения какой-либо цели, которые Аллах (Благословен Он и Возвышен) установил для этого.

Убеждения праведных предшественников заключается в том, что человек должен предпринять все надлежащие меры и обратится ко всем причинам, необходимым для достижения результата, но при этом не полагаться на эти причины. Мы используем надлежащие причины, а в достижении желаемого результата полагаемся лишь на Аллаха (Пречист Он и Возвышен). Причинами пользуются, но на них не полагаются. В этом и заключается разница между воззрением предшественников и убеждением крайних кадаритов и кадаритов-джабритов.

 

Крайние кадариты полностью полагаются на причины, ибо убеждены, что действия рабов являются абсолютно самостоятельными и совершенно не зависят от воли Аллаха (Пречист Он и Возвышен). Исходя из чего, они заявляют, что человек является творцом своих действий.

 

В противоположность им – кадариты-джабриты, аннулирующие полностью значение причин. Они заявляют, что причины не имеют никакого влияния и смысла, поэтому не стоит обращать на них внимания. Все потому что человек принужден совершать то, что предписано ему Аллахом, и он в своих деяниях не обладает никакой волей и свободой действий. По их убеждению человек подобен веткам деревьев, куда ветер дует, туда они и склоняются.

 

Срединную позицию занимает Ахль ас-Сунна (приверженцы Сунны). Они не игнорируют причины, как это делают джабриты, и не полагаются на причины подобно кадаритам. Напротив, Ахль ас-Сунна считает, что использование установленных шариатом причин является обязательным, и при этом полагаться надлежит только на Аллаха (Пречист Он и Возвышен).

 

Условия, которым должны соответствовать причины, для дозволенности их использования:

1- Полагаться только на одного Аллаха (Пречист Он и Возвышен), а не на причины.

2- Твердая убежденность в том, что Аллах один творит причины и следствия.

3- Причины, к которым обращается человек, должны быть допустимы шариатом.

Таково убеждение Ахль ас-Сунна уа аль-Джама'а (приверженцев Сунны и единой общины) в вопросе использования причин.

 

Далее шейх (да смилуется над ним Аллах) разъяснил причины, обеспечивающие счастливую и благополучную жизнь, в свете Ислама.

 

Автор (да смилуется над ним Аллах) начал разъяснение средств и причин, которые приводят к счастливой жизни. И первым упомянул самую величайшую из них, ту, что лежит в основе всего и является фундаментом. Ничто не может существовать без основы, и если эта основа крепка, прочна и надежна, то все что будет выстроено на ней, будет таким же прочным, надежным и непоколебимым. Если же основа слаба и неустойчива, то все что будет выстроено на этой основе, рухнет. Это подтверждается словами Пречистого и Возвышенного Аллаха:«Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил его на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (Коран; сура 9, аят 109)

 

И как сказал поэт:

Не возвести дом без опоры,

И нет опоры без основы прочной

 

Основой счастья человека в земной жизни и в мире вечном, его огромным фундаментом, наиглавнейшим источником, прочной опорой и крепким оплотом, является вера в Аллаха (Пречист Он и Возвышен). Имеется в виду вера плодом, которой являются праведные деяния, ибо вера обязательно должна быть сопряжена с делами.

 

Дела – неотъемлемая часть веры, при увеличении которых увеличивается и вера, а при уменьшении - уменьшается и вера. Поэтому предшественники говорили: “ Вера есть слово и действие ”. Они ввели деяния в веру и сделали их частью веры и одним из ее столпов. Этот столп состоит из частей. Оставление некоторых из этих частей лишает человека веры, как слова двух свидетельств и молитва. Оставление же других частей, не лишает человека веры, но при этом она ослабевает, как оставление некоторых обязательных предписаний, совершение запретных вещей, не достигающих степени неверия и многобожия.

 

Правильная вера, сопряженная с праведными деяниями является определяющим и основополагающим залогом счастья и успеха, к которым стремится каждый человек.

 

Затем шейх (да смилуется над ним Аллах) в качестве доказательства упомянул следующий благородный аят:«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (Коран; сура 16, аят 97). На эту тему есть еще много других аятов.

 

О тех, кто верует в Аллаха Всевышнего, и творят добрые деяния, Аллах (да восславится Его имя и да возвысится) сказал:«Воистину, тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготована неиссякаемая награда» (Коран; сура 41, аят 8)

 

Вера и праведные деяния приводят к обретению счастья в обоих мирах. В счастье этого мира входит и то, что человек чувствует довольство всем тем, что ему посылает Аллах. Он во всех своих делах полагается только на Аллаха, терпеливо переносит испытания и беды, в благоденствии благодарит Всевышнего Аллаха, а в последней жизни ждет его нескончаемое счастье в райских садах вечного блаженства.

 

В перенесении тягостей и проявлении благодарности в благоденствии, люди делятся на две категории, степень отличия которых определяет их сила веры и праведные дела, являющиеся плодом этой веры.

 

Первая категория те, которые находясь в благоденствии, благодарят Аллаха, а когда они в горести и испытании, то терпят. Проявление благодарности Аллаху в благоденствии означает делиться теми благами и милостями, которыми Всевышний наделил тебя, расходовать их на всевозможные полезные и благие дела, а здоровье и благополучие, которыми тебя облагодетельствовал Аллах использовать в повиновение Ему и для совершения богоугодных поступков.

 

Верующий знает, что за все это ему уготован благой исход в этой жизни и в мире вечном. А когда его постигают тяжкие испытания и несчастья, от этого он не перестает быть счастливым, ибо встречает их со стойкостью и покорностью, и для защиты от них прибегает к своей вере и терпению, даже если эти испытания продолжаются много лет.

 

Также верующий чувствует на себе сказанное пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Кто из вас застал утро будучи в безопасности за себя и свою семью, в добром здравии, имея пропитание на этот день, тому словно достался весь мир!»* Хадис достоверный, см. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» №2318.

 

*[Имам аль-Мунауи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Кому Аллах даровал здоровье, спокойствие сердца во всем, наделил необходимым пропитанием на день и семья его пребывает в благополучии, тому даны все милости. И даже если кому-то было дано овладеть всем миром, то у него было бы равно то же самое. Посему человеку надлежит встречать свой день, будучи благодарным и признательным Тому, Кто облагодетельствовал его этими милостями, использовать их для совершения богоугодных поступков и не пользоваться ими для совершения прегрешений”/ аль-Мунауи. Файд аль-Кадир. Мактаба ат-Тиджария аль-Кубра. Каир. 1356 г.х. Т.6 С.68].

 

После того, как автор (да смилуется над ним Аллах) упомянул эти две группы, он привел слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), иллюстрирующие сказанное.

«Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому не дано этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»

 

Этот хадис наглядным образом поясняет мысль шейха (да смилуется над ним Аллах), на примере верующего. Когда Аллах одаряет раба Своими милостями и щедротами, он благодарит Аллаха используя их так, как это любит Аллах, с радостью совершает дела угодные Аллаху, и это становится для него благом в обоих мирах. А когда Аллах по Своему предопределению посылает ему беды, он принимает их не проявляя негодование. Напротив, он доволен Его решением, и с терпением переносит предопределенное Аллахом, за что надеется получить награду и вскоре быть одаренным благополучием.

 

Источником такого подхода является совершенное знание и твердая убежденность в том, что все сущее происходит по предопределению Аллаха и Его предустановлению, и что любая постигшая его беда не могла пройти мимо него, так же, как и все, что обошло его стороной, не могло навредить ему. Наличие такой убежденности делает человека благодарным в благоденствии, и терпеливым во время тягостей, что является наивысшим счастьем. Поэтому предшественники говорили, что залог счастья верующего заключается в трех вещах: “ Когда ему даруется милость, он благодарит, когда его постигают беды - терпит, когда совершает греховное - просит прощения ”.

 

Шейх (да смилуется над ним Аллах) для наглядности привел в пример две категории людей. К первой категории относится человек, которому предопределенная Аллахом милость доставляет счастье с трех сторон:

Первая – радость и польза, которую приносит человеку дарованная милость. Поскольку на милости Всевышнего он не отвечает высокомерием и неблагодарностью, он не ведет себя надменно, не восхищается собой и не гордится дарованными Аллахом благами.

Вторая – использование этой милости в том, что вызывает довольство Пречистого и Всевышнего Аллаха, и чувства испытуемые при осознании этого.

Третья – надежда на получение награды Аллаха за использование дарованной милости для совершения поступков, которые угодны Пречистому и Всевышнему Аллаху и которые Он любит.

 

А когда по предопределению Аллаха его постигает несчастье, будь то болезнь, нищета, потеря ребенка или любимого человека, утрата нечто ценного и желанного и т.п. что бы то ни было, счастье не покидает его по трем причинам:

Первая: Аллах укрепляет верующего и облегчает его участь благодаря его вере в предопределение. Вера в то, что все случившееся было предопределено, а посему это непременно должно было произойти, и ничто не могло предотвратить такой ход событий, приводит человека к смирению перед решением Аллаха и чувству удовлетворенности тем, что Он предопределил. В таком случае верующий проявляет терпение и надеется на вознаграждение Всевышнего.

Вторая: во время невзгод верующий проявляет терпение и никогда не отчаивается в милости Аллаха. Он надеется на то, что очень скоро Аллах одарит его благополучием и избавит его от несчастий, которые выпали на его долю.

Третья: проявление терпения в надежде на вознаграждение Всевышнего Аллаха, которое верующий может получить благодаря этим трудностям, помогает ему справиться с самыми сложными ситуациями. Терпеливые верующие получат вознаграждение безо всякого счета, о чем возвестил Всевышний в Своих словах: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета» (Коран; сура 39, аят 10)

 

В противоположность ему, шейх (да смилуется над ним Аллах) упомянул человека из другой категории людей – неверующего. Если человек лишен веры или обладает слабой верой, то он обречен на несчастья независимо от того, в благоденствии он пребывает, или в тягостях.

 

Кто-то может спросить: “ В последнем случае причина его несчастья понятна, но почему он несчастен пребывая в благоденствии? ”

 

Тому несколько причин:

Во-первых, такой человек, каким бы огромным достатком ни обладал, ему всегда все недостаточно и он не перестает стремиться к еще большему, и поэтому накапливает имущество законными и незаконными путями.

Во-вторых, он не признает добродетель Господа, посему оказывается лишенным всех тех благ, которых удостаивается благодарный своему Добродетелю и всем сердцем признающий Его милость, восхваляющий Его за дарованные блага и использующий их только в богоугодных целях.

В-третьих, человека со слабой верой и неверующего всегда преследует страх лишиться благ. Поэтому такой человек все время в тревожном и подавленном состоянии, он не знает, что такое умиротворенность.

 

Таким образом, такой человек обречен на страдания как при жизни на земле, так и после смерти. А если же Аллах предопределит ему какое-то испытание, то он тем более несчастен, при жизни на земле и после смерти. В этом мире он мечется, запыхавшись, в поисках путей к счастью, но не достичь ему счастья, кроме как путями установленными Всевышним. Также он измученно ищет избавление от бед и несчастий во всем, не гнушаясь ничем, даже запретным. Он обращается к колдунам, предсказателям и к прочим шарлатанам. Он доволен своим униженным и ничтожным состоянием перед этими мошенниками.

 

Все потому, что человек не проявляет терпения по отношению к тяготам Божьего предопределения. Посмотри, как отличается этот человек от тех, кто входит в первую категорию, которые терпеливо переносят испытания и тяготы. Ну а этот несчастный все время оплакивает свой удел, ругает себя, а свое счастье ставит в зависимость от удачи. Да упасет нас Аллах от этого! Подобное состояние может привести к совершению плачевных поступков, как самоубийство, что наглядно мы видим на примере западных стран. Мы же молим Аллаха о благополучии и избавлении!

 

Это также может привести к тому, что человек прибегнет к наркотикам, спиртному, полагая, что это поможет ему забыть свое несчастье. А также совершать иные запретные вещи, погружая себя в наслаждения, желая отвлечь себя ими. Последствием их деяний стало суровое наказание в виде страшных болезней, которые распространились в это время, лечение от которых до сих пор не найдены. К примеру, СПИД и т.п. Да упасет нас Аллах от этого! Ну а Последней жизни ему уготованы вечное, нескончаемое злосчастье и мучительное наказание.

 

Подытоживая все вышеизложенное. Если человек будет обладать искренней верой и совершать благие деяния, то он обретет ключ к счастью и ко всему, что доставляет ему радость и удовольствие, как в этом мире, так и в Последней жизни”