Апокалипсис, или откровение св. Иоанна богослова

Апокалипсис в символической форме раскрывает грядущие судьбы мира, предсказывает приход на землю антихриста и второе пришествие Христа, столкновение сил добра и зла в последней страшной битве и завершение мировой истории полным и окончательным торжеством христианской церкви.

По преданию, Откровение было получено апостолом и евангелистом Иоанном Богословом на острове Патмос, куда он был сослан за проповедь Слова Божия (однако и библейской науке считается доказанным, что Евангелие от Иоанна и Апокалипсис принадлежат перу разных апторов).

Переводы

К концу I тыс. до н. э. многие евреи, расселившиеся в странах Восточного Средиземноморья, стали забывать язык Торы — иврит. В этих условиях возникла необходимость перевода Священного Писания на греческий. (согласпо легенде, Танах (Ветхий Завет, в христианской традиции) был переведен семьюдесятью «толковниками» Египта и потому получил название Септуагинта. Цитаты из Ветхого Завета, сопровождающие новозаветные тексты, даются по этому источнику.

Септуагинта содержала на 11 книг больше, чем древнееврейский свод; при этом тексты некоторых канонических книг были дополнены греческими вставками. Эти 11 книг в православии считаются «душеполезными», но не богодухновенными, в католицизме — признаются второканоническими источниками (Товит, Юдифь, Премудрости Соломона и др.).

В 382 году Иероним Стридонский, основываясь на Септуагинте, перевел Библию на латинский; перевод получил название Вульгата (vulgatus означает «широко распространенный, общеизвестный»), В течение нескольких веков использование Библии в католических странах Европы было ограничено лишь Вульгатой.

Реформаторы отстаивали право верующих изучать Библию на национальных языках. В 1380 году профессор Оксфорда Джон Виклиф перевел Вульгату на английский. Через 30 лет после смерти профессора Констанцский собор (1415) признал его еретиком; истлевшие кости бунтовщика были вырыты из могилы, сожжены и брошены в реку.

Суровая кара ожидала и последователей «первого протестанта», которых сжигали на кострах вместе с переведенной Библией.

В начале XVI века Мартин Лютер, главный идеолог Реформации, перевел Библию на немецкий. С победой протестантизма в Германии лютеране смогли читать Библию на родном языке без риска для жизни.

Сегодня Библия переведена практически на все языки мира.

 

29. Новый Завет как религиозный и исторический источник:

 

30. Иисус Христос – миф или реальность:

 

Вопрос об Иисусе Христе как исторической личности уже много веков является камнем преткновения богословов и ученых.

В христианстве Иисус – сын бога, мессия, посланный на землю для искупления первородного греха человека.

Исторические источники, относящиеся к І веку н.э., в том числе Плутарх, Сенека, Плиний Старший и другие не зафиксировали в своих сочинениях ни имени Христа, ни событий связанных с ним. Первые упоминания о Христе находим в литературе, относящейся к началу ІІ века н.э., в частности у Иосифа Флавия, Плиния Младшего, Тацита.

Одни основатели религии, судя по достоверным источникам, существовали в действительности; Нанак (сикхизм), Мухаммед (ислам), Махавира (джайнизм). Другие окружены легендами, их образы постепенно мифологизировались. Например, Зороастр в Древнем Иране. О многих до сих пор идут споры. Так, возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы. Некоторые буддологи отрицают существование Будды, считая, что в основе мифа о нем лежит олицетворение Солнца и его годового движения по небосводу. Однако большинство исследователей не видят оснований подвергать сомнению реальность основателя буддизма. Продолжительная дискуссия ведется об историчности Иисуса Христа. Для верующих Иисус Христос — сверхъестественная эсхатологическая фигура, справедливый судия и царственный правитель, появляющийся в «конце дней», при крушении нынешнего «греховного мира». И в то же время он Сын Божий, второе лицо Святой Троицы, собственно говоря, полное и всеобъемлющее олицетворение Бога, мистическим образом присутствующее в повседневной жизни, с которым верующий может говорить, общаться, прибегать к его защите, получать наставления, страшиться его гнева. Поэтому цель данной работы показать наиболее существенные воззрения известных историков на эту проблему.Актуальность данной темы заключается в том, что Иисус Христос не только достояние христиан, своих духовных последователей, и не только достояние других религиозных конфессий, включивших Христа в свое вероучение. Он — достояние мировой истории.

Начиная с IV в., с момента принятия христианства в качестве государственной религии Римской империи, редко какая историческая хроника, написанная на Западе и Ближнем Востоке, обходила молчанием евангельские события, — рождение, проповедь и распятие Иисуса Христа. Время Иисуса стало рассматриваться как поворотное событие человеческой истории. Само летосчисление стало вестись от момента его рождения; постепенно все европейские страны приняли «христианскую эру». Нынешнее обозначение «до нашей эры» означает в сущности «до Рождества Христова».

Проблема исторического Иисуса — это прежде всего проблема источников наших знаний о нем. В зависимости от положения дел в этой сфере меняется взгляд на основателя христианства как на историческую фигуру. Еще недавно некоторые историки рассматривала Иисуса Христа как религиозный вымысел именно на том основании, что имеющиеся источники находятся далеко не в удовлетворительном состоянии. Жесткая атака представителей этого направления подвигла исследователей и всю библейскую критику в целом к более тщательному изучению новозаветных текстов. За последнее столетие немало сделано для того, чтобы определить время и обстоятельства возникновения Евангелий, а также проследить за развитием христианских преданий об Иисусе Христе. Эта работа продолжается и все еще далека от завершения. Ситуация с историческим Иисусом поистине уникальна и не имеет аналогов в мировой истории. Ведь те тексты, которые пользуются в качестве основных источников — четыре новозаветных Евангелия, — написаны на греческом языке, распространенном в эллинистическом мире, тогда как реальный Иисус и его первые последователи жили и действовали в ином языковом и культурном пространстве, только частично входящем в орбиту эллинистической цивилизации. При этом необходимо учесть, что произошел не просто перевод с одного языка на другой. Грекоязычная аудитория усвоила предания, возникшие на другой исторической и культурной основе. Даже определив, что мостом здесь послужили евреи диаспоры, через которых христианство пришло к грекам, и эти евреи уже объединяли в себе обе культурные традиции, все равно нельзя не отдавать себе отчета, что мы имеем дело с переработанным и адаптированным в новых условиях материалом. Можно предложить такое сравнение: что мы бы знали и как бы судили об иранском пророке Зороастре (Заратуштре), располагая только античными легендами, сообщениями греко-римских писателей, и не имея такого оригинального текста как «Авеста» и вообще какого-либо персидского источника? Между тем примерно так обстоит дело с Иисусом Христом. До наших дней не сохранилось ни одного христианского документа на родном языке его основателя, хотя, вероятно, в свое время они существовали. Раннехристианские писатели упоминают о Евангелиях, написанных «по-еврейски» (то есть по-арамейски), которыми пользовались иудео-христиане, палестинские последователи Иисуса. Не совсем ясно, правда, насколько эти арамейские сочинения сопоставимы с имеющимися греческими Евангелиями, какие из них возникли раньше и кто на кого повлиял. Христианство очень скоро после своего возникновения вышло в эллинистический мир, и вполне возможно, что христианское предание было записано на греческом языке раньше, чем на родном языке Иисуса. То есть перевод с арамейского на греческий произошел еще в рамках устной традиции, до того, как появились какие-либо записи. И тут возникает главный вопрос: какова была эта первоначальная устная традиция? О чем она говорила?

Исследователи имеют все основания полагать, что общехристианская традиция, сложившаяся на эллинистической почве, не совсем тождественна традиции, существовавшей у иудео-христиан. Христианство вывел на мировую арену апостол Павел и его последователи-павлинисты, к которым иудео-христиане относились враждебно, называя их исказителями учения Иисуса. В свою очередь церковь рассматривала последних как еретическую секту. Иудео-христиане понемногу исчезли как самостоятельная религиозная группа, а павлинизм лег в основу мирового христианства. Выходит, оттого, насколько яснее мы будем представлять себе первоначальную устную традицию, настолько ближе мы подойдем к реальному историческому Иисусу.

В середине XIX в. в изучении христианства отчетливо выделилось два направления: мифологическое и историческое.

Мифологическая школа считает Иисуса Христа легендарной личностью и, соответственно, евангельские рассказы о нем – мифами. Ее предствавители отрицали историческое существование Иисуса, заявляя, что ни один нехристианский автор I — начала II века не упомянул о такой личности. Утверждалось, что о Христе нигде не говорится вне Нового Завета, то есть в нехристианских произведениях вплоть до середины II века, до того момента, когда окончательно сложились канонические Евангелия, и христианская церковь распространилась по всему Средиземноморью. «Свидетельства» же античных писателей, — фрагменты из сочинений Иосифа Флавия, Тацита и Плиния Младшего, в которых упоминается о Христе и которые часто цитировались христианскими апологетами, — отрицались как подложные, вставленные в текст христианскими переписчиками задним числом. «Мифологическая школа» выдвинула тезис о «молчании века», то есть о полном отсутствии каких-либо упоминаний об Иисусе Христе в нехристианской литературе в течение первого века существования христианства. «Молчание» это служило доказательством мифичности Иисуса. На этой почве незамедлили родиться самые разнообразные версии: Христос — это солнечное божество (Ш. Дюпюи), отголосок античных и восточных мифов (А. Древс), лунный бог (Э. Церен), древнееврейский бог (А. Каждан, Р. Виппер), перевоплощенный Учитель праведности кумранитов (А. Дюпон-Соммер) и др.

Появление мифологической школы было подготовлено рационалистической критикой христианства английскими и немецкими деистами и французскими просветителями. Некоторые из них, например, Дж. Голанд, Ж. Мелье, Вольтер довольно близко подошли к формулировке основных положений мифологической школы. Фактически ее возникновение оказалось возможным лишь на базе итогов той критической работы, которая была проделана представителями новотюбингенской школы в области изучения раннего христианства. В истории мифологического направления выделяют три периода. Первый характеризуется сочинениями французских ученых Ш. Дюпюи и К. Вольнея; второй – трудами немецких – Д. Штрауса, Б. Бауэра, а также представителей голландской радикальной школы церковной истории – А. Ломана, В. ван Манена, Г. Болланда, А. Пирсона; третий связан с работами Дж. Робертсона в Англии, А. Древса в Германии и других исследователей.

Математик и астроном Дюпюи уделял большое внимание изучению проблем происхождения религиозных верований. Он создал так называемую астральную теорию происхождения мифов, согласно которым последние – лишь олицетворение живой и неживой природы. Сама природа является ключом к раскрытию существа религиозных представлений. В книгах "Исследование о происхождении созвездий и объяснение мифов посредством астрономии" и "Происхождение всех культов, или Всеобщая религия" Дюпюи рассматривал историю христианства, его догматы, и в первую очередь личность Иисуса Христа. Исходя из своей астральной теории он пытался доказать, что Христос – это аллегория Солнца. Все связанные с ним евангельские сюжеты написаны их авторами в результате наблюдения звездного неба. Поэтому, согласно Дюпюи, христианская религия не нуждается в исторических персонажах. Она заимствовала свое содержание из древних религий, лишь осветив их по-новому.

Эту концепцию поддерживал Вольней. Будучи деистом и сенсуалистом, он также утверждал, что "все богословские учения о происхождении мира, о природе Бога, об откровении его законов, о явлениях самого Бога являются простыми рассказами о движении созвездий". Вольней решительно отрицал существование Иисуса Христа, поскольку исторические памятники не дают полных свидетельств этого.

Идеи мифологизма были развиты в либерально-протестантской школе теологом и философом Штраусом. Во главе этой школы стоял теолог Ф. Баур, взгляды которого во многом повлияли на идеи Штрауса.

В работе "Христианский гносис, или Христианская философия религии в ее историческом развитии" Баур рассматривал взаимосвязь Ветхого и Нового Заветов, показывая, что в последнем получила отражение борьба различных течений в христианстве.

Штраус в книге "Жизнь Иисуса" приходил к выводу, что почти все евангельские сюжеты есть продукт мифотворчества общественных групп. По его мнению, миф – это бессознательное выражение духа народа и эпохи; своим происхождением миф обязан не отдельному лицу, но религиозной христианской общине. В результате непрестанного ожидания древними евреями мессии возникли новозаветные мифы, а их источниками были пророчества Ветхого Завета. Штраус не отрицал существование Христа, однако подчеркивал, что мифы совершенно исказили его реальные черты, поэтому о нем известно гораздо меньше, чем о любом другом из крупнейших исторических личностей.

Философ Б. Бауэр вначале не поддерживал взгляды Штрауса. В книге "Бауэр против Штрауса" он придерживался точки зрения, что Иисус действительно существовал в виде Бога-человека, каким его изображают в Евангелиях. Однако в результате сближения с К. Марксом Бауэр перешел на другую позицию. В трехтомном труде "Критика евангельской истории синоптиков Иоанна" он уже не считал евангельские сказания достоверными историческими документами. Но в отличие от Штрауса трактовал их не как мифы, т.е. бессознательное выражение духа христианских общин, а как фикции – преднамеренный вымысел неких лиц, ставивших перед собой определенные религиозные цели. Согласно Бауэру, книги Нового Завета суть творчество отдельных личностей, "отдельного самосознания". Он подчеркивал, что евангельский Иисус – порождение религиозной фантазии: "...все, что мы знаем о нем [Христе] принадлежит к миру представления, не имеет никакого отношения к человеку, принадлежащему действительному миру" Критическая работа Бауэра над новозаветной литературой была продолжена голландской радикальной школой, исследовавшей различные проблемы происхождения христианства. Ее представители, за исключением ван Манена, отрицали историческое существование Иисуса Христа, исходя из отсутствия достоверных христианских свидетельств, а другие, по их мнению, не заслуживали внимания. Пирсон и Болланд утверждали, что христианство существовало в недрах иудейства в качестве гностического течения, скрытое оболочкой мессианства. По мнению Ломана, новая религия возникла в результате слияния иудаизма и идей греко-римского мира.

Один из крупнейших представителей английской мифологической школы шотландский ученый Дж. Робертсон исследовал проблемы христианства в таких произведениях, как "Христианство и мифология", "Краткая история христианства", "Исторический Иисус", "Языческие христиане". Он считал, что эта религия сложилась в Римской империи, сумев приспособиться к потребностям народа; в раннем ее этапе нет ничего своеобразного, евангельские мифы, которые возникли из неверного понимания явлений природы, не отличаются новизной сравнительно с другими религиозными мифами. В новой религии не содержится почти ни одного положения, отсутствующего в Ветхом Завете. Не признавая историчность Иисуса Христа, Дж. Робертсон полагал, что при зарождении христианства большую роль играл культ бога плодородия Иешуа, близкого к вавилонскому Таммузу. После разрушения Иерусалима миф об Иешуа слился с представлением о мессии, приход которого предсказывали еврейские пророки. В тех же кругах диаспоры, где говорили по-гречески, слова "Иешуа-мессия" при переводе превратились в "Иисус Христос". Таким образом, учение о нем соткано из иудейских и языческих элементов. Однако Робертсон допускал возможность существования какого-то исторического лица или лиц, которые послужили прообразом Иисуса Христа.

Взгляды Робертсона разделял его соотечественник Т. Уайттекер. В работе "Происхождение христианства" он рассматривал первоначальную его стадию как тайный культ, который сложился вокруг мнимо-исторической жизни и смерти древнего бога Иисуса, более четкие формы этот культ принял лишь после разрушения Иерусалима.

Наиболее активно отстаивал позиции мифологической школы в Германии исследователь Древе. Ему принадлежат многочисленные труды по истории первоначального христианства: "Миф о Христе", "Евангелие от Иоанна как свидетельство против историчности Иисуса", "Происхождение христианства из гностицизма", "Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем". К вопросу об историческом существовании Христа он подошел с точки зрения науки о мифах, отмечая, что все новозаветные сказания об Иисусе говорят о нем прежде всего как о Боге и только потом как о человеке. В качестве страдающего и воскресающего – Христа можно поставить в один ряд с другими богами древности (Митра, Осирис и т.д.). Древе утверждал, что Новый Завет является сборником мифов: "Если выбросить все сверхъестественное, то там не останется ничего, что могло бы иметь для нас хоть какой-нибудь исторический интерес". Он одновременно подчеркивал мифический характер всех связанных с Христом персонажей, в том числе апостолов Петра и Павла: "Петр также мифическая личность, как и его Господь и учитель Иисус. О Петре мы вообще ничего не знаем. Он – целиком расплывающаяся в мифологическом тумане личность

Видный представитель мифологической школы во Франции историк П. Кушу в своих трудах "Загадка Иисуса", "Евангелие Марка", "Проблема Иисуса и происхождение христианства" доказывал, что евангельские тексты не могут служить свидетельством реальности Иисуса. Он писал: "...своим именем и своим культом Иисус принадлежит истории, но не является исторической личностью. Он не человек, который жил и которого унесла смерть. Он – великая мечта людей. У него нет биографии"

К мифологической школе принадлежал итальянский историк Милеэбо (Э. Восси), который в книге "Иисус не существовал" также оспаривал его историчность.

Традиции мифологической школы были представлены и в России. Известный народоволец Н. А. Морозов придерживался солярно-астральной и теории. Этнограф И. А. Боричевский в своей работе "Митраизм и христианство" подчеркивал их связь, показывая, что первоначальное христианство формировалось на базе восточных культов. Историк С. И. Ковалев ("Основные направления происхождения христианства"), исследователи Я. А. Ленцман ("Сравнивая евангелия"), Н. В. Румянцев ("Жил ли Иисус Христос"), И. А. Крывелев ("История религии", "Что знает история об Иисусе Христе") дополнили теорию происхождения христианства, раскрывая социальные, исторические и культурные условия его возникновения.

Параллельно с развитием мифологической школы формировалась историческая, к сторонникам которой в разные периоды принадлежали многие исследователи.Эта школа ставит перед собой цель обосновать действительное существование Иисуса Христа в истории человечества.

Здесь следует отметить труды Э. Ренана и Ю. Велльгаузена, созданные во второй половине XIX в. Французский ученый Ренан - автор работ "Очерки по истории религии", "Жизнь Иисуса", "История происхождения христианства", "История народов Израиля" - признавал, что многие книги Нового Завета не являются богодухновенными. Для него Иисус Христос - творец всемирной истории, продукт той среды, в которой он сформировался как личность. По мнению Ренана, главным в учении Христа было нравственное совершенствование человека. А целью – установить Царство Божие на земле.

Известный немецкий семитолог Велльгаузен в работах "История Израиля", "Перевод и объяснение евангелия Марка", "Евангелие Луки", "Евангелие Матфея", "Евангелие Иоанна" тщательно анализировал Ветхий Завет и приводил множество свидетельств историчности Иисуса Христа.

В конце XIX – начале XX в. многие католические н протестантские богословы отстаивали идеи исторической школы, выдвигая два основных требования: право на исследование религии вообще и научную критику Библии в частности; переоценка некоторых библейских поучений и церковных догматов в соответствии с веяниями современности.

Крупнейшим представителем исторической школы этого периода был исследователь А. Луази во Франции, отлученный от церкви за свои взгляды. В его трудах "Синоптические евангелия", "Возникновение христианства", "Происхождение Нового Завета" содержится вывод, что Евангелие от Марка является самым древним. Однако в теперешнем виде - это не первичная работа синоптика, а компиляция, подобная Евангелиям от Матфея и Луки. Ссылаясь на евангелическую литературу, Луази считал Иисуса Христа просто человеком, одним из иудейских проповедников.

Одновременно с Луази протестантский богослов А. Гарнак в Германии разрабатывал основные принципы исторической школы. В своих книгах "Сущность христианства", "Церковь и государство вплоть до установления государственной церкви", "История догматов" он отстаивал реальность существования Иисуса Христа: "Важнее всего постоянно напоминать человечеству, что среди него жил когда-то человек, которого звали Иисус Христос". Гарнак признавал многослойность Евангелий, утверждая, что в основе Евангелий от Матфея и Луки лежит Евангелие от Марка, а также речи Иисуса. По Гарнаку, евангелическия литература появилась в Палестине, за исключением евангелия от Марка, написанного в Риме; она является первостепенным источником, откуда можно черпать знания о личности Христа. Исторической личностью Гарнак признавал и апостола Павла, жизнедеятельность которого, равно как и Иисуса Христа, рисовал на фоне, эволюции взаимоотношений христианства и государства.

В XX в. продолжалось развитие исторической школы. Знаменитый английский востоковед Ф. К. Конибер в работах "Миф, магия и нравственность", "Исторический Христос" анализировал процесс постепенного обожествления Иисуса, отразившийся в евангелиях. Он указывал, что первые столетия христианства на Иисуса смотрели как на человека.

Немецкий историк И. Клаузнер в своих сочинениях "Иисус из Назарета, его время, жизнь и учение", "От Иисуса к Павлу" исследовал свидетельства еврейских, греческих, римских и христианских авторов для доказательства историчности Христа. Защищая свою точку зрения, Клаузнер выдвигал два аргумента. Во-первых, в Евангелиях, как бы ни была мала степень их исторической достоверности, все же воссоздается атмосфера Палестины того времени. Во-вторых, они включают ряд текстов, смысл которых находится в противоречии с воззрениями позднейшей паулинистской церкви. Именно эти тексты и следует считать записанными по живому слову Иисуса Христа. Кроме того, подчеркивал Клаузнер, даже если многие евангельские сообщения являются легендами, они не теряют ценности для науки.

Французский исследователь М. Гогель обращался в своих книгах "Миф, или История Иисуса из Назарета", "Жизнь Иисуса" к изучению нехристианских источников - произведений Тацита, Светония, Иосифа Флавия. Касаясь проповедей Павла об Иисусе Христе, он отмечал их непоследовательность и считал сплавом из различных элементов.

Одним из крупнейших современных представителей исторической школы являлся английский историк христианства А. Робертсон. В отличие от многих западных религиоведов он прежде всего изучал социально-экономические, политические и культурные причины возникновения и распространения христианства. Основные труды Робертсона: "Библия и ее происхождение", "Иисус: миф или история", "Человек сам себе хозяин. Опыт гуманизма", "Происхождение христианства". На раннем этапе исследований он полагал, что Иисус Христос - это миф, но в последних работах уже не подвергал сомнению реальность существования Иисуса, пытался найти исторические доказательства этого в нехристианских источниках. Представляют интерес его размышления о наличии в христианстве различных течений, обусловленных расслоением Римской империи.

Среди сторонников исторической школы в отечественном религиоведении можно назвать А. П. Каждана ("Происхождение христианства и его сущность", "От Христа к Константину"), М.М. Кубланова ("Иисус Христос - Бог, человек, миф?", "Новый Завет. Поиски и находки"), И. С. Свенцицкую ("Раннее христианство: страницы истории"). Открытия в области археологии, истории, например, найденные в 1947 г. кумранские рукописи, дают веские аргументы в пользу идей исторической школы. В настоящее время большинство исследователей разделяют их.

 

31. Распространение христианского вероучения в древнеримский период.

 

32. Христианство в средние века. Борьба с ересями.

 

За шесть первых веков истории христианства были достигнуты значительные успехи, позволившие христианской религии устоять перед лицом многочисленных угроз. Многие завоеватели с севера принимали христианскую веру. В начале 5 в. Ирландия, до 9 в. остававшаяся за пределами Римской империи и не подвергшаяся нашествиям иноземцев, превратилась в один из главных центров христианства, и ирландские миссионеры отправились в Британию и в континентальную Европу. Еще до начала 6 в. некоторые германские племена, обосновавшиеся в бывших пределах империи, приняли христианство. В 6-7 вв. были обращены англы и саксы, вторгшиеся в Британию. В конце 7 и в 8 вв. большая часть территории современных Нидерландов и долины Рейна становится христианской. Еще до конца 10 в. началась христианизация скандинавских народов, славян Центральной Европы, болгар, Киевской Руси, а позднее венгров. До того, как арабское завоевание принесло с собой ислам, христианство успело распространиться среди некоторых народов Центральной Азии, а также исповедовалось небольшими общинами в Китае. Христианство распространилось также вверх по течению Нила, на территории, в настоящее время занимаемой Суданом.
Вместе с тем к первой половине 10 в. христианство во многом утратило свою силу и жизнеспособность. В Западной Европе оно стало сдавать свои позиции среди недавно обращенных народов. После непродолжительного возрождения в эпоху Каролингской династии (8 - начало 9 вв.) монашество вновь пришло в упадок. Римское папство до такой степени ослабло и уронило свой престиж, что, казалось, его ожидает неминуемая гибель. Византия - наследница Восточной Римской империи, население которой было преимущественно греческим или грекоязычным, - устояла перед лицом арабской угрозы. Однако в 8-9 вв. восточную церковь потрясали иконоборческие споры, связанные с вопросом о допустимости почитания икон.
Со второй половины 10 в. начинается новый расцвет христианства, продолжавшийся около четырех веков. Христианство было официально принято скандинавскими народами. Христианская вера распространилась среди негерманских народов на побережье Балтийского моря и на равнинах России. На Иберийском полуострове ислам оттеснялся к югу, и в конце концов он удержался только на крайнем юго-востоке - в Гранаде. На Сицилии ислам удалось вытеснить полностью. Христианские миссионеры несли свою веру в Центральную Азию и Китай, жители которых были знакомы также с одной из восточных форм христианства - несторианством. Однако к востоку от Каспия и Месопотамии лишь небольшие группы населения исповедовали христианскую веру.
Особенно бурный расцвет христианство переживало на Западе. Одним из проявлений этого возрождения явилось возникновение новых монашеских движений, создавались новые монашеские ордена (цистерцианцы, а несколько позже францисканцы и доминиканцы). Великие папы-реформаторы - прежде всего Григорий VII (1073-1085) и Иннокентий III (1198-1216) - добились того, что христианство стало играть важную роль в жизни всех классов общества. В народе или в ученой среде возникали также многочисленные течения, которые церковь осуждала как еретические. Воздвигались величественные готические соборы и обычные приходские церкви, выражающие в камне веру христиан. Теологи-схоласты трудились над тем, чтобы осмыслить христианское вероучение в терминах греческой философии, прежде всего аристотелизма. Выдающимся теологом был Фома Аквинский (1226-1274).
Восточно-западная схизма. Возрождение переживали также христианские церкви православного Востока - прежде всего Византийская церковь, в сфере влияния которой находились Греция, Малая Азия, Балканы и Россия. Это возрождение носило отчасти монашеский, а отчасти богословский характер.
Однако со временем возникла и стала расширяться трещина, разделившая западную ветвь церкви, возглавляемую папой Римским, от восточной ее ветви, главой которой был патриарх Константинопольский. Причины раскола носили отчасти социальный характер, поскольку постепенно развивавшиеся и обострявшиеся культурные и языковые различия проявились в долгом соперничестве за первенство авторитета и власти двух имперских столиц, восточной и западной, и, соответственно, - двух церквей, олицетворяемых этими столицами. Не последнюю роль сыграли также и различия в восточной и западной богослужебной практике. Споры возникли и по поводу западной формулировки Никейского символа веры, в котором первоначально говорилось об исхождении Святого Духа от Отца и в который Западная церковь включила слова, указывающие на то, что Дух исходит не только от Отца, но и «от Сына».
Невозможно назвать точную дату окончательного раскола между Восточной и Западной церквами. Обычно в качестве такой даты называют 1054, однако позже единство церкви было опять восстановлено, так как после того, как в 4-м крестовом походе (1204) крестоносцами был захвачен и разграблен Константинополь, византийский престол занял Балдуин Фландрский (1171-1205), провозгласивший объединение Восточной и Западной церквей под властью папы Римского. Впрочем, греки ненавидели латинян, и в 1261, когда крестоносцы были изгнаны из Византии, установленная ими уния распалась. Последующие попытки возобновить эту унию - с целью заручиться поддержкой Запада в борьбе против Османской империи - завершались успехами в высших эшелонах власти, но не находили сочувствия среди населения.
Крестовые походы. Характерной чертой средневекового христианства в Западной Европе стали крестовые походы. Первый поход был предпринят по призыву папы Урбана II в 1096, чтобы получить контроль над святыми местами в Палестине, которые постоянно посещались христианскими паломниками. Был захвачен Иерусалим и несколько других палестинских городов и установлено латинское Иерусалимское королевство. Последующие крестовые походы предпринимались для того, чтобы защитить это королевство или возвратить ему утраченные территории. Однако в результате этих походов мусульмане не только не были вытеснены из Палестины, но, напротив, объединились между собой и укрепились, что позволило им в конце концов одержать верх и стать безраздельными хозяевами этих земель. Последний оплот крестоносцев пал в 1291. Крестоносцы посеяли недоверие к себе и ненависть среди местного населения, что привело к резкому обострению отношений между Западом и Ближним Востоком в 12 в.
Османская экспансия. Начиная с середины 14 в. территории, где было распространено христианство, существенно сократились, под угрозу было поставлено само его существование. В 1453 османы захватили Константинополь, центр православия. В том же веке они появились под стенами Вены, успев захватить всю Грецию и Балканы и едва не превратив Средиземное море во внутреннее море своей империи. Османы не искореняли христианство в захваченных ими областях, однако лишали христиан почти всех прав. В результате вселенские патриархи были фактически вынуждены покупать свой сан у султанов, и многие из епископов, назначаемых в балканские церкви, не владели даже языком своей паствы. Принятие ислама монголами, под властью которых находилась вся Средняя Азия, и особенно походы Тамерлана (1336-1405) привели к значительному сокращению числа христиан в этом регионе и к полному исчезновению христианства во многих землях.
Позднее Средневековье. В Западной Европе в жизни Римско-католической церкви наметился кризис. Первыми симптомами этого кризиса являлись перенесение папского престола в Авиньон («авиньонское», или «вавилонское пленение», 1309-1376) и великая западная схизма между двумя линиями пап, авиньонской и римской, которая началась вскоре после 1378 и завершилась лишь на Констанцском соборе (1414-1418). За великой схизмой последовала эпоха правления ренессансных пап. Самыми знаменитыми из них были Родриго Борджа (Александр VI, 1492-1503) и Джованни де Медичи (Лев X, 1513-1521). Монашество в эту эпоху пришло в заметный упадок. «Плюрализм» (практика, в соответствии с которой одному лицу дозволялось занимать сразу несколько церковных должностей, а получение доходов с бенефициев не требовало присутствия держателя бенефиция и его участия в управлении и делах епархии) получил повсеместное распространение.
Однако даже в эти десятилетия христианская вера не переживала такого упадка, как в первой половине 10 в. Религиозные течения, подобные мистическому движению братьев общинной жизни (остававшемуся в лоне церкви), и деятельность таких реформаторов, как Джон Уиклиф и Ян Гус, которые были осуждены как еретики, свидетельствовали о большой жизненной силе христианской религии.

Борьба христианской церкви с ересями в средневековье

 

С самого начала христианская церковь много сил тратила на борьбу со всевозможными ересями.

Ереси: вторая «волна»

Особенно много ересей появилось в первые века христианства, когда церковные догматы только складывались. Вторая «волна» ересей в Европе поднялась в XI—XII вв. Бурное распространение ложных, по мнению церкви, учений было связано с ростом городов. Абеляр был еще сравнительно умеренным вольнодумцем. В городах рождались куда более смелые идеи, хотя, возможно, и не такие изысканные, как у опального философа.

Горожанам было очень нелегко отстаивать свои привилегии или заниматься ремеслом, когда их постоянно, как они говорили, несправедливо преследуют жадные сеньоры, короли, папы или епископы. Конечно, больше всего недовольства накопилось у бедняков, как городских, так и деревенских, но и состоятельные горожане часто чувствовали себя обиженными.

Тут-то и рождались многочисленные еретические учения. При всех различиях их объединяла прежде всего именно глубокая неприязнь к существующим в мире порядкам. Еретики вчитывались в книги Ветхого и Нового Заветов, чтобы объяснить себе причины царящей на свете несправедливости. Читая Библию, они делали из нее совсем иные выводы, чем слышали от священников. Получалось, что церковь оправдывает размножившееся в мире зло, скрывает подлинный смысл Слова Божиего. А раз так, то место Рима и его верных слуг — среди врагов.

«Разве папа и епископы соблюдают заповедь Христа и апостолов о бедной жизни?» — спрашивали вожди еретиков — ересиархи. «Они уже давно попрали самые основы учения Иисуса. Только мы еще можем по-настоящему исполнить его заветы».