ТОП 10:

Книга Царств 1:1 — 7:17 Детство Самуила



 

Историческая обстановка в начале повествования 1 и 2 книг Царств — это конец периода судей, поскольку 1 книга Царств является продолжением Книги Судей Израилевых. В книгах Царств преобладают две главные темы: проблема государственного управления Божьим народом и присутствие Бога среди этого народа. Первая тема раскрывается в истории Израиля, представленной через жизнь и деятельность трех выдающихся личностей: Самуила, Саула и Давида. Вторая тема выражена в частом упоминании святилища и ковчега завета. (Эти две темы соприкасаются, когда говорится, что с тем или иным вождем народа был Бог.)

За три поколения израильтян в стране произошли два важных события. Первое — перемены в государственном устройстве. Система управления страной претерпела коренное изменение, поскольку правление от имени судей уступило место монархии. Это повлекло за собой множество изменений в административной области и привело, в частности, к централизации и к образованию того, что мы теперь называем бюрократией. В результате одна семья, а именно династия Давида, получила большую власть и особое положение. Вторая большая перемена была связана с разрушением святилища в Силоме. Через некоторое время место поклонения было установлено в Иерусалиме, который стал не только религиозной, но и политической столицей царства Израиля. Интересно отметить, что все эти события, описанные в 1 и 2 книгах Царств, повлияли на перемещение лидерства в Израиле с колена Ефремова в колено Иудино. Это были два самых крупных племени, их территории отделялись друг от друга землями, принадлежащими малочисленному колену Вениамина (см. карту на с. 314). Лидерство переместилось на юг, от Силома (Илий) сначала к Вениамину (Самуил и Саул), а затем к Иуде (Давид).

1 и 2 книги Царств не только описывают, как все это произошло, но также и объясняют причины всех этих изменений. В этих событиях принимает участие множество разных людей, движимых различными стремлениями. Но для библейских авторов самым важным был вопрос Божьих целей и Его действий во всех переплетениях человеческой истории.

 

Самуил и Илий

 

В период судей израильские племена обычно действовали независимо друг от друга и должны были признавать вождей из других частей страны (см. карту на с. 325). Начальники колен занимали важное положение в иерархии властителей (см.: 8:4) и, как и священнические семьи в главных святилищах, таких, как Силом, обладали большим политическим влиянием. («Судьи» не управляли всей страной в целом.) Наша история начинается с предположения, что самым сильным лидером в те времена был Илий. Он был в преклонном возрасте, и два его сына вскоре должны были заменить его (1:3). Но в действительности Илия заменил Самуил, о чем и рассказывается в этих главах. И сразу возникает вопрос: а как Самуил попал в Силом? Глава 1 отвечает на этот вопрос.

1:1—8Елкана и его две жены. В первых трех стихах говорится о родителях Самуила и их ежегодном паломничестве в святилище в Силоме. В те времена можно было иметь более одной жены (см.: Втор. 21:15–17), и наличие второй жены, вероятно, было признаком процветания. Семья Самуила производила впечатление людей, имеющих страх Божий. Но они не были счастливы. Бездетность и сегодня может принести чувство горечи, а в ВЗ времена она приводила к более серьезным последствиям. Для замужней женщины считалось позором не иметь детей. Несмотря на попытки Елканы утешить Анну, недоброе отношение жены–соперницы Феннаны делало ее положение почти невыносимым.

Рамафаим–Цофим — более длинная форма обычного названия «Рама» (см.: ст. 19). Согласно 1 книге Паралипоменон 6:22—38, прародитель Елканы, Цуфа, принадлежал к клану Левия, но акцент сделан на том, что Елкана жил в уделе Ефремовом. Поэтому естественно, что он ходил поклоняться в Силом. Эти стихи иллюстрируют некоторые религиозные обычаи того времени. Раз в год в святилища, подобные Силому, отправлялись в паломничество целыми семьями, чтобы поклониться Богу либо во время праздника, либо по случаю семейного события. Семьи приносили в жертву животных. После жертвоприношения часть мяса возвращалась жертвователям. Другие подробности представлены в 2:13—16. Такие части мяса высоко ценились, конечно, но в данном случае они дали повод к ревности, обидам и горечи.

1:9–20Молитва Анны о рождении Самуила. В отчаянии Анна обратилась к Господу с искренней молитвой, прося дитя мужеского пола. Ее просьба была усилена торжественной клятвой (11). Богом данный сын будет посвящен Богу от рождения до смерти. В главе 6 Книги Чисел описывается, как израильтяне добровольно посвящали себя служению Богу на определенный период времени. Такие люди были известны как назореи, они давали обет не стричь волосы, что было видимым знаком их посвящения Богу. Анна обещала, что ее сын станет пожизненным назореем.

Илий, главный священник в Силоме, поняв, в чем дело, благословил молитву Анны и утешил ее (17). Поначалу он неправильно понял поведение Анны (13—14), что, возможно, является для нас первым знаком того, что он начинал терять свои способности вождя Израиля.

В ответ на молитву Анны родился Самуил. Стихи 19–20 сводят воедино действия человека и Бога: рождение Самуила было вполне естественным, но преодоление бесплодия Анны — это дело Бога. Сама Анна нимало не сомневалась, что Бог ответил на ее молитву. Имя Самуил не означает «испрошенный», на еврейском это имя скорее звучит как «услышанный Богом». Некоторые ВЗ толкования этого имени предлагают другие значения. Имя Саул означает «испрошенный», и библейский автор мог с самого начала подчеркнуть, что Самуил был человеком, ниспосланным от Бога, каковым не был Саул.

1:21—28Посвящение Самуила. Глава заканчивается тем, что Анна с полного согласия своего мужа исполнила свою клятву и отдала Самуила Господу. Они принесли с собой в Силом другие жертвы и приношения (24), но самой большой их жертвой был ребенок, которого они оставили в святилище: отрок же был еще дитя. В последнем стихе ясно определена цель, с которой ребенка оставляли в Силоме — служить Господу (ср.: 2:11). Последнее предложение 28 стиха в различных версиях Библии представлено по–разному. В английской — «И он поклонился там Господу», где подразумевается сам маленький Самуил. Еврейская рукопись, найденная в Кумране, поклоняющимся лицом делает Анну — И поклонилась там Господу — что вполне разумно. Она отдала сына Илии, а затем поклонилась Богу, Который дал ей то, о чем она просила. Это небольшое текстовое расхождение никак не нарушает общего смысла повествования.

Историю Анны не следует рассматривать как гарантию, что Бог всегда будет избавлять от бесплодия или других физических проблем, хотя ценность молитвы веры действительно безгранична. Главная цель этого происшествия — показать, как Бог управляет событиями; если бы Анна родила сына раньше, она не отдала бы его в святилище Силома, чтобы он вырос там человеком Божьим, готовясь, под пристальным взглядом общества, к служению.

2:1–10 Песнь Анны.Многие комментаторы считают песнь Анны более поздним псалмом, который был вложен в ее уста автором книги. Она действительно больше похожа на псалом, чем на молитву, но главным аргументом в пользу такого взгляда служит упоминание царя в стихе 10. Совершенно очевидно, что во времена Анны в стране не было царя, а ее сын Самуил не был предназначен для царского трона. Эта песнь названа молитвой, а не пророчеством, чтобы мы не искали в ней каких–то важных предсказаний. В таком случае вероятнее всего, что собственные слова Анны были дополнены. Определенно, библейский автор использовал песнь, чтобы заглянуть в будущее и дать религиозное обоснование тем событиям, которые описаны в 1 и 2 книгах Царств. Рождение Самуила стало первым шагом на пути осуществления Божьих планов по спасению Израиля от филистимских врагов (1). В сложных обстоятельствах человек из простого рода — Давид получит божественную крепость как Божий помазанник и царь над Израилем (10). В упоминании о врагах (1) и бесплодной (5) звучат собственные переживания Анны, но эта песнь имеет намного более широкий смысл. Она показывает, как Бог может опрокинуть (и часто Он действительно делает это) все человеческие ценности и планы. Жизнь и смерть, богатство и нищета находятся в полной его власти. Под Его контролем подъем и падение наций, ибо Божья власть и сила достигают концов земли (10). Но Бог не низвергает сильных и не укрепляет слабых, используя несправедливость или зло. Бог связал Себя с Израилем (маленьким и слабым народом) и сделал Себя их Богом. Поэтому песнь с самого начала выражает надежду в Боге нашем, названном твердыней (2), — ясным символом безопасности и стабильности. Образ вознесенного рога (1, 10) также совершенно ясен — он возникает как видимый признак силы или успеха.

Примечание. 10Все цари Израиля получали помазание при вступлении на царство (см.: 10:1 и 16:13 и прим. к другим стихам).

2:11—26 Святилище в Силоме.Так с раннего детства началось служение Самуила при скинии в Силоме. Нет сомнений, что вначале ему давались легкие поручения при Илии священнике — это все, что он мог пока делать. Но отрок Самуил возрастал у Господа (21), его служение расширялось и производило благоприятное впечатление на тех, кто приходил в Силом (26). Мы можем в последний раз взглянуть на родителей Самуила в стихах 19–21 и понять, что Господь навсегда избавил Анну от бесплодия, дал ей радость материнства и полноту семейной жизни. Она отдала Самуила Господу и получила от Него взамен богатую награду.

Самуил же остался служить Господу (11). Здесь нет никаких подробностей его служения, но сообщается, что он находился в благоволении у Господа и у людей (26). Самуил резко отличается от сыновей Илии, Офни и Финееса (12). Они были самыми видными священниками в Силоме (см.: 1:3), но даже не скрывали своей жадности, высокомерия и эгоизма, что ярко представлено в стихах 13—16. Люди возмущались их поведением, как явствует из стиха 23, и порядками в святилище. Отрывок говорит более конкретно о гневе Бога и Его решении покончить с таким положением вещей (25). Сам Илий был благочестивым человеком, его тревожило поведение сыновей, но его упреки не оказывали на них никакого воздействия (25).

13–17По–видимому, практика, представленная в стихе 13, была обычным делом в Силоме, хотя предписания в Левите 7:31—35 совсем другие. Все священники должны были получать определенную часть жертвенного мяса. Однако двое сыновей Илия проявляли такую жадность до жаркого, что хватали то, что им нравилось, при случае даже силою, еще до того, как сожгут прежде тук в качестве жертвы Богу. Любой израильтянин знал, что прежде всего положено отдать жертву Богу, а уже потом есть свою часть мяса (16). Таким образом, Офни и Финеес ставили Бога на второе место, совершая великий грех, ибо они отвращали от жертвоприношений Господу (17).

18–19Ефод — одно из одеяний священников, Самуил носил его поверх верхней одежды, которую делала ему мать. Даже в отношении одежды Самуил, в отличие от сыновей Илия, старался делать так, как положено.

25 Суровый вопрос Илия был основан на судебной процедуре и образе Бога как Судьи. Судья может разрешить спор между двумя людьми, но если кто–то поступает неправильно по отношению к самому судье, тогда не остается никакой возможности избежать суда.

2:27–36 Пророчество о священстве.Человек Божий — провозвестник воли Божьей. Безымянный пророк рисует очень подробную картину того, что произойдет со священством в Израиле. Предсказано падение семьи Илия со следующим знамением: Офни и Финеес оба они умрут в один день, а другие члены семьи Илия будут искать любой левитской должности, чтобы иметь пропитание (36). В стихе 31 дано предсказание о резне, устроенной в Номве (см.: гл. 22). Стих 35 предрекает появление священника верного, но заглядывает много дальше Самуила — в священническое служение Садока. Садок стал первосвященником в царствование Давида (2 Цар. 8:17), и его семья (дом его) представляла наследственных первосвященников в Иерусалиме на протяжении всего периода монархии. Давид (и его царственные потомки) здесь назван помазанником Божьим.

Пророчество стиха 35 не имело особого значения для Илия, поскольку он умер задолго до того, как воцарился Давид, а Садок стал первосвященником. Этот стих важен для читателей 1 книги Царств, он помогает нам понять, что восхождение Садока на высокий пост первосвященника произошло по Божьей воле и планам. Библейские авторы всегда помнили о своих читателях и, по всей видимости, везде, где это было возможно, старались пояснить значение слов и выражений, персонажей и событий, чтобы донести до читателя сущность своего послания. Поэтому вполне возможно, что речь неизвестного пророка, обращенная к Илию, была короче, чем представленный в книге вариант. Но и в этом случае исполнялся главный ВЗ принцип: отметить, что Бог не только направлял все происходящее в Израиле, но и заранее объявлял обо всех важных событиях и изменениях. Роль глашатаев исполняли пророки. Другая задача пророка — напомнить своим слушателям значительные события в прошлом, особенно те, в которых открывалась Божья благость. Это историческое измерение обнаруживается и в стихах 27–28.

3:1—21 Призыв Самуила.Внимательный читатель 2:27—36, возможно, удивится, что в этом пророчестве о будущем священства ничего не говорится о Самуиле. Предсказание о «священнике верном» в 2:35 было исполнено не в Самуиле, и не его дом сделал Господь «твердым». Глава 3 отвечает на эти вопросы. Роль Самуила не в том, чтобы быть главой священнического дома. Он должен был стать великим пророком своего поколения. Священники не нуждались в призывании для служения, потому что они рождались в священнических семьях. Пророки же получали призыв, входили в прямое общение с Богом, и в главе 3 рассказывается о том, как Самуил был призван на пророческое служение.

Слово Господне и видения (1) — два вида Божьего дара для пророков. И оба вида были в те дни редкостью. Это утверждение, во–первых, подчеркивает, что Израиль нуждался в пророческом водительстве.

Во–вторых, оно заранее объясняет, почему Самуил и Илий удивились, когда воззвал Господь к Самуилу (4).

В стихе 3 упоминаются две детали — светильник Божий и ковчег Божий. Оба были символами присутствия Божьего. В книге Левит 24:1–4 священникам даны подробные инструкции о том, что каждую ночь нужно следить за тем, чтобы огонь в светильнике не угас. Когда Самуил услышал Божий голос, светильник все еще горел, т. е. это произошло до рассвета. Если Бог решает заговорить, Он заговорит здесь, в святилище, чтобы Его голос был услышан, вот почему Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий. Призыв прозвучал трижды, подтверждая и для Самуила, и для Илия, что это был действительно голос Божий.

В стихах 11–14 Божье Слово к Самуилу подтверждало пророчество 2:27–36. Больше не повторяются подробности того, что должно произойти, но вина самого Илия предстает в новом свете. Сам Илий не был нечестивым или нерадивым, как его сыновья, но он нес ответственность за святилище и не обуздывал их. Самуил, естественно, боялся рассказать Илию о том, что слышал. (Здесь слово видение просто означает пророческий опыт.) Но, услышав суровые слова Господа, Илий не стал роптать. Его слова показывают смирение и принятие суда Божьего, убеждают, что сам Илий согласился с утратой первосвященства его семьей. (Точно так же царь Саул позже признал, что Бог передал царственный статус Давиду. См.: 24:21.)

Стихи 19—21 представляют собой краткий обзор последовавших лет, в течение которых Самуил возрос. Все это время Илий продолжал оставаться священником в Силоме, как и его нечестивые сыновья, но Самуил все больше привлекал к себе внимание народа. В нем узнавали человека Божия, поскольку присутствие Божье было видно в нем явным образом. Что бы Самуил ни предсказывал, все исполнялось (19). Пророческое слово уже не было редкостью, и весь Израиль узнал об этом. Дан был самым важным городом Израиля на севере, а Вирсавия лежала на крайнем юге страны, что показывает, как молва о Самуиле распространилась по всей стране. Слово Божье приходило к Самуилу неизменно, и через Самуила оно передавалось всем израильтянам (4:1).

 

Битвы с филистимлянами

 

В этот момент и вплоть до 7:3 Самуил из повествования исчезает. Это эффектный литературный прием: читатель начинает ожидать великих подвигов Самуила. Но здесь есть и богословская причина. В главах 4–6, кроме объяснения, почему суд Божий обрушился на сыновей Илия, обнаруживается разница между словом Божьим (открытым через пророков типа Самуила) и ковчегом завета. Ковчег был священным символом Божьего присутствия, но он молчал. Ковчег можно было понять неправильно, украсть или просто отодвинуть в более отдаленное место. Но произнесенное слово Божье, как мы уже видели, невозможно было не услышать, оно становилось известным от Дана до Вирсавии. Тем не менее в трех главах основной темой становится ковчег. Он символизировал не только присутствие Божье, но и Его силу. Оставив ковчег у филистимлян, Израиль понял, что Бог может в любой момент лишить его Своей силы и что ни он, ни филистимляне никогда не смогут манипулировать Богом!

4:1—11 Две победы филистимлян. События в главах 1 — 3 происходили на небольшом пространстве в южном уделе Ефрема. Теперь место действия передвинулось к западу, с горной области к равнинному побережью, которым филистимляне овладели веком раньше. Этот маленький, но мощный народ начинал доминировать над некоторыми частями Израиля еще во времена Самсона (Суд. 13 — 16), теперь же их хорошо подготовленное войско представляло новую угрозу. У Израиля не было постоянной армии, в случае необходимости мужчины бросали свои поля, чтобы идти на войну, которую им навязывали. Неудивительно, что в Афеке филистимляне одержали легкую победу (2), но для старейшин Израиля это было потрясением: они явно ждали, что Бог дарует им победу. Этот отрывок показывает, как мало израильтяне, а тем более филистимляне, понимали Бога. И израильтяне, и их враги верили, что ковчег завета сам был чем–то вроде идола, магического объекта, который давал Израилю в сражении огромную силу. Именно поэтому на поле битвы был принесен ковчег в сопровождении Офни и Финееса. Филистимляне страшились этой силы, но не впали в отчаяние в первую очередь потому, что поклонялись своим богам, особенно Дагону (5:2). Они храбро сражались и одержали еще большую победу. Израиль потерял многих людей, в том числе двух сыновей Илия. Таким образом пророчество из 2:34 исполнилось. И ковчег Божий был взят.

Примечание. 4 Слова Господа Саваофа, седящего на херувимах, относятся к конструкции ковчега, см.: Исх. 25:17–22. 6 В данном случае Евреи означает то же, что «израильтяне».

4:12–22 Смерть Илия.Прежде чем отправиться вслед за ковчегом к филистимлянам, автор повествования описывает смерть Илия. В возрасте девяноста восьми лет он умер не от старости, но в результате падения. Он испытал сильнейшее потрясение, услышав трагические новости. В пророчестве главы 2 было предсказание о том, что семья Илия потеряет первосвященство, однако подразумевалось, что сама семья не исчезнет. Поэтому в последних стихах 4–й главы упоминается о рождении внука Илия. О его жизни нам ничего не рассказывают, но само его имя говорит за себя: Ихавод означает «бесславие». Его умирающая мать также печалилась об утрате ковчега и тоже, похоже, предполагала, что Бог отошел от Израиля вместе с ковчегом. В этом она заблуждалась, но имя, данное ее сыну, символизировало тот факт, что вся слава и все почести отошли от семьи Илия.

Некоторые комментаторы задаются вопросом, не слишком ли высокую цену заплатил Израиль за грехи двух человек? Офни и Финеес вполне заслужили свою смерть, но неужели гибель тысяч израильтян от рук филистимлян была оправданной? Книга Судей Израилевых на многих примерах показывает эту закономерность: всегда, когда Израиль проявлял неверность по отношению к Богу, он терпел множество военных поражений. В 1 книге Царств 7:3—4 мы видим, что во времена Самуила Израиль снова впал в грех идолопоклонства. Однако в 1 книге Царств 4 причины поражения израильтян не представлены. Бог действовал по Своим планам, не объясняя ни Израилю, ни читателю Своих намерений. Библейский автор рассказывает нам о судьбе семьи Илия и прежде всего стремится показать, что Всемогущий Бог контролирует все события без исключения, но читатель начинает понимать это постепенно, по мере развития событий в следующих двух главах.

18 Этот стих со всей очевидностью указывает, что Илий был самой важной политической фигурой в Израиле в то время. Упоминание о том, что он был судьею Израиля, подчеркивает намерение автора связать Илия с выдающимися личностями, описанными в Книге Судей. Смерть Илия означала, что Израиль нуждался в новом вожде, в том, кто (как все судьи) сумеет освободить его от чужеземных захватчиков.

5:1–12Ковчег в руках филистимлян. У филистимлян было пять главных городов, три из них перечислены в главе 5: Азот (1), Геф (8) и Аскалон (10). Филистимляне поклонялись богам Ханаана, и Дагон был главным из них. (Самсон разрушил храм Дагона в другом большом филистимском городе, Газе; см.: Суд. 16:30.) На древнем Ближнем Востоке было принято выставлять в храмах перед своими богами чужих захваченных идолов. Нет сомнений, они верили, что их боги наносят поражение врагам и помогают захватить богов поверженной стороны. С их точки зрения, Дагон одержал победу и взял в плен Господа Саваофа. Однако очень скоро стало ясно, что Дагон не в состоянии обеспечить безопасность даже своему собственному изваянию! Крушение идола привело к возникновению суеверия (5). В стихе 6 со всей определенностью говорится о том, что во всех событиях, происшедших в Азоте, была рука Господня. Филистимляне не имели этого откровения Божьего, им приходилось самим делать выводы. Если крушение идола привело их лишь в недоумение, то собственные мучительные болезни быстро убедили в том, что Бог израильтян был могущественным и действующим Богом. Опасаясь держать ковчег враждебного им Бога в своем храме, они постарались от него избавиться. Сначала ковчег отправили в Геф, потом в Аскалон, и в обоих городах результат пребывания ковчега был одинаковым.

6:1—12 Возвращение ковчега.Теперь филистимляне окончательно убедились, что ковчег — собственность Бога Израиля (2) и очень опасный объект. С ним нужно обходиться с величайшей осторожностью, иначе на них обрушатся еще большие беды. Естественно, что они обратились к собственным религиозным экспертам с вопросом, как возвратить ковчег в Израиль. Их советникам пришлось ответить на два отдельных вопроса. Куда именно в Израиль следует отправить ковчег? Каким образом это сделать? Полученный подробный ответ рисует интересную картину религиозных представлений того времени. Во–первых, была предложена жертва повинности как признание, что был допущен грех. Во–вторых, следовало уплатить компенсацию в виде конкретных предметов (золотых). В–третьих, нужно было предоставить транспорт и отправить ковчег без возниц, отпустить туда, куда направят «боги». (Очевидно, жрецы боялись могущественного израильского Бога, но все же до конца не были уверены, что это именно Он причинил вред филистимлянам.)

Другим результатом размышлений филистимлян стало изготовление ими изваяний того, от чего они страдали и хотели избавиться (5). Эта практика известна ученым как симпатическая магия. Считается, что можно воздействовать на реальные вещи через воздействие на их изваяния. Если убрать изображения бедствий, сами бедствия тоже уйдут! Наросты были симптомом казни, т. е. какой–то болезни, переносчиком которой, по–видимому, оказались мыши. (В древнем мире не знали, что мыши в самом деле переносчики инфекций.)

Стих 6 напоминает, как Бог ранее уже использовал казни, чтобы заставить врага Израиля, египетского фараона, отпустить Божий народ (см.: Исх. 7 — 12). Сила Яхве видна здесь и в Его контроле над событиями вне Израиля. В последующие века, когда другие враги (особенно Ассирия и Вавилон) оказались сильнее Израиля и Иудеи, истории о могуществе Божьем стали источником утешения для Божьего народа и поддерживали его веру в Бога и грядущее спасение.

6:137:1 Ковчег возвращается в Израиль.Итак, коровы сами привезли ковчег в Вефсамис, город на израильской территории, у границы с филистимлянами. План филистимлян удался, или, скорее всего, Сам Господь вернул Свою собственность в Израиль. Стихи 16–18 показывают, насколько серьезно филистимляне отнеслись к проблеме ковчега — все пять царей филистимских последовали за ковчегом к границе, хотя ковчег никогда не был в двух из пяти городов, перечисленных в стихе 17.

Стихи 13–15 говорят нам, что израильтяне Вефсамиса искренне радовались возвращению ковчега; их первая реакция была нормальной и правильной. Так, первыми за ковчег взялись левиты, служители, чьей особой обязанностью было носить ковчег Божий (см.: Втор. 10:8). Поэтому 19 стих застает нас врасплох. Бог поразил жителей Вефсамиса, показав, что ковчег Божий так же опасен для израильтян, как был опасен для филистимлян. К Богу должно относиться с почтением и благоговением. Этот трагический случай упомянут, чтобы объяснить нам, почему ковчег закончил свое путешествие не в Вефсамисе, а в ближайшем к нему городе Кириафиариме.

7:2—17 Достижения Самуила.История путешествий ковчега заканчивается в стихе 2. Много лет спустя, во время царствования Давида, его заберут из дома Аминадава и отправят в Иерусалим (см.: 2 Цар. 6). Двадцать лет относятся не ко времени пребывания ковчега в Кириафиариме, но к угнетенному состоянию израильского народа. Присутствие ковчега на земле филистимлян причинило им много невзгод, но мы не должны забывать, что в битвах главы 4 филистимляне нанесли тяжелое поражение Израилю. Они все еще оставались торжествующими победителями и могли диктовать свои условия израильтянам на территории Вениамина, южного удела Ефрема, и в других местах. Стих 7 иллюстрирует эту ситуацию — агрессивность филистимлян и страх израильтян.

Впервые в стихе 3 нам дают объяснение причин слабости израильтян: среди них царило идолопоклонство. Хананейский бог Ваал и богиня Астарта занимали важные места в иерархии языческих богов (4). В Книге Судей мы видели частые примеры неверности израильтян своему Господу, и эта неверность навлекала на них суд Божий. Но в ней же было показано, как покаяние могло коренным образом изменить ситуацию. Бог часто использовал вторжение чужеземцев как средство наказания грешного Израиля, а спасение покаявшегося народа осуществлялось через деятельность «судей». Глава 7 представляет именно такую последовательность греха, покаяния и спасения. И, конечно же, Самуил стал тем человеком, которого Бог избрал принести народу избавление. В этом контексте Самуил соответственно своей роли назван «судьей» (6).

В главах 1 — 3 Самуил был сначала помощником священника, а затем стал пророком. Теперь в 7:6 мы видим его в новой роли — израильского «судьи», или политического вождя. Поскольку в стране господствуют филистимляне, мы не можем видеть, в чем именно заключалась его роль вождя. В любом случае, весь Израиль слушал его, и он один был в состоянии созвать представителей колен на всенародное собрание в Массифу, на территории Вениамина. (Силом был разрушен филистимлянами и, возможно, покинут жителями.) Цель собрания была религиозная, но огромное количество собравшихся людей показалось филистимлянам армией — и действительно стало армией (10–11). Неудивительно, что филистимляне увидели в них реальную угрозу и предприняли ответные меры. Но, конечно же, израильское собрание не было подготовленной военной силой, и, если бы не помощь Божья, все кончилось бы массовым избиением израильтян. В те времена люди верили, что гром и молния были знаками Божьего гнева, отсюда легко понять ужас филистимлян.

Мемориальный камень (12) был установлен с тем, чтобы оставить в памяти народа эту удивительную победу. Он был назван Авен–Езер, что значит «камень помощи». Израильтяне однажды потерпели поражение в месте с названием Авен–Езер (см.: 4:1), несколькими милями севернее, и, похоже, Самуил намеренно повторил название, чтобы запечатлеть в памяти эту первую победу израильтян над филистимлянами. На самом деле победа не была такой уж грандиозной, но ее оказалось достаточно, чтобы изгнать филистимлян на значительное время из пределов страны. Эта победа стала началом периода, когда мощь врагов стала ослабевать, благодаря руке Господней на Филистимлянах (13). Успехи израильтян в это время, во все дни жизни Самуила, были достигнуты под военным руководством царя Саула (14:47), ибо Самуил никогда не был воином. Однако в главе 7 Саул не упоминается по нескольким причинам. Во–первых, 7:13—17 всего лишь краткий обзор деятельности Самуила. Во–вторых, Саул еще не стал участником событий и упоминание его имени здесь ослабило бы эффект последующих глав. В–третьих, в главе 7 есть сокрытое послание, предвосхищающее события главы 8. В главе 8 старейшины Израиля потребовали царя, отстранив таким образом Самуила как политического вождя. Поэтому глава 7 показывает, что даже без военного таланта Саула Самуил отлично сумел привести Израиль к победе. Настоящим автором победы был Бог, Он давно призвал Самуила говорить от Его имени и давать Израилю то водительство, которое было необходимо Божьему народу. С человеческой точки зрения, Самуил стал подчиненным Саула, когда Саул был помазан на царство. Однако с точки зрения Бога, царь должен подчиняться Божьему человеку.

В последнем абзаце Самуил представлен еще в одной роли — судьи в обычном смысле этого слова. Эту роль он продолжал выполнять и после того, как Саул стал царем. Его основным местопребыванием была Рама, его отчий дом (см.: 1:19). Другие города, перечисленные здесь, находились в этом же регионе. Таким образом, эти стихи подчеркивают обширный диапазон служения Самуила на благо Израиля. Они также очерчивают географический контур последующих событий, которым предстоит произойти в Раме (8:4), Массифе (10:17), Галгале (11:14) и Вефиле (последний из городов кратко упомянут в 10:3).

Примечание. 14Аморреи, также называемые хананеями, жили в городах и селениях внутри Израиля. Временами они, по–видимому, воевали вместе с филистимлянами против израильтян. Как бы то ни было, Самуил умел быть в мире с ними.

 

 

Самуил и Саул

 

Этот раздел представляет нам всю цепь событий, которые привели Саула на царский престол. Установление монархии означало огромные изменения в управлении и организации Израиля. Столь значительные перемены заслуживают основательного обсуждения, которое содержится в главах 8—12. Первым царем стал Саул, и естественно, что он играет выдающуюся роль в нашем повествовании. Но библейский автор не позволяет нам забывать и о Самуиле. Действительно, настоящим вождем Израиля, с библейской точки зрения, остался Самуил даже после того, как он передал военные и политические полномочия царю. В последней, 15–й, главе данного раздела Самуил Богом данной властью отвергает Саула как царя.

 

Саул становится царем

 

При ознакомлении с этими главами полезно учитывать три точки зрения: современного историка, библейского автора и рассказчика.

С точки зрения современного историка, возникновение монархического строя в Израиле было неизбежным. Филистимляне представляли собой серьезную угрозу, они были хорошо вооружены и организованы. Израильтяне имели численное преимущество, но были разобщены. Различные израильские племена часто действовали независимо друг от друга, и ни у одного из них не было постоянно действующей армии. Поэтому альтернатива была такова: если Израиль не сумеет найти способ объединиться и создать армию, он исчезнет как нация. В древнем мире для достижения этой цели единственно возможной структурой была монархия. Так что в исторической перспективе настоятельная просьба старейшин в 8:5 была вполне оправданной. Нам следует помнить, что победа израильтян, о которой рассказывается в главе 7, не изменила соотношения сил израильтян и филистимлян и захватнических амбиций последних. Поэтому историкам поведение израильских старейшин не представляется чем–то удивительным.

Библейский автор, однако, на все смотрит совершенно иначе. С его точки зрения, Израиль уже имел Царя, как сказано в 8:7, — Самого Господа. Цари человеческие могли быть слабыми или не слишком мудрыми, но как мог Божественный Царь оказаться неспособным привести Свой народ к миру и процветанию? Бог Израиля не раз доказывал, что Он может дать Своему народу победу, а призвав на служение Самуила, Он уже обеспечил им руководителя, в котором они так нуждались. Правда, Израиль терпел поражения, как сказано в главе 4, но эти поражения происходили по их вине, потому что они не могли хранить верность своему Царю, Богу. Поэтому, с библейской и религиозной точек зрения, просьба старейшин о царе была грешной, она, по сути, была отвержением царствовавшего Бога и попыткой одержать победу без Его водительства и помощи.

Поскольку рассказчик и богослов — одно и то же лицо, третья точка зрения в своей основе не отличается от второй. Однако не стоит терять из виду чисто литературное мастерство библейского автора, его умение так оформить свое повествование, чтобы ясно и четко выделить богословские принципы. Для историка, как мы видели, просьба старейшин представляется естественной. Однако для рядового читателя, только что узнавшего о достижениях Самуила, она звучит как гром среди ясного неба. Для рассказчика сила филистимлян — относительно неважный фактор, а потому ее можно было игнорировать. Настоящая сила — в руке Божьей, а не в армии филистимлян. Серьезнейшей проблемой была не военная слабость израильтян, а недостаток у них веры.

Конечно, есть и другие точки зрения, в частности, мнения участников всех этих событий: старейшин, Самуила и Саула. Положение Саула, должно быть, было самым трудным. Как мог человек надеяться быть принятым Богом в качестве царя, если установление царской власти в лице человека означало отвержение Самого Бога? И все же история сообщает нам, что Бог избрал Саула на царство! Здесь, безусловно, присутствует компромисс. С религиозной точки зрения, царем Израиля признавался Яхве, но одновременно утверждалась необходимость человека в роли посредника, который осуществлял бы видимое руководство в полном соответствии с повелениями, получаемыми от Господа.

Самуил и стал таким посредником и вождем. И хотя требования старейшин были греховны, Бог мог удовлетворить их при условии, что Он Сам изберет им царя. Бог выбрал сначала Саула, затем Давида и использовал их для того, чтобы поразить врагов Израиля, филистимлян. Но в любом случае, с течением времени цари обязательно должны были принести Израилю несчастья. Проблема заключалась в том, что власть принадлежала не только человеку, избранному Богом на царство, но наследовалась всеми его потомками.







Последнее изменение этой страницы: 2017-02-10; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.171.146.16 (0.025 с.)