Мистический рационализм философии Средних веков.

Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия. Эта философия получила название "схоластики" (опиралась на формальную логику Аристотеля).

Еще в 5 веке (христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философов-идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан (из Карфагена, 2в.)высказывал мнение, что существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской философии (о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что, будучи рациональной, по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

Философия средневековья–теоцентрична (основная проблема–проблема христианского бога).

Этапы развития средневековой философии:

Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные философские идеи Нового Завета.

Те отношения, в которых состоят Бог и человек, выступают как откровение. Откровение есть непосредственное волеизъявле­ние Бога по отношению к человеку, адресату этого волеизъяв­ления. Информация, исходящая от Бога, принимается субъек­том безоговорочно как абсолютный критерий человеческого поведения и познания, принимается на веру, т.е. она для чело­века абсолютно убедительна. Бог — и соответственно Ветхий За­вет, Новый Завет, писания святых — открывает человеку тай­ны мира и божественную волю, человек обязан верить Богу. Иного не дано.

Концепция откровения и веры имеет два, казалось бы, про­тивоположных по содержанию источника. Один ориентирует на сверхчувственную реальность, идеальное, которое в соответствии еще с Платоном не может быть эмпирическим и вообще непосредственно познаваемым. Другой источник настаивает на неопосредованности откровения. Откровение столь же неопо­средованно, как и чувство. Соотношение опосредованного и не­опосредованного в откровении и вере, в духовной жизни чело­века всегда привлекало внимание средневековых философов.

Широко известно изречение Тертуллиана "Верую потому, что абсурдно". Здесь отрицается сама необходимость рацио­нального осмысления откровения. В XI в. Анселъм приходит к формуле "Верю и понимаю", а в XIII в. Фома Аквинский стре­мится достичь гармонии между верой и разумом, но при при­оритете веры. Соединить мысль и чувство оказывается очень непростым делом, их часто разводили, приходя к концепции двойственной истины. Ибн Рушд считал, что истинное в философии и науке может быть ложным в теологии и наоборот. Концепция двойственной истины обычно используется для ав­тономного развития теологии и религии, философии и науки. В средние века эта концепция использовалась для борьбы с суевериями и засильем церкви.

Напряженность религиозной жизни, так или иначе, приводила к необходимости трансформации религиозных установок в правила поведения, в практическую философию. Здесь, конечно же, всегда была возможность со­слаться на авторитеты, на откровения, следуя Нагорной про­поведи Христа, где он говорил: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец небесный". А это значило: не убей, не пре­любодействуй, возлюби ближнего своего и врага, делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе, и т.п. Вроде бы, следуя этим правилам, христианин мог искать меру и оценку своих пре­грешений и заслуг вовне, у других людей, особенно у священ­ника, который налагал наказание в виде поста, длительных мо­литв. После того как наказание было исполнено, человек считал себя примиренным с Богом, но его собственное Я при этом бы­ло задействовано слабо. Это отметили средневековые филосо­фы, которые подготовили переворот, заключавшийся в необхо­димости погружения в самые глубокие пучины своего собственного Я; ведущую роль стало играть самосознание субъ­екта. Особая заслуга в открытии индивидуальности морально­го поведения человека принадлежала Абеляру. В последние века средневековья покаяние, все связанные с ним страдания и слезы выступают как результат напряженной внутренней духовной жизни субъекта. Это были отнюдь не рядовые правила поведения, а достижение высоко­нравственных идеалов. Но тогда становится понятным, поче­му Нагорная проповедь Христа и поныне сохраняет свое зна­чение. Христианство принесло новые нравственные принципы. Список этих принципов не оставался неизменным, что-то отвер­галось, что-то видоизменялось, число критиков христианства росло, но на почве непредвзятого анализа нельзя не признать, что субъективизация духовной жизни человека и выработка на этой основе нравственных принципов — огромный шаг вперед в понимании человека и общества.

Средневековые философы — в соответствии с содержанием Нового Завета — при осмыслении общества ставили на первое ме­сто не политику и не экономику, а нравственность, точнее, нрав­ственные принципы.

Основные принципы средневекового мышления.

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.

Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бо­га.

Средневековый антропоцентризм: человек — не просто ми­крокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, по­велитель всего созданного для него. Главная проблема филосо­фии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали ге­нии античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством ве­ры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а доб­рая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в На­горной проповеди.

Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".

Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.

Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

Западная и восточная традиция (православие и католицизм)

- Троица:

С точки зрения католицизма божественная благодать снисходить через Бога – отца к Богу – сыну. Бог-сын – посредник между человеком, Святым Отцом и Духом. Убив Христа, человечество лишается нисхождения благодати (истинного знания). Поэтому на место Иисуса приходят 12 апостолов, на которых сходит божественная благодать. Церковь – социальный институт.

С точки зрения православия, Святой дух одинаково исходит через Бога – отца и Бога-сына. Благодать сходит на человечество в целом - собор верующих, молящихся людей. Существует возможность общаться с Богом лично через молитвы. Акт веры - индивидуальный, не социальный.

- Божественный свет:

Католицизм: Этот свет кажущийся, нереальный.

Православие: свет - истинное божественное свечение.

-Возможность познания сущности Бога:

Католицизм: Нет, Бог – иллюзия. Человек – грешен, он не может познать Бога.

Православие: Отдельный верующий может постичь Бога.

Философия схоластов. Понятия номинализма и реализма.

СХОЛАСТИКА (греч. schola — ученая беседа, школа и лат. scholastica — ученый) — интеллектуальный феномен средневековой и постсредневековой европейской культуры в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую концептуализацию западно-христианского вероучения. Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение (средневековая «школьная» философия). Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога.

Проблема универсалий–проблема общих понятий (ставилась Платоном–«идеи», Аристотелем–«материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых делят на реалистов и номиналистов.

Реалисты–утверждали, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей (дом вообще существует как и конкретный дом).

Номиналисты - считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Отцом схоластики считают Боэция(5 век) или Иоанна Скотта Эриугена. Между божественным откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он пытался доказать существование бога. Недостатки познавательных усилий мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриугена был реалистом. Бытие он разделяет на четыре природы:

Не сотворенная, но творящая–бог, как источник всех вещей: единственный несозданный творец всего, он бесформенен, невыразим и постигается лишь через бытие вещей.

Сотворенная и творящая–божественные идеи, выступающие как первичные причины; идеальный мир создан богом из себя самого и существует вечно.

Сотворенная и нетворящая – чувственно–воспринимаемый мир, который есть проявление идеального мира во множестве различных вещей.

Не сотворенная и не творящая–бог, воспринимаемый как конечная цель всех вещей.

Вторая и третья природы не имеют самостоятельного существования и не отличаются по–существу. Образование вещей Эриуген связывает с грехопадением человека, при котором происходит отпадение человека от бога. Но с течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к богу. Система Эриугена по-своему существу пантеистическая, была осуждена католической церковью.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для Ансельма–незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума»–суть его воззрений. «Я верую в бога, но вера должна иметь оправдание в разуме»–первый вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»–второй вывод. Он положил начало проблеме предпосылок знания. Божественное откровение подготавливает научное познание. Ансельм связал тесно теологию с философией.

Иоанн Росцелин (1050–1120) был крайним номиналистом, обвинен в ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трех отдельных богов (бог един в трех лицах, значит понятие «бог» относится ко всем ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие понятия–только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи.

Пьер Абеляр (1079–1142) был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция получила название «концептуализма». По сути был умеренным номиналистом: общие понятия не существуют, но они существуют в нашем сознании и представляют существующие признаки класса предметов. Благодаря универсалиям возможно познание.