Ф. Бекон – основоположник английской философско-правовой традиции.

РАЗДЕЛ 1. ФИЛОСОФИЯ ПРАВА

 

1. Даосизм Лао-цзы и его «Книга о пути к благодати».

В действительности истоки даосизма восходят к шаманским верованиям и учению древних магов. Воззрения даосизма изложил в своем трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях) легендарный мудрец Лао-цзы.

Идеи даосизма

Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао — это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо, во-первых, питание духа: человек — это скопление многочисленных духов — божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа — это совершение добродетельных поступков. Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика. Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

Описание книги

Западная цивилизация не всегда была мудра, но своих базовых принципов придерживалась неукоснительно: жизнь – это поле битвы, где ты должен быть первым или сразу приготовиться к тому, что тебя затопчут. Этот боевой ритм существования устраивал далеко не всех, и тогда в поисках духовных ориентиров взоры недовольных устремлялись к Востоку.

Именно там этот же мир можно было увидеть совсем иначе – спокойным, гармоничным, лишенным суеты бесполезного соперничества. Если ты устал от погони за ускользающим зверем – остановись, сядь у края тропинки и жди. Если дао угодно, зверь сам придет к тебе, а если нет – зачем тогда бегать?

Эта книга интересна тем, что даосское учение представлено в ней как в ранней, так и в поздней интерпретациях. Говорят, конфуцианство – это одежда китайца, а Дао – его душа. Загляните в Дао, возможно, вы найдете там самого себя.

 

2. Морально-правовая концепция Конфуция.

 

Основоположником конфуцианства был китайский мыслитель Кун-фу-цзы (551-479 до н.э.), В европейской транскрипции его имя звучит как Конфуций. Его идеи оказали исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и способа их мышления. Творчество Конфуция, состояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке весть, воплощавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.

Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шанди. Впоследствии Шанди стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости древних. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали государство для зашиты интересов каждого индивида. В целом можно назвать учение Конфуция не столько религиозным, сколько этико-философским. Религией в полном смысле оно становится в середине I тыс. н.э., когда сам его основоположник был обожествлен.

 

3. Понимание Логоса в философии Гераклита как образца космического порядка и гармонии.

Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего требует совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок сознания. Логос — "слово", "речь" самой вечной природы. Что же выясняется о логосе в первую очередь из фрагментов Гераклита Логос скрыт от большинства людей. Чаще всего они о логосе слыхом не слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу поймут, что это такое. Парадокс, однако, заключается в том, что с логосом, управляющим всеми вещами, люди постоянно соприкасаются, но "с чем они в самом непрестанном общении... с тем они в разладе" (свидетельство Марка Аврелия — 4; 191).

Логос в понимании Гераклита — то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте идеей всеобщего закона, управляющего сущим. Обе пока еще слитые, нерасчлененные, но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятия "логос". Сточки зрения перспективы очень важно и интересно как „раз гераклитово выделение логоса, отличение его от природы как всего существующего и от огня как некой "первоначальной" материальной стихии. В тенденции здесь содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению природы, возможность отличить философию от физики, от физического объяснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элемента едины. И все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.

 

4. Греческие софисты: философия интеллектуального имморализма (Протагор, Горгий).

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э.

Характерные черты философии софистов.

· критическое отношение к окружающей действительности;

· стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

· неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

· отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

· стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

· восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

· субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

К их главным заслугам относят то, что они: критически взглянули на окружающую действительность; распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Философия Протагора.

Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.

Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме является у Горгия, она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения и притом лишена систематичности.

В своем труде “О природе” Горгии доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Аристотель писал: “Горгий правильно говорит, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же — серьезностью”(3).

 

5. Философы – циники: позиция нигилизма (Антисфен, Диоген).

Основателем школы циников был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до Р. Хр.

В основе его философии лежал девиз: 'Жить согласно природе'. В контексте этого все достояния цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по его мнению, счастьем является возвращение в мир природы.

Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить почти голым, отправляя естественные надобности на глазах у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания становится большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием 'Диогеновой бочки'. Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекал к нему тысячи людей. Особую популярность его идеи нашли в среде 'золотой' молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовным запросам, молодежь из аристократических семейств увлекалась идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными.

Прекрасно известно, что именно эти причины стали основополагающими в появлении движения 'хиппи', основными представителями которого были дети семейств Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как ничего не значащее событие. Ведя бродяжнический образ жизни, циники жили за счет общества, ровным счетом ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако удовлетворенности и счастья в единении с природой последователи этого учения не нашли. Чувство неудовлетворенности, а порой полной депрессии наполняли жизнь этих людей. Видимо этим и объясняется то, что современные 'хиппи', проведя несколько лет в подобном состоянии, возвращались в общество, занимая впоследствии места своих родителей в управлении заводами, фабриками, банками. Они возвращаются в жизнь, против которой совсем недавно протестовали, а потом их дети повторяли их жизненный путь, пытаясь безуспешно избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить днем по городу с зажженным фонарем и на вопросы удивленных горожан отвечать: 'Я ищу человека'. Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поисков которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.
Школа циников вскоре прекратила свое существование, однако ее идеи, как мы видим, дожили до нашего времени, принося все ту же опустошенность, неудовлетворенность, разочарование в жизни.

 

6. Сократ: философия поиска объективных и субъективных оснований морали и права.

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский. В отличие от них, он считал, что истина, как солнце в небе, все освещающее и всех согревающее, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас и независимо от наших желаний. Не мы ее придумали, и не нам ее отменять. Эта истина была до нас и будет всегда. Где бы ни жил и кем бы ни был человек, он не может не подчиняться ей.

Как, например, всех людей, совершенно различных, объединяет то, что все они рождаются и умирают, радуются и печалятся, дышат и ощущают биение своего сердца, так же все мы едины и нет меж нами различий перед лицом одной истины, разлитой во всем, все освещающей и пульсирующей в каждой человеческой душе. Если кто-то и вздумает утверждать, что он не подчиняется ей, не признает ее, что у него своя индивидуальная истина, это будет самообманом, попыткой отвернуться от неизбежного. Невозможно никому из нас, считал Сократ, отказаться от этой общей для всех нас истины, как нельзя отказаться от того, например, что ты человек, как нельзя отказаться от собственных глаз, рук и ног, сердца и разума.

Что же это за истина? Где она? Чем является? Отвечая на эти вопросы, Сократ говорит, что было бы слишком самонадеянно кому-либо из смертных полагать, что он наверняка знает эту истину и точно может сказать, что она из себя представляет. Единственное, что мы можем утверждать, – это то, что истина такая есть. Но говорить, что она есть нечто определенное, всем известное, раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Скорее даже, наоборот, единственное, о чем мы знаем точно, – это о собственном незнании, о трудностях, которые встают перед нами при попытках что-либо познать. Поэтому одним из известнейших изречений Сократа было: «Я знаю, что ничего не знаю». Но наше незнание истины вовсе не означает, что ее нет. Мы просто не знаем, какая она, и насущной задачей каждого человека как раз и является поиск этой реально существующей, единой для всех, но не известной вполне истины.

Причем искать ее любой из нас должен самостоятельно, потому что ни один человек, каким бы уважаемым он ни был, не может точно знать, что есть истина, и на этом основании вести за собой других. А самостоятельный поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями, но только таким способом – тернистым и многотрудным – человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристический (от греч. heurisko – нахожу). Философ, говорит Сократ, должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, он всего лишь помогает ему сориентироваться в необъятной стихии мыслей и идей, в которую вступает желающий найти что-либо истинное. Поэтому сократический метод также является майевтикой (от греч. maieutike – повивальный, т. е. относящийся к помощи при родах): философ оказывает помощь рождению истины, но его участие в этом отнюдь не решающее, так как она все же должна рождаться сама в душе и разуме человека.

7. Платон: идея справедливого правопорядка.

Государство — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:

· высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).

· сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

· сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. Мудрость должна объединиться с властью, в их лице. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена.

Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем.

Платон выделил семь типов государства:

1.идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах

2. монархия — справедливая власть одного человека;

3. тирания — несправедливая власть одного человека;

4. аристократия — справедливая власть меньшинства;

5. олигархия — несправедливая власть меньшинства;

6. демократия — справедливая власть большинства;

7. тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия - несправедливые формы гос-ва, а демократия - редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
Платон выдвигает собственный план государственного устройства:

1) все население государства (полиса) делится на три сословия - философы, воины, работники;

2) работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

3) воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости - участвуют в военных действиях;

4) философы (мудрецы) - разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

5) философы и воины не должны иметь частной собственности;

6) жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

7) не существует брака, все жены и дети общие;

8) допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

миф о пещере

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Посему Платон продолжает:

8. Аристотель: философия полисной государственности.

Аристотель выражает приверженность духу полисного коллективизма, сущность которого в том, что общие интересы полиса сливались с частными интересами отдельных граждан, а в случае их столкновения приоритет бесспорно отдавался первым. «Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественнее благо народа и государства», – утверждает он в «Никомаховой этике».

Аристотель подвергает критике взгляды Платона на государство. Коренную ошибку Платона он видит в неверности его основной предпосылки. «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства», ибо при абсолютном единстве все, в том числе государство, рухнет. При этом Аристотель не отрицает стремления к объединению и общению людей, но он полагает, что это достижимо путем воспитания. Надо внедрить добрые нравы философией и законами, а не пользоваться платоновскими средствами.

В политической философии Аристотеля важное место занимает проблема государственного устройства. «Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти: верховная власть повсюду связана с порядком государственного управления, а последний и есть государственное устройство». Аристотель выводит критерий, при помощи которого отличает правильные формы государственного устройства от неправильных.

«Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильными.» Правильные формы правления, по Аристотелю, следующие: монархическая, имеющая в виду общую пользу, (называется царской властью); аристократическая – власть немногих, руководствующихся высшим благом государства; политическая (полития) – республиканское правление большинства ради общей пользы. Неправильные, или отклонения от указанных форм правления: от царской власти – тирания, от аристократической – олигархия, от политии – демократия.

 

 

9. Эпоха эллинизма: кризис античного морально-правового сознания (Эпикур).

Особый этап в развитии древнегреческой культуры представляет эллинизм (323—30 гг. до н. э.) — эпоха распространения греческой культуры на всей территории державы Александра Македонского. Взаимное обогащение греческой и местных культур способствовало созданию единой эллинистической культуры, сохранившейся после распада империи на ряд самостоятельных государств (Птолемеевский Египет, государство Селевкидов, Пергамское царство, Бактрия, Понтийское царство и др.).

В это время получают развитие научные знания. Архимед (ок. 287—212 до н. э.) разработал предвосхитившие интегральное исчисление методы нахождения площадей, поверхностей и объемов различных фигур и тел, в основополагающих трудах по статике и гидростатике (закон Архимеда) дал образцы применения математики в естествознании и технике.

Аристарх Самосский (ок. 320—250 до н. э.) доказал вращение Земли вокруг оси и ее движение вокруг Солнца; Гиппарх Александрийский (190—125 до н. э.) установил точную длину солнечного года и вычислил расстояние от Земли до Луны и Солнца; Герон Александрийский (I в. до н. э.) создал прообраз паровой турбины. Герофил (рубеж IV—III вв. до н. э.) и Эрасистрат (ок. 300 до н. э.) открыли нервную систему, выяснили значение пульса, сделали шаг вперед в изучении мозга и сердца.

В эпоху эллинизма развивается новая отрасль знания, практически отсутствовавшая в классическую эпоху, — филология: грамматика, критика текста, литературная критика и проч. Выдающимися философскими школами считаются эпикурейство и стоицизм. Эпикур (341—270 до н. э.) утверждал, что целью человека должно быть личное блаженство. Девиз Эпикура —живи уединенно. Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа (атараксия); познание природы освобождает от страха смерти, суеверий и религии вообще.

 

 

10. Философия римского стоицизма в воззрениях Цицерона на сущность естественного права («О государстве»).

эллинистический философ, Зенон из Китиона (ок. 335 — ок. 262 до н. э,), явился основателем школы стоицизма, считавшей идеалом добродетели независимость желаний и поступков от чувств.

В императорский период истории Рима в развитии стоицизма выделилось популярное направление, виднейшими деятелями которого стали в I в. писатель и драматург Люций Анней Сенека, а во II в. – Эпиктет и император Марк Аврелий. Другое направление – ученое и комментаторское – вернулось к строго ортодоксальному учению Хрисиппа. Из него вышли Корнут и Гиерокл.

Влиятельным учением в первые века новой эры был римский стоицизм, наиболее видные представители которого – Марк Аврелий (121–180) и Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 н. э.). Как и старые стоики, основным этическим принципом Сенека считал жизнь в согласии с природой, подчинение человека своей судьбе. Он исходил из того, что все в мире подчинено строгой необходимости, которая исходит от Бога как «высшего блага и наивысшей мудрости», властвующей над природным логосом. Смысл жизни Сенека видел не в погоне за богатством, светскими почестями и должностями, а в достижении абсолютного душевного спокойствия, в преодолении страха перед смертью, в стремлении к совершенствованию в добродетелях.

Поздний (римский) стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышением интереса к интимным, рел. переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека, мира (особенно у Эпиктета, центральная тема его моральной проповеди – внутренняя свобода человека). В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым. Марк Аврелий пишет: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение смутно, строение всего тела бренно; душа неустойчива, судьба загадочна; слава – недостоверна. Все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе – сновидению и дыму. Жизнь – борьба и странствие на чужбине. Но что может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же – значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться, чтобы он стоял выше наслаждения и страданий...».

Если взять положения стоиков, мы можем видеть уравновешенную систему таких положений, которые друг с другом не находятся в строго лог. связи, тем не менее, общая система производит благоприятное впечатление своей уравновешенностью, глубиной, серьезностью. Так всегда бывает с теми системами, которые вырабатывались на протяжении долгого времени. Если систему производит один человек, то она, подчас, бывает необычайно однобока, как у Платона, зато логическая продуманность основной мысли поражает при всей её парадоксальности. Если же систему творят много людей, да ещё на протяжении нескольких эпох, причём, эволюционирует сама эта школа, то отдельные части системы, которые возникли под влиянием практических надобностей, могут не находиться в логической связи. Всё, что растягивается во времени при своём комплектовании, наполняется всё большим и большим количеством принципов, которые служат для удовлетворения тех или иных практических потребностей, которые (потребности) возникают по мере ист. развития. И получается, что вся система стоиков, необычайно широкая, вобрала в себя самые разнородные начала (второстепенного характера), зато эта система стала основой римской образованности – все образованные римляне со II века до Р.Х. по III-IV по Р.Х. (пока их не потеснили неоплатоники, и не пришло на смену христианство), были стоиками.

 

11. Философско-правовая теория «отца церкви» Тертуллиана.

Тертуллиан известен своими парадоксами, или высказываниями, которые, как кажется, противоречат здравому смыслу, например: «Бог никогда не бывает так велик и так благ, как когда кажется... умаленным». «Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому именно, что разум мой возмущается против того». «Он [Иисус] восстал из гроба, в котором был положен: дело верное, потому что кажется невозможным».

Но парадоксальны не только высказывания Тертуллиана. Стремясь своими трудами защитить истину, непреложность Церкви и ее догматов, он в итоге исказил истинные христианские учения. Его главным вкладом в так называемое христианство стала теория, позднее послужившая основой догмата о Троице. Чтобы узнать, как такое было возможно, давайте поближе познакомимся с личностью самого Тертуллиана.

После обращения в номинальное христианство Тертуллиан написал множество трудов, полных остроумных афоризмов. В книге «Отцы Церкви» говорится: «У этого богослова был редкий дар....[Тертуллиан] не может наскучить» («The Fathers of the Church»). Один критик отметил: «У Тертуллиана лучше выходило подбирать меткие слова, чем писать труды. Поэтому нам легче понять его афоризмы, чем логику его произведений. Возможно, это объясняет, почему его часто цитируют, но эти цитаты редко бывают длинными».

12. Деятельность и воззрение основателя ислама – пророка Мухаммеда.

Основателем ислама является пророк Мухаммед. Он родился в 570 г. от Р.Х. Мухаммед, по историческим сведениям, был неграмотным. Он воспринимал устные рассказы из Священного Писания от иудеев и христиан и приспосабливал их к арабской национальной традиции. Библейские сюжеты органично вошли в состав священной книги новой религии, связав воедино истории многих народов. Популярности проповеди Мухаммеда способствовало то, что он читал их речитативом, в виде рифмованной прозы. Постепенно вокруг Мухаммеда сложилась группа сподвижников из разных слоев мекканского общества. Однако весь первоначальный этап проповеди, вплоть до переселения в Медину, мусульмане подвергались гонениям и преследованиям со стороны мекканского большинства. В результате этих притеснений большая группа мусульман эмигрировала в Эфиопию, где их встретили с пониманием.Число сторонников Мухаммеда в Мекке постоянно росло, однако росло и сопротивление новой религии со стороны влиятельных жителей города. После смерти Хадиджи и дяди Абуталиба Мухаммед лишился внутренней опоры в Мекке и в 622 г. вынужден был уехать в город своей матери Ятриб, который после этого стал называться Мединой - городом пророка. В Медине проживала большая группа евреев, и мединцы оказались более подготовленными к принятию новой религии. Вскоре после переселения Мухаммеда большинство населения этого города вступило в число мусульман. Это был огромный успех, поэтому год переселения стал считаться первым годом мусульманской эры — хиджры(переселение).В мединский период Мухаммед развивал и углублял свое учение в направлении обособления от родственных религий —христианства и иудаизма. Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась вся южная и западная Аравия, и в 630 г. Мухаммед торжественно вступил в Мекку. Теперь мекканцы склонились перед ним. Мекка была объявлена священной столицей ислама. Однако Мухаммед вернулся в Медину, откуда в 632 г. совершил паломничество (хадж) в Мекку. В этом же году он умер и был похоронен в Медине.

13. «Утопия» Т. Мора – образец идеального государственного устройства и совершенного правопорядка.

В 1516 году Томас Мор (1478 - 1535), политик, канцлер Англии, философ пишет труд о наилучшем устройстве государства на далеком острове.Его «Утопия» состоит из двух частей. В первой части показана Англия начала XVI века и ее жизненные проблемы. На страницах книги Мор дает глубокую критику современного ему социально-экономического и политического строя Великобритании и приходит к выводу, что преградой на пути к справедливости является частная собственность, поэтому "единственный путь к благополучию общества заключается в объявлении имущественного равенства, а вряд ли это когда-либо можно выполнить там, где у каждого есть своя собственность»[i].Своеобразным выражением протеста Мора против социальной несправедливости явился подробно разработанный им проект нового общества, где было покончено с эксплуатацией человека человеком. Все материальные блага принадлежат здесь трудящимся. Общими в Утопии являются не только природные богатства - земля и ее недра, но и вся продукция общественного производства, которая также поступает в распоряжение всех граждан.Система трудовой повинности, о которой мечтал Мор, вовсе не превращает труд в тяжкое бремя. Организация производства преследует только одну цель: избавить всех граждан от телесного рабства и даровать им как можно больше времени для духовной свободы и просвещения. Философ считает, что в этом заключается счастье жизни.«Утопия» является попыткой спроектировать государство с такой социально-экономической структурой, которая способна обеспечить человеку достойный образ жизни, и Мор пытается нарисовать конкретную картину идеального общества. На гербе Утопии, как и на гербе первого социалистического государства, - символы плодотворного труда: серп, молот, колосья.Однако, проектируя справедливое общество, Мор вынужден все же допустить существование рабов. Последние в Утопии - бесправная категория населения, обремененная тяжелым общественным трудом. Они закованы в цепи и постоянно заняты работой. Рабы, считает Мор, нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. В условиях феодальной Англии Мор не находил реальной общественной силы, которая была бы способна заменить «негодный" строй справедливым. Вместо того, чтобы управлять государством при помощи насилий, грабежей и конфискаций, доводя этим народ до нищеты, считал он, лучше добровольно отказаться от власти. Вместе с тем Мор подчеркивает, что разорение и нищета народа порождают стремление к перевороту и междоусобицам. Нельзя допускать, чтобы одни утопали в удовольствиях и наслаждениях, а другие бедствовали.В отличие от древних социальных проектов, например, «Государства» Платона, главное внимание в "Утопии" уделяется проблеме общественного потребления. Большое значение Мор придавал поиску справедливой системы организации производства. На блаженном острове производительный труд обязателен для всех. Кроме земледелия, которым заняты все, каждый изучает какое - либо ремесло. Здесь нет людей неработающих. Отсутствие частной собственности и привилегированных сословий, а также демократизм политического строя показывают, что перед нами свободный народ. Осуждая политическую тиранию и противопоставляя ей свой идеал государя, Мор решительно отвергал идею о, якобы, божественном происхождении власти короля и развивал мысль о происхождении всякой власти от народа. На этом основании он считал не только возможным, но и необходимым ставить вопрос об ответственности государя перед народом, утверждая, что народ своей волей дает власть и отнимает ее. Любой человек, принявший власть над многими людьми, является их должником.Сущность философских идей "Утопии" определяет идея социального преобразования, поиск наиболее совершенной общественной системы, способной обеспечить счастье любому человеку. В этой книге заложены идеи социального равенства, преобразования, способные обеспечить счастье человеку труда и навсегда покончить с эксплуатацией. И главное, Томас Мор подчеркивает, что только благодаря справедливому общественному устройству утопийцам удается решить важнейшую этическую проблему - уничтожить гордыню,- «чудовище», которое паразитирует на противопоставлении богатства и бедности. Корни решения этической проблемы Мор видит в совершенном общественном устройстве.Итак, сущность "Утопии" определяет идея социального преобразования, поиск наиболее совершенной общественной системы, способной обеспечить счастье любому человеку. В этой книге заложены идеи социального равенства, преобразования, способные обеспечить счастье человеку труда и навсегда покончить с эксплуатацией.

 

 

14. Государство инков как фантастический прожект правовой практики государственной уравниловки и системы наказаний.

Законы Инков сохранились только в отрывках, но их содержание известно из многочисленных испанских колониальных источников, составленных по изустной традиции. Законы регистрировались и «записывались» отдельными чиновниками в кипу, и другими чиновниками — глашатаями — провозглашались на одной из площадей столицы империи Куско — Римак. Инкское право характеризуется высокой степенью строгости в вопросах применения наказания — в большинстве случаях смертной казнью, результатом чего являлось практически полное отсутствие некоторых видов преступлений среди индейцев (мелкого воровства, грабежей, коррупции, убийств), чем восхищались испанские чиновники, миссионеры и солдаты. Правда, это косвенно может говорить о тоталитарном и командно-административной характере управления государства Инками.