Философия, ее предмет и функции. Взаимосвязь философии и частных наук.

Специфика философского мировоззрения.

Философское мировоззрение имеет, в отличие от других видов мировоззрения свои специфические особенности:

а) философскому мировоззрению присуща не чувственно-образная, как в предшествующих типах мировоззрения, форма постижения действительности, а абстрактно-понятийная. У него предельно широкий уровень обобщения (категории, принципы), которые выходят на границу бытия и небытия;

б) философское мировоззрение — это теоретическая форма мировоззрения, исторически возникшая и первая форма систематизированного теоретического мышления вообще. Оно направлено на критическое исследование и решение мировоззренческих проблем с целью повышения степени достоверности и надежности таких решений;

в) отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного состоит в том, что религия и мифология совпадают с соответствующим мировоззрением, тогда как философия составляет ядро научного мировосприятия и обеспечивает ему целостность, взаимосвязь и определенность;

г) в отличие от религии и мифологии, философия в осмыслении мира систематически опирается на научные знания. Но если в начале своего существования философское мировоззрение базировалось на частичных, не систематизированных знаниях, то современное мировоззрение имеет возможность полного использования, как теперь говорят, Большой науки. Вместе с тем философия оказывает огромное влияние на развитие науки. Она выступает общей методологией научного познания;

д) философия стремится ставить и решать предельные, абсолютные проблемы человеческого бытия;

е) философия исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, моральное и эстетическое отношение человека к миру; вырабатывает определенные критерии и принципы общественной и индивидуальной деятельности, опираясь не на авторитет, а на знание господствующей в мире необходимости.

Таким образом, философское мировоззрение — закономерный этап в духовном развитии человечества, которое было переловлено как изменениями в общественном бытии людей, так и развитием различных областей общественного сознания.

Перечисленные исторические типы мировоззрения есть не что иное, как типизированные и абстрагированные формы деятельности человека в определенные исторические промежутки времени в соответствии с развитием культуры и познания. Эти формы деятельности выступают проявлением и выражением сознания и самосознания человека, практически ориентированных на преобразование мира и самого себя в соответствии с нормами культуры и цивилизации.

 

Ранняя философская мысль Индии, Китая, Греции.

Учение софистов и Сократа.

 

Софист-(от греч. «софос» – мудрый) – представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5–1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Ориентация софистического движения состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов – Платона и Аристотеля.

К старшим софистам (2-я пол. 5 в. до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему за ними поколению младших относят Ликофрона, Алкидаманта, Фрасимаха.

первыми в центр философского внимания поставили человека. Термин софист можно понимать двояко, так называли: 1) умных, изобретательных, искусных, знающих людей, иногда людей специальной профессии; 2) в узком смысле — учителœей мудрости и красноречия, философов 2-й половины V—1-й половины IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё искусство за деньги. Появление софистов неслучайно: развитие рабовладельческой демократии, развитие политических, социальных отношений, создание общественных институтов настоятельно требовали нового типа философии. Софисты обучали риторике, поэтике, умению вести спор, философии, логике.

Их появление было обусловлено исторически: в греческих полисах развивалась общественная жизнь, и для того чтобы соответствовать новым требованиям, крайне важно было обладать определенными навыками. Среди греков стали пользоваться уважением умения красиво говорить (искусство риторики и поэтики), умение правильно рассуждать (логика), умение думать, размышлять (философия). Таким образом, главным в греческих полисах становится человек. Именно человек выходит в центр философского внимания софистов, а затем — Сократа.

Для того, чтобы привлечь к себе как можно больше учеников, софисты сделали из философии своего рода шоу, демонстрируя свою ловкость в решении философских проблем. Софисты стали на путь релятивизма, относительности. Οни полагали, что об одной и той же вещи бывают сделаны два противоположных утверждения.

Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение
Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно
Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.
Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Сократ (470—399 до н.э.) первоначально был учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом. Софисты поставили в центр бытия конкретного человека. По этой причине истина всегда у них относительна, ибо зависит от конкретного человека. Сократ же встал на путь обобщения — он занялся поиском универсалий. Сократ вошел в историю человечества как образчик философа, отстаивающего истину. Он принял смерть (выпив яд цикуты), хотя мог избежать ее, но не пожелал этого, ибо это было бы воспринято как отказ от собственных убеждений.

Сократа считают отцом диалектики. Действительно, он разработал систему ведения беседы, при которой правильно ставились вопросы, что облегчало поиск ответа. Основными компонентами его метода были ирония и майевтика (от греч. повивальное искусство).

 

Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.
Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

 

Ирония использовалась Сократом для вскрытия внутреннего противоречия в речи собеседника. В конечном счете, собеседник осознает ошибочность своих убеждений. Но он еще не может найти правильный ответ на поставленный вопрос. Здесь вступает в силу майевтика. Сократ начинает помогать собеседнику сформулировать правильный ответ, прийти к умозаключению. Подобный метод в полной мере раскрывается в диалоге. Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.

В конечном счете, Сократ разрабатывал учение об универсальном разуме.

Этика Сократа базируется на таких понятиях как знание, мудрость. Знающий добро, поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. Τаким образом, нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа — совпадающие понятия. Сократ называл три базовых челове­ческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздывать страсть);

2) храбрость (знание как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в ряде философских школ.

Философия Платона.

1. Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы — Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

• "единого";

• "ума";

• "души".

"Единое ":

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

• есть ничто;

• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

• первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум":

• происходит от "единого";

• разделен с "единым";

• противоположен "единому";

• является сущностью всех вещей;

• есть обобщение всего живого на Земле. "Душа ":

• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

• душа человека (вещи) есть часть мировой души;

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать "чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — "до­сократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "госу­дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости — участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противо­положность материалистической "линии Демокрита");

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие — ста­новление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона — религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовав­шая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии явля­лись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную фи­лософскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплато­низм стали ведущими направлениями европейской философии.

 

Философия Аристотеля

 

1. Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий фило­соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ли­кей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "Ис­тория животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

2. Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различ­ных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве госу­дарства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с кри­тикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собст­венные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неде­лимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их матери­альное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пы­тается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойст­ва бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю кате­гории — это высшее отражение и обобщение окружающей дей­ствительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная фор­мой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарооб­разностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

6. Носителем сознания, поАристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм допол­няется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функ­ции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Имен­но это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высо­коорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны­ми (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллекти­ве — приводит к возникновению общества — большого коллек­тива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объ­единенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, под­держание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы го­сударства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хоро­шие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок за­ключения).

Критическая философия Канта

Иммануил Кант – это знаменитый немецкий мыслитель, внесший огромный вклад в развитие классической философии.

Особенно важной считается критическая философия Канта. Революционность трудов мыслителя заключается в том, что он предложил принципиально новый философский подход. Вместо того, чтобы размышлять о многочисленных проблемах бытия, Кант двинулся к самым истокам. Философ задался вопросом о границах познания человеческим разумом окружающей действительности. Именно поэтому идеи мыслителя называются критическими.

Иммануил опровергнул тезис о том, что способность к познанию у человека безгранична. Критическая философия Канта подразделяется на три основных направления, которые можно выразить в трех простых вопросах.

Первый из них – «что я могу знать?». Здесь мыслитель опровергает идею о простоте и безграничности познания. В доказательство он приводит так называемое искажение восприятия человеком окружающего мира. В трудах Канта все вещи существуют как бы в двух измерениях. В первом из них объект существует «сам в себе», он такой, каким и является в реальности. Во втором измерении вещь предстает в виде феномена. Она существует лишь как отражение в восприятии ее человеком. Кант считал, что объект в реальности и объект в глазах индивидуума – это совершенно разные вещи. Следовательно, познавательные способности человека очень ограничены, ведь суждение о мире истекает лишь из его отражения, а не из существующей действительности.

Затем критическая философия Канта ставит перед собой следующий вопрос – «что я должен делать?». Здесь мыслитель рассматривает не абстрактные, но сугубо практические задачи. Кант считал, что в душе каждого индивидуума заложен определенный моральный кодекс, так называемый «голос совести». Мыслитель писал в своих трудах, что человек должен жить в полном соответствии с ним. Здесь критическая философия Канта плотно соприкасается с базовыми принципами христианского религиозного учения. Немецкий мыслитель писал о том, что человек не может использовать своих собратьев как средство к достижению цели. Это противоречит всем непререкаемым законам морали. Человек может быть только и исключительно целью. Кант считал, что индивидуум должен быть выше своих эгоистичных наклонностей, природных импульсов и инстинктов.

Третий вопрос, который рассматривал в своих трудах немецкий философ, звучит так – «на что я могу надеяться?». Критическая философия И. Канта подразумевает под собой тот факт, что человек, живущий по моральным законам, приобретает подлинную свободу. Заключается она в том, что личность может самостоятельно принимать решения и определять свою жизнь, а не действовать «по указке» своих естественных потребностей, которые могут быть разрушительными. Кант считал, что усилия индивидуума по соблюдению всех гуманистических принципов не компенсируются при жизни, однако действовать необходимо в соответствии с ними потому, что моральный закон непререкаем.

Философ писал, что человек может надеяться лишь на Бога. Таким образом, религия проистекает из морали, а не наоборот, как указывается в большинстве прочих трудов мыслителей и религиозных деятелей. Кант весьма своеобразно подходит к идее о Боге, рационализируя ее. Мыслитель считал, что религия полезна для человека, ведь она дарует надежду на вознаграждение за свои старания по соблюдению моральных принципов. То есть, философское учение Канта подразумевает под собой даже не глубокое понимание ценности веры в Бога, но осознание важности самой идеи о загробном мире, где будут компенсированы все усилия человека.

 

 

Философия Г. Гегеля

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) –наиболее крупный представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма.

Исходя из тождества субъекта и объекта, Гегель основой всей действительности в природе и обществе считал безличный мировой дух – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность духа заключается в мышлении, а цель – в самопознании. Общую схему творческой деятельности мирового духа задаёт «абсолютная идея» - духовный универсум, содержащий в себе определение всех явлений.

В процессе самопознания мировой дух, по Гегелю, проходит три ступени:

1- ступень логики: пребывание мирового духа в стихии чистого мышления, когда он раскрывает богатство своего содержания в системе законов и категорий диалектики по принципу триады: тезис – антитезис – синтез. Это – пребывание мирового духа в форме субъекта (работа «Наука логики»).

2.- ступень природы, когда происходит отчуждение духа, т.е. его переход в иную, чуждую ему форму бытия, когда он существует в виде явлений природы, объекта. Природа есть отпечаток развивающихся идей – идеи пространства, времени, движения…Выражением высшей идеи на этой ступени становится человек (работа «Философия природы»).

3 – ступень духа, когда происходит снятие отчуждения и из природы вновь вырывается дух в виде сознания и самосознания людей, форм их духовной культуры. Здесь Гегель разворачивает учение о: субъективном духе (антропология, феноменология, психология), объективном духе (право, мораль, нравственность) и абсолютном духе (искусство, религия, философия – формы наиболее адекватного самопознания духа). То есть гегелевская Идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а до него она осуществлялась как внутренне закономерная необходимость. Через формы человеческой культуры мировой дух постигает сам себя, как бы возвращается к самому себе, но уже как к тождеству субъекта и объекта (работы: «Феноменология духа», «Философия права», «Философия религии» и др.).

Развитие мирового духа совершается, по Гегелю, в соответствии с тремя основными законами диалектики:

▪ закон единства и борьбы противоположностей – раскрывает главный источник, причину развития;

▪ закон взаимного перехода количественных и качественных изменений – характеризует механизм, форму развития;

▪ закон отрицания отрицания - раскрывает направленность, тенденцию развития.

Таким образом, основу теории развития, по Гегелю, составляет диалектика как логика восходящего движения мирового духа (логика идей), который предписывает свои законы объективному миру и человеческому мышлению. В истории общества также происходит, согласно Гегелю, ступенчатое самораскрытие мирового духа, устремляющегося к своей конечной цели – свободе. Соответственно этому критерию (прогресс в сознании свободы) Гегель различал четыре периода (эпохи) всемирной истории:

1. Восточный мир (свободен только один человек – деспот).

2. Греческий мир (свободны только немногие – те, кто не в рабстве).

3. Римский мир (свобода ставится в рамки правовых отношений).

4. Германский мир(свободны все, т.к. свобода осознаётся как неотъемлемое право каждого человека, поэтому возникает гражданское общество, но высшее упорядочивающее начало – это государство).

Этот, четвёртый период есть высший и завершающий период человеческой истории.

То есть, попеременно воплощаясь в «духе» того или иного народа, мировой дух неуклонно движется к своей цели – свободе, без которой невозможно его адекватное самопознание. Потому Гегель и определяет свою философию как «эпоху, схваченную в мысли».

Критики Гегеля, в том числе, Маркс и Энгельс замечают, что его философия страдает глубоким внутренним противоречием – между его диалектическим методом и его же стремлением создать законченную идеалистическую систему. Суть в следующем: с одной стороны, диалектический метод требует признания всеобщности и бесконечности поступательного развития, а с другой – Гегель утверждает, что: 1) развитие совершается только в сфере духа, природа же как «застывший интеллект», не способна к самостоятельному развитию; 2) процесс самопознания мирового духа находит своё завершение в философской системе Гегеля, а общественный прогресс – в германском мире, т.е. в прусской конституционной монархии. Вместе с тем, философия Гегеля оказала огромное воздействие на последующее развитие философской мысли.

 

Философия русского космизма

Русский космизм - особый духовно-теоретический феномен, возникший в России в конце ХIХ - начале ХХ вв. Будучи целостным социокультурным явлением, космизм ориентирован на синтетическое видение реальности, восприятие человека в качестве органичной части космического единства, способного реализовать свою активную природу в деле творческого изменения мироздания51.

Выделяют несколько направлений в русском космизме:

Естественнонаучный космизм (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский, А.А. Богданов и др.).

Религиозно-философский космизм (А.Н. Булгаков, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров и др.).

Художественно-поэтический космизм (В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Н.А. Морозов и др.).

Эзотерический космизм (Н.К. и Е.Н. Рерихи и др.).

Ноосферный космизм (А.Н. Дмитриев, А.Г. Шипов, А.Е. Акимов, Н.Н. Моисеев, А.П. Казначеев, А.Д. Урсул, А.Д. Московченко и др.).

Федоров Николай Федорович (1829-1903) был особым, удивительным, уникальным человеком и мыслителем. С.Г. Семенова считает его основателем активно-эволюционного космизма.

Влияние идей Н.Ф. Федорова на современников было огромно. Владимир Ильин утверждает, что в лице Федорова «во второй раз человечество увидело Сократа, т.е. человека, за которым уже кончаются возможности тварные и начинается боготварность». «Изумительным философом» назвал Федорова К.Э. Циолковский в своих воспоминаниях. Он характеризовал его как своего первого учителя по московским «университетам самообразования», заронившего в него космические мечты. Известную связь с идеями Федорова можно обнаружить у А.Н. Белого, В.Я. Брюсова, Н.А. Заболоцкого, В.В. Маяковского, А.П. Платонова, М.М. Пришвина, И.Л. Сельвинского, О.Д. Форш, В.Н. Хлебникова, художника Б.Н. Чекрыгина. А.М. Горькому особенно импонировал активизм в воззрениях Федорова. Интерес к учению Федорова проявляется и за пределами России - в Англии, Франции, Польше, США, Японии и т.д.

Главным трудом Н.Ф. Федорова была «Философия общегодела».В этой работе прослеживаются три идеи: 1) учение о Троице как нравственном объединении человечества; 2) учение о всеобщем воскрешении; 3) идея активной эволюции человечества.