Целостность приведет к реальности

 

Вас никогда не учили тому, как стать целостным. Чаще всего нас учат не принимать, а отвергать. Не расширяют, а суживают. Как тогда можно обрести целостность? Целостность возможна только при полном принятии. Следующие по пути сердца отвергают ум. Следующие по пути ума отвергают сердце. Одни отвергают тело, другие – дух.

Сердце не может существовать без головы, а голова не может существовать без сердца. Это – позитивное и негативное, ян и инь. Вся жизнь состоит из полярных противоположностей – и когда вы выбираете что-то одно и отвергаете другое, вы можете быть только половинчатым, вы не можете быть целым.

Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность – это проявления целостности, единства со своей истинной природой. Целостность требует мужества. Для того чтобы принять полярные противоположности, нужна величайшая храбрость, потому что полярные противоположности совершенно нелогичны – так не должно быть, но так есть. Корни уходят глубоко в землю, а дерево устремляется вверх. Рост дерева вверх зависит от роста корней вниз. Так не должно быть, это лишено всякой логики.

Сон и бодрствование. Рождение и смерть. Жизнь зависит от полярных противоположностей – выбирая только одну из них, мы нарушаем общий ритм. Мы выбираем одно и отвергаем другое. И свой выбор превращаем в догму. Да еще навязываем ее другим. Когда вы делаете выбор, неудача вам обеспечена. Так что не делайте никакого выбора и принимайте все, принимайте целостность. Но для того чтобы принимать целое, требуется настоящее мужество, потому что целое состоит из противоположностей. Целое состоит из «да» и «нет». И когда вы можете относиться ко всему как к целому, мир растворяется в Боге, и Бог растворяется в мире, и сердце и ум кружатся в одном танце.

У науки, основанной на уме, нет никакого представления о целом – целое замалчивается, как будто его вовсе не существует. Как будто существуют только элементарные частицы.

На языке религии легко говорить о Боге, о целом; но сложно говорить о частях и фрагментах. Целостность – это когда мы видим и целое, и фрагменты. Только единение науки и религии может дать такое целостное мировоззрение.

Противоположности возникают в тот самый момент, когда мы сосредотачиваем внимание на любом единичном понятии. Как говорит Лао-цзы, «когда все на свете признают прекрасное прекрасным, тогда существует и уродство: когда все на свете признают добродетель добром, тогда существует зло». Поэтому на Востоке добродетельным называют не того, кто ставит перед собой невыполнимую задачу бороться за добро и уничтожать зло; скорее того, кто способен поддерживать динамическое равновесие между добром и злом. Поскольку все противоположности связаны между собой, их борьба не может завершиться победой одной из них и будет лишь проявлением их взаимодействия.

Одна из высших целей человека в духовных традициях Востока – осознание того факта, что все противоположности – едины. В Бхагавад-гите советуется: «Пребывай в вечной истине, вне земных противопоставлений!» Необходимо выйти за пределы мира, построенного интеллектуальными разграничениями и эмоциональными омрачениями, и осознать единство. Чжуан-цзы говорил: «То обстоятельство, что „это“ и „то“ перестают быть противоположными, – основное содержание Дао».

Нисаргадатта сказал: «У вас есть цель только до тех пор, пока вы не обретете целостность (пурна), до этих пор целью будет целостность. Но когда вы обрели целостность, тогда вы наслаждаетесь Вселенной, а не работаете на нее. Нереализованным существам вы можете показаться усердным тружеником, но это их иллюзия. Некоторые люди целостны и гармоничны, другие нет. Одни живут без усилий, спонтанно реагируют на все ситуации правильно, полностью отвечая всем нуждам данного момента, в то время как другие спотыкаются и делают ошибки. Гармоничные люди могут быть названы естественными, следующими законам, а те, кому не хватает целостности, – хаотичными и подверженными случайностям».

Единство

 

Очи, которыми я вижу Бога, есть те же очи, которыми Бог видит меня: мои очи и очи Бога суть одно, одно видение, одно знание, одна любовь.

М. Экхарт

 

 

Идея отделенности, идея того, что «я отделен от мира, от существования», является коренной причиной всего несчастья, всей ненависти, злобы, гнева. С этого самого момента осознавайте, что вы не отделены от существования. И не только осознавайте, экспериментируйте: будьте едиными с деревом, рядом с которым сидите, будьте едиными с рекой, в которой плаваете, будьте едиными с человеком, с которым беседуете. Постепенно начните ощущать то, что вы едины с дорогой, по которой идете, будьте едиными с далекой звездой, на которую смотрите ночью.

Постепенно вы обретете умение непременно сливаться с тем объектом, который вы изучаете. Наблюдатель становится наблюдаемым, знающий становится познанием. Созерцая орхидею, вы становитесь орхидеей, нет никакого разделения. В этот самый момент вы придете к знанию двух состояний – любви и блаженства. Блаженства для себя, любви для целого. Единство освобождает. Свобода объединяет.

Есть два способа видения мира – вы можете видеть только формы, и вы можете видеть бесформенное единое. Когда вы видите бесформенное, тогда весь мир – это просто океан, а все формы – это просто волны. Во всех волнах плещется океан – единый океан. Деревья могут быть разными, горы могут быть разными, но бесформенное внутри них едино. Гора едина с деревом, дерево едино со звездой, звезда едина с вами. Все объединено вместе, но для вас все множественно. Счастливы познавшие единство.

Это не значит, что вещи множественны; это кажется так из-за того, что вы разделены внутри. Это точно так же, как если бы вы разбили зеркало на множество осколков. Тогда вас будет отражать каждый осколок, и вы увидите много лиц. Вы один, но вы видите много лиц, потому что зеркало разбито.

Жизнь – единое целое. Но ум разделяет. То, что вы называете материальным, является одним из проявлений духовного, а то, что называете духовным, является проявлением материального.

Единый Бог

 

При всем разнообразии религий, имен и образов Бога существует только один Бог, единый для всех. Какую бы форму и имя вы ни избрали для поклонения, оно достигнет Единого Бога. Солнце в мире – одно. Не существует отдельных солнц, таких как американское, британское, китайское, индийское солнце. Каждая страна видит солнце в определенное время. Но было бы неправильно думать, что, поскольку все страны видят солнце в разное время, должно существовать столько солнц, сколько стран. Согласно принципу Единства, все – одно, и в то же время существуют нескончаемые разнообразия форм, имен, ипостасей, идей и т. д. Разнообразие имен и форм Вселенной – это волны, то есть проявления одного и того же единого океана чистого бытия-сознания-блаженства.

Называя Единое различными именами, верующие не понимают и не признают других языков. В одной из притч суфийский поэт Руми говорит об этом так.

 

...

Как-то шли вместе и в согласии четыре человека: турок, перс, араб и грек, и где-то они раздобыли динар. Этот динар и стал причиной ссоры между ними, потому что, получив его, они стали решать, как его потратить. Перс сказал:

– Давайте купим ангур!

– Зачем покупать ангур, лучше купить эйнаб, – возразил араб.

Но тут вмешался турок.

– К чему спорить? – сказал он. – Не нужен нам ни ангур, ни эйнаб, мы должны приобрести на этот динар узум!

Грек тоже выразил свое несогласие.

– Если уж что-нибудь покупать, то нужно взять стафил! – заявил он.

Каждый из них стал доказывать свою правоту, и дело дошло до кулаков. И все потому, что им в тот момент не повстречался знаток, который смог бы им объяснить, что все они говорят об одном и том же и что слова «ангур», «эйнаб», «узум» и «стафил» означают «виноград», который все они хотели купить, но каждый думал об этом на своем языке.

 

У Бога множество имен. Одно из них «Сущий», мусульмане произносят «Ал-Каййум», иудеи «Яхве», индусы «Сат». И им кажется, что они говорят о разном, и чтобы доказать свою правоту, используют не только кулаки.

Свобода

 

Добровольные рабы производят больше тиранов, нежели тираны – рабов.

О. Мирабо

 

 

Как прекрасен человек свободы. Он свободен от прошлого. И он свободен от будущего. Для раба все становится оковами – и деньги, и власть, и талант. Человечество, как толпа рабов, занимается только одним: делает цепи получше, покрасивее. Но даже золотые цепи – это цепи. А любая внешняя свобода – просто ложь и обман. Свобода может быть только внутренняя. Для человека свободы даже смерть свободна. Свобода – это качество жизни. Но люди не живут, они только хотят жить. Ваш уровень свободы зависит от того, на какой ступени эволюции сознания вы находитесь. Чем ниже ступень, тем меньше ваша свобода. Свободны ли животные? А растения, камни, насекомые?.. Свободы не бывает даже у людей: на них оказывают влияние, их ведут, подталкивают, принимают за них решения. Чтобы стать действительно свободным, необходимо подняться до Божественного уровня. Свободу можно обрести только на вершине, и нигде больше. Свобода есть только у Господа, все остальные существа ею не обладают. Полностью свободен только Бог. Точнее говорить не «Он свободен», а «Он есть свобода», не «У меня есть свобода», а «Я – свобода». Чем ближе к Нему, тем свободнее можно стать, но свободой не своей, а Его.

Свобода – это свобода от беспокойства. Поняв, что вы не можете влиять на результаты, не обращайте внимания на свои желания и страхи. Пусть они приходят и уходят. Не подпитывайте их интересом и вниманием. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять. Действовать из желания и страха – это связанность, действовать из любви – свобода. Бог вечно играет своей свободой, при этом только наслаждаясь. Он остается всегда единым и множественным. Он ничего не просит и ничего не предлагает, ибо реальность есть отражение Его осознания.

Человек ждет от Бога свободы, надеясь, что Божественная истина освободит его. Но и Бог ждет от человека свободы, ждет свободного ответа человека на Свой зов. Нельзя получить внешней свободы больше той, которой обладаешь изнутри. Истина дает нам высшую свободу. Но нужна свобода в принятии самой истины. Истина никого не может насиловать и принуждать, она не может насильственно дать свободу человеку. А рабство так заразительно, что рабы начинают любить свои цепи. Мало принять Истину, Бога, нужно свободно принять. Свобода не может быть результатом принуждения, хотя бы то было Божье принуждение.

Божий замысел о мире и о человеке не может быть воплощен без свободы человека, без свободы духа. Свобода человека основывается на воле Божьей. Человек должен исполнить волю Божью, но воля Божья в том, чтобы человек был свободен духом.

Держите в уме устремленность к свободе, пока до вас не дойдет, что вы уже свободны, что свобода не есть нечто в отдаленном будущем, что надо зарабатывать болезненными усилиями, а изначально принадлежит вам! Освобождение – это мужество поверить в то, что вы уже свободны, и действовать в соответствии с этим.

Ваше врожденное право – быть свободным, а не связанным. Только когда вы направляетесь по пути, освещенному универсальным космическим законом, вы являетесь действительно свободным; если вы сворачиваете от света, вы становитесь связанными, вы пойманы. У некоторых может возникнуть сомнение: как космический закон, который предписывает определенные ограничения мыслям и словам, который регулирует, контролирует, может сделать человека свободным? «Свобода» – это название, которое вы даете какому-то виду привязанности, истинная свобода обретается только тогда, когда исчезает заблуждение, когда нет отождествления с телом и чувствами, нет порабощенности внешним миром. Очень мало таких людей, которые вырвались из этого рабства и достигли свободы в истинном смысле этого слова. Рабская зависимость лежит в каждом действии, совершенном с осознанием своего тела как своего «я», ибо в этом случае человек становится игрушкой в руках чувств. «Так и ваша свобода, теряя оковы, сама становится оковами большей свободы», – писал Джебран. Только избежавший этой участи является свободным. Эта свобода – идеальное состояние, к которому ведет космический закон. Постоянно удерживая это состояние, человек может стать освобожденным, даже если занят в каждодневной деятельности.

Свобода и вседозволенность

 

Настоящая свобода – это внутреннее состояние. Ничто физическое или психическое не может дать вам свободу. Вы получаете свободу, когда понимаете, что ваша связанность создана вами самими, и прекращаете выковывать связывающие вас цепи. Что бы ни случилось, напоминайте себе, что затронуты только ваше тело и ум, но не вы сами. Чем более искренни и упорны вы будете в напоминании себе того, что надо помнить, тем быстрее вы осознаете себя таким, какой вы есть, поскольку память превратится в опыт. Искренняя устремленность раскрывает бытие. То, что воображается и желается, становится действительностью – здесь лежит опасность, но также и выход.

Многие думают, что быть свободным означает беспрепятственно перемещаться по миру, но эта свобода вторична. Буддисты говорят: «В одной фразе – жизнь и погибель, в одном поступке – свобода и рабство». Свобода человека простирается так далеко, что он свободен даже в выборе своего рабства. Тот, кто не чувствует мрака, никогда не будет искать света. Единственная свобода, к которой следует стремиться, – это свобода внутренняя. В Библии говорится: «Берегитесь, однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных» (1 Кор. 8:9). Как это понимать? Представьте себе, что вы свободно можете идти, куда хотите. Если при этом вы несете в себе низкие чувства, отравляющие и вас, и все вокруг, если в вашем уме гнездятся ужасные разрушительные программы, то невидимые силы ограничат вашу свободу, чтобы вы не смогли навредить миру и самим себе. Не ищите ту свободу, которая позволила бы вам осуществить ваши мирские желания, так как именно она создает возможность впасть в заблуждение и оказаться в западне. Чаще всего люди ищут не свободы, а вседозволенности. И свободой для них становится забвение. И люди соглашаются быть в рабстве у одних, чтобы найти власть над другими. Искать же следует чистоту, любовь, истину, свет и изобилие – тогда в вас откроется и свобода. Иисус сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Искренняя устремленность

 

Устремленность стать самим собой – подлинное призвание человека.

Р. Мэй

 

 

Чистое стремление к Высшему само является зовом Высшего. Искренняя устремленность исходит от сердца, а не от ума. На крыльях искренней устремленности человек возносится от земли к небесам, от невежества к знанию, от дольней тьмы к горнему свету. Без устремленности он остается земным, чувственным, непросветленным и невдохновленным. Сострадание – это основание искренней устремленности.

Искренняя устремленность – это влечение к небесному – праведности, состраданию, чистоте и любви, отличное от желаний, влекущих к земному – к собственности, личному превосходству, низким наслаждениям и чувственным удовольствиям. Обрести устремленность – значит перестать довольствоваться низкими состояниями и поставить целью достижение высших. Искренняя устремленность – несомненный признак пробуждения от летаргического сна и начало осознавания благородных задач и полноценной жизни.

Искренняя устремленность как инстинкт возвращения домой, который побуждает птицу возвращаться к своему гнезду, а рыбу – к горному потоку, в котором она была рождена.

Искренняя устремленность – это не жажда плодов своих стараний. Это проявление смещения внутреннего интереса прочь от ложного, несущественного, личного.

Абсолютное внутри нас ведет нас в абсолютное за пределами нас: абсолютная истина, любовь, бескорыстность – решающие факторы в самореализации. Их можно обрести с помощью искренней устремленности.

Устремленность преображает.

Страстное стремление к Богу настолько сильно, всепоглощающе, что вы воспламеняетесь только им одним, все остальное исчезает.

 

...

Однажды к одному просветленному мудрецу пришел человек и сказал:

– Я слышал, что ты познал Бога. Я давно ищу Бога. Скажи мне, что такое Бог и как можно познать Бога.

Мудрец сказал:

– Я сейчас отправляюсь на речку совершить утреннее омовение. Идем со мной, и я отвечу тебе там.

Искатель немного смутился: «Почему он не может ответить прямо сейчас?», но, зная о необычном поведении просветленных, он согласился и пошел.

На берегу мудрец сказал ему:

– Разденься и войди в воду. Может быть, потом я смогу ответить.

Человек подумал: «Это уж слишком». Но так как на берегу не было ни души, он решил: «Почему бы и нет?» Он разделся и вошел в реку

Мудрец был очень сильным. Он набросился на искателя и начал топить его. Искатель стал отчаянно сопротивляться, и в какой-то момент, собрав все свои силы, он вырвался.

Отдышавшись, человек сказал:

– Я сам виноват, что пошел за тобой; мне следовало быть осторожнее. Многие говорят – ты сумасшедший. Ты чуть не погубил меня.

И мудрец ответил:

– Подожди. Сначала я хочу спросить вот что: «Сколько мыслей тебе пришло в голову, когда я удерживал тебя под водой?»

Человек воскликнул:

– Мысли? У меня не было мыслей. Это было всепоглощающее устремление, оно пронзило всего меня, заполнило каждую клетку тела. Это была не мысль.

Просветленный мудрец сказал:

– Ты все понял. Когда ты устремишься к Богу с такой же всепоглощающей жаждой, только тогда ты познаешь Его, не раньше.

 

Больше ничего не нужно, никаких методов, никаких техник. Когда устремленность так сильна и целостна, тогда придет нечто. На самом деле все техники должны помочь проявиться вашей силе устремленности. Они не помогут вам приблизиться к Богу, они просто воспламенят вас.

Бог – это не философская теория. Учитель не может помочь вам увидеть Бога, но он может пробудить в вас эту жажду. Он может передать свою жажду, передать свой огонь, может зажечь вас. И если вы загорелись, тогда вы приблизитесь к Богу. Будьте искренни и устремленны. В конце концов реализованный человек – это человек самой искренней устремленности.