Тенденции структурирования содержания знаний основ православной культуры в теории и практике современных учебных заведений

После того, как закон РСФСР "О свободе вероисповеданий" от 25.12.90. отменил действие декретов СНК на территории Российской Федерации, стало возможным преподавать основы православной культуры в учебных заведениях. В связи с этим начали открываться некоторые воскресные школы. Так, например, о начале преподавания этого предмета в Смоленске сообщается следующее: «Первая воскресная церковно-приходская школа открылась в городе в 1989 году, когда мало кто брался за их создание, считая это делом нереальным и даже опасным (в то время новый Закон о свободе совести еще не был принят)»[91]. В 1990 г. открыто первое после Октябрьской революции учебное заведение для детей: Православная классическая гимназия «Ясенево» в г. Москве. В дальнейшем православная общественность почувствовала себя свободнее и началась активная работа в образовании, организовывались конференции, семинары. Но все мероприятия были посвящены Закону Божию и его преподаванию практически в том же виде, в каком он преподавался до революции, так как речь шла о преподавании только в православных учебных заведениях.

В 1991 г. автор данной работы был принят на должность преподавателя русской литературы в частное учебное заведение Театральный лицей при Московском Музыкально-драматическом театре «Арлекин» и, в условиях временного отсутствия программ по литературе в связи со сменившимся внутриполитическим курсом в стране, начал преподавать на основании материала, который сейчас можно было бы отнести к предмету «Основы православной культуры». Эффективность этого курса была такова, что, по желанию учеников и их родителей данный курс под названием «Духовная литература» был выделен в самостоятельный и преподавался параллельно урокам русской литературы в 5–11 классах по одному часу в неделю в течение 1991–93 гг. В ситуации частного светского учебного заведения, далекого от церковной тематики, не только название, но и цели, и задачи преподавания должны были кардинально отличаться от целей и задач предмета Закона Божьего. Для автора данной работы и для многих начинавших преподавание при полном отсутствии дореволюционных учебников и традиций, когда только начинали появляться разрозненные публикации и прочие материалы, относящиеся к православной культуре, предмет преподавания стал артефактом, требующим свежего взгляда, творческого, непредвзятого отношения, в чем и заключалась выгода ситуации. Вначале темы уроков подбирались по мере эффективности положительного их влияния на поведение учеников, и необходимость учебной программы еще не осознавалась. В XIX веке в отношении Закона Божьего подобный эффект назывался харизматическим. Харизматический характер предмета часто приводил к игнорированию законоучителями рекомендованных программ. Ширский писал: «…Не раз приходилось выслушивать такое мнение: “Закон Божий нельзя равнять с другими учебными предметами. Это — не учебный предмет, а учение… Программы, расписания, планы здесь только стесняют учителей и делают их слово сухим, бесплодным, безжизненным. Учителям Церкви дана способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа…” В этих словах есть много истины. Школьное преподавание Закона Божия действительно производится большею частью сухо, вяло, без должного влияния на нравственную жизнь детей. Но это объясняется не тем, что… существуют программы…, а тем, что программы эти составляются весьма неполно, неприменимо к Закону Божию, без должного соображения всех потребностей… предоставьте Закону Божию полный простор и свободу в ряду других предметов…; усвойте себе составленную программу во всех подробностях, обратите её для себя в закон свободы и пребывайте в нём (Иак. 2, 25); тогда преподавание… пойдёт легко, свободно… Где учат без плана, там всё зависит от случая и произвола учителей, там нет настоящего преподавания»[92]. Действительно, как было сказано выше (в 2.1), не только программы, но и количество фактического материала отступали на второй план перед харизматическими задачами положительного нравственного влияния на учеников.

При всем существенном отличии современного предмета «Основы православной культуры» от преподаваемого в XIX веке Закона Божьего, данная задача духовно-нравственного воспитания остается такой же первостепенной. Поэтому, при возобновлении преподавания в 90-х годах прошлого века в отношении программ поступали по двум вариантам (поступают так и до сих пор). По первому варианту: использовали старые программы по Закону Божию или их модификации, ‑ в основном там, где преподавали именно этот предмет. Например, строго последовательная система используется в программе «Основы православия» авторитетного автора-составителя И. В. Метлика, созданной в 2003 г. на основе рекомендованного Минобразования России «Примерного содержания…»: 5 кл. — обычаи и праздники Русской Православной Церкви (Церковный календарь), 6 кл. — Ветхий Завет, 7 кл. — Новый Завет, 8 кл. — история Христианской Церкви, 9 кл. — богослужебная культура Христианской Церкви, 10 и 11 кл. — Вера и жизнь Христианской Церкви.

По второму варианту обходились вовсе без программ, ‑ в основном там, где преподавали более культурологические предметы и где, следовательно, старые программы были неупотребимыми. Модифицированные в сторону культурологии программы по Закону Божию и вновь создаваемые программы по культурологическим дисциплинам часто совпадали если не в своей структуре, то в общей тематике. Таким образом возникали предметы, которые чаще всего назывались традиционным термином Закон Божий. Реально можно выделить следующие разновидности курсов основы православной культуры:

1. Курс духовной литературы (в данном случае тематика ограничивалась авторитетными памятниками письменности в православной традиции).

2. Православное предание (более широкая тематика, включая сакральные и богослужебные тексты).

3. Православная нравственная культура (т. е. все проявления культуры в нравственном аспекте).

4. Священная история и предание Церкви.

5. История христианства и культуры.

6. История религиозной культуры.

7. Другие.

Как можно заметить, в данных названиях заложен принцип неполноты изложения основ православной культуры, некоторая акцентуация на определенной тематике, что не может быть одобрено при преподавании предмета в средних учебных заведениях. То есть, словами теоретиков XIX века, «физиономия предмета» в данном случае будет представлена не полностью, в отличие от программы И. В. Метлика, более ориентированной на систематику, традиционную для изложения основ знаний православной культуры. Следовательно, проблема заключается в том, что традиционный способ преподавания обладает давно разработанной, привычной для гуманитариев системностью и полнотой охвата, а востребованный в настоящее время культурологический предмет не разработан как система, оттого бывает односторонен в изложении, не традиционен по своей терминологии, темы его содержательных линий часто пересекаются и дублируют друг друга, сами содержательные линии выделены произвольно. Если курс И. В. Метлика стал наиболее заметным из тех, что написаны в традиции XIX и XX вв., то наиболее заметной попыткой создать культурологический предмет в новом стиле принадлежит А. В. Бородиной.

Один из наиболее известных и популярных курсов «История религиозной культуры» А. В. Бородиной (2005 г.) также составлен на основе последовательного принципа изложения материала в трех концентрах (1–4, 5–9, 10–11 классы, в программе они называются «частями»): 1 кл. — Мы и наша культура, 2 кл. — Мир вокруг и внутри нас, 3 — О чем рассказывает Библия, 4 кл. — Православие — культурообразующая религия России, 5 кл. — Церковнославянский язык, 6 кл. — Основы православной культуры, 7 кл. — Раннее христианство и православие, 8 кл. — Христианство в V–XV вв., 9 кл. — Христианство в XVI–XX вв., 10 кл. — Древние религии, 11 кл. — Современная конфессиональная картина мира. К данной программе написаны учебники, проделана серьезная работа по собиранию материала. Нетрадиционным в программе являются: культурологический 1-й концентр, интегрирование церковнославянского языка как содержательной линии, обширная информация об иных христианских и нехристианских вероисповеданиях и культурах. Обе программы, Бородиной и Метлика, написаны на основании предложенного Минобразования «Обязательного минимума…».

При кардинальных отличиях учебного предмета Закона Божьего от основ православной культуры, при преподавании обоих имеется множество подобных проблем. Одна из них заключается в необходимости совмещать множество «содержательных линий»[93], из которых эти предметы состоят.

В Приложении к письму Министерства образования Российской Федерации органам управления образованием субъектов Российской Федерации от 22.10.2002 №14-52-876 ин / 16 отмечено, что «Базовыми параметрами для выделения содержательных линий Примерного содержания образования по учебному предмету “Православная культура” являются структура и специфика изучаемого объекта, а также структура среднего образования (наличие образовательных ступеней и их особенности).

Примерное содержание изучаемых знаний по учебному предмету “Православная культура” подразделяется на восемь содержательных линий. Совокупность содержательных линий и их состав (элементы содержания) адекватно отражает строение объекта изучения и его состав»:

В письме министра выделено девять содержательных линий:

1) Православная христианская картина мира.

2) История православной религии и культуры.

3) Православная культура и религии мира.

4) Письменная культура Православия (православная словесность).

5) Православный образ жизни.

6) Нравственная культура Православия.

7) Художественная культура Православия.

8) Православие — традиционная религия русского народа.

9) Региональный (национально-региональный) компонент образования.

При совмещении по принципу смежности с темами Закона Божия представляется следующая таблица: