Право в системе русских ценностей.

1. Предмет философии права и ее соотношение с другими науками.

Философию права можно считать частью социальной философии. Вместе с тем, к философскому осмыслению права имеют отношение и все остальные разделы философского знания (онтология, теория познания, этика, история философии). Поэтому в философии права как науке о природе права как социального явления имеются такие разделы, как онтология, гносеология и аксиология права, а также большое внимание уделяется рассмотрению человека как правового существа.

в философии права осуществляется различение права и закона как различение должного и сущего. Исторически сложились различные варианты обозначения права в философских учениях: естественное право, божественное право, справедливость. Благодаря этому философия права может ставить вопросы о справедливости закона, о соотношении права и закона, закона и произвола. Важно подчеркнуть, что в философии права исследуется не только бытие права в обществе, но и философские концепции государства. Дело в том, что право не существует без государства. Государство устанавливает и защищает право, а также является правовой формой организации публичной власти в цивилизованном обществе.

Возникновение философско-правовых представлений происходит в древности. Начало философии права было положено учением о естественном праве (в рамках теологии, философии, юриспруденции, политической науки). В целом философия права является междисциплинарной наукой, соединяющей прежде всего философию и юриспруденцию. Как философы, так и юристы претендуют на монопольное отнесение философии права к своей науке. Поэтому все множество существующих концепций философии права можно разделить на два основных направления - юридические и философские.

 

2. Функции философии права.

Философия права как любая научная система выполняет ряд функций, совокупность которых и определяет её теоретические возможности.

Важнейшая из них – о нтологическая. Суть её проявляется в том, что философия права сама, своими средствами исследует природу и сущность правовой реальности, её способы и формы существования.

Гносеологическая функция заключается в способности философии права содействовать познанию правовой реальности и обеспечивать научность этого процесса.

Мировоззренческая функция позволяет философии права вырабатывать наиболее общие представления (знания) о правовой реальности, месте человека во взаимодействии системного мира с повседневной реальностью и обеспечивать адекватное знание о жизненном мире.

Методологическая функция выражается в том, что философия права выступает всеобщим алгоритмом исследования правовой реальности, вооружает конкретные юридические науки и отдельного человека системой научных методов познания и преобразования правовой реальности.

Аксиологическая функция связана с оценочным исследованием сущего и должного, правомерного и неправомерного, законного и незаконного. В этом отношении философия права выступает и как мировоззрение, и как методология, и как технология.

Наконец, философия права выполняет воспитательную функцию, интегрирующую все вышеперечисленные. Так, знание о том, что Сократ долг поставил выше жизни, вызывает уважение и восхищение этим поступком, а знание о том, что суд над Сократом был неправым, формирует у будущего специалиста основательность, взвешенность при оценке какого-либо события.

Всем комплексом своих познавательных возможностей философия права ориентирует на критическое отношение к правовой реальности, на выявление противоречий между сущим и должным, свободой и необходимостью, справедливостью подлинной и справедливостью мнимой.

 

3. Философия права как фундаментальная юридическая наука.

Философия права - это одна из областей общетеоретических правовых знаний. Но она не является частью или простым продолжением теории права - ни первичных обобщенных данных юридической догматики, ни данных правовой теории, осмысливающей логику права (хотя всецело опирается на эти данные, особенно по логике права, активно использует их в философских разработках).

философия права представляет собой науку о праве в жизни людей, в человеческом бытии. Она предстает как научная дисциплина, которая призвана дать мировоззренческое объяснение права, его смысла и предназнчения для людей, каждого человека, обосновать его под углом зрения сути человеческого бытия, существующей в нем системы ценностей.

Таким образом, решающее значение в философии права имеет ее "мировоззренческий стержень" - мировоззренческое понимание права, постижение смысла права, выраженных в нем ценностей. И поэтому по итоговым своим выводам философия права, нацелена на постижение самого сокровенного в праве, освещать коренные проблемы жизни общества - место права в развитии и судьбе общества, пути его развития, его влияние на будущее, перспективы человечества.

Отмечая некоторые обобщенные характеристики философии права, нужно вместе с тем исходить также из того, что данная научная дисциплина может строиться в двух науковедческих плоскостях и соответственно выступать в одном из двух качеств:

- в качестве исконно-философской дисциплины, рассматривающей право под углом зрения определенной универсальной философской системы или системы историко-философских разработок;

- в качестве интегрированной, философско-правовой области знаний, когда на основе определенной суммы философских идей осуществляется научная проработка правового материала.

Первый из указанных уровней философии права вполне закономерен. Право - какое бы значение этой категории ни придавать - представляет собой социальное (или - природно-социальное) явление, и любая философская система, претендующая на универсальность, а также историко-философские разработки неизбежно включают в поле своего осмысления также и это явление социальной жизни.

Именно здесь возможно формирование специальной философской науки, привлекающей правовой материал, но остающейся в рамках данной системы философских знаний, строго на "почве философии".

Второй, интегрированный, философско-правовой уровень научных знаний о праве выражен в формировании и развитии особой, самодостаточной научной дисциплины, охватывающей как философию (по своим основам), так и правоведение (по своему основному содержанию).

основой и отправным пунктом осмысления права в рамках интегрированной философско-правовой науки является не действительность в целом, не "все бытие"(как это характерно при рассмотрении права в пределах универсальной философской системы), а действительность в тех пределах, в которых существует право, т. е. социальная действительность, человеческое бытие.

При этом важно и то, что характеристика права, производимая на базе философских положений как исходной основы, не покидает "почву права" и является характеристикой, выводимой непосредственно из правового материала, из его сути и логики.

 

4. Философия права как учебная дисциплина.

Философию права необходимо развивать как самостоятельную юридическую дисциплину, отличную от общей теории права и социологии права, которые склонны к позитивистскому оправданию действующего права, поскольку они не задаются вопросом о должном и справедливом праве.

Философия права как учебная дисциплина позволяет будущему юристу уяснить ее связь с другими философскими отраслями конкретного, включая философию науки, философию экономики, философию религии, философию культуры, философию морали, философию истории, философскую антропологию. В рамках учебной дисциплины студенты овладевают основными философско-правовыми категориями, уясняют связь фундаментальных мировоззренческих проблем с областью правотворчества и правоприменения. Учебная дисциплина решает задачи по формированию и развитию у обучающихся необходимого общекультурного уровня и профессионального юридического правосознания, способности подходить к решению конкретных юридически значимых вопросов с учетом знаний в области онтологии, гносеологии, аксиологии и антропологии права.

Предметом философии права как учебной дисциплины являются наиболее общие принципы правовой реальности и ее познания, умозрительно выявленное соотношение, взаимодействие и взаимообусловленность в праве начал объективного и субъективного, материального и идеального, индивидуального и межиндивидуального, личностного и массового, социального и биологического, природного и экзистенциального, человеческого (профанного) и божественного (сакрального) порядка, а также актуальные вопросы сущности, назначения и ценности прав и свобод человека в контексте требований справедливости и добросовестности, легальности и легитимности их утверждения и обеспечения.

 

5. Методология философии права.

Методология философии права – комплекс методов, помогающих проводить исследования в различных областях права и юриспруденции с философской точки зрения. В свою очередь, в рамках методологии познания права, или методологии правоведения, следует выделить уровни:

1. философский, представляющий собой систему мировоззренческо-методологических идей и принципов, воплощенных в том или ином способе осмысления права (типе правопонимания), а также их сравнение, критику и обоснование;

2. научный, представляющий систему принципов и методов научного познания в целом или отдельной науки, применяемых для более глубокого познания права, в рамках которого выделяются:

3. общенаучные методы и приемы познания, такие как анализ и синтез, индукция и дедукция, аналогия и моделирование, абстрагирование и классификация, а также методы: системный, синергетический и др.;

4. частнонаучные методы — социологический, психологический, математический, кибернетический, исторический, логический и другие, то есть знание в области отдельных наук, применяемое для познания правовых явлений;

5. специально-юридический, представляющий систему характерных для правоведения методов познания права: нормативно-аналитический, догматический, сравнительно-правовой и др.

Методология философии права (в широком смысле) – Это систематизированная совокупность познавательных средств позволяющая исследовать многогранную правовоую реальность в ее многообразных связях с иными сферами обществ.жизни, а также теор. анализ этих средств.

В узком смысле – это опред.процесс познания.

Элементы методологии (наверное как процесса): 1)система уже сложившихся знаний. Это система не должна связывать исследователя; 2)концептуальные идеи — исходные суждения о предмете, его программные предположения. 3)Парадигма-совокупность теоретических предпосылок определяющих конкретное научное исследование и признанных научной общественностью на данном этапе. (сложив-еся знания); 4) метологические принципы; 5)методы познания- диалектический, исторический и др.

Два вида правопонимания: 1. правовой позитивизм - право выражено в нормах, закрепленных в источниках. Ценностно неправильное определение права. Достоинство-четкость, определенность, ориентация на юридическую практику, ориентация граждан на правопослушное поведение. 2.естственно-правовое мышление явл-ся противоположным позитивному праву, исходит из того, что право как система норм основывается на опред.объектив.началах, человек играет роль в становлении права.

Методологические принципы делятся на 4 группы:

1 группа позволяют выделить специфику интеллектуального подхода *принцип цивилизационного изучения, историзма;

2 группа связь с другими элементами- принцип единства материальной и духовной сторон

3 группа отражения законов мышления- принцип рационализма.

4 группа принципы которые формируют мировозренческое мышление, правовой взгляд на изучаемое явление.

 

6. Уровни правового познания: эмпирическое и теоретическое, абстрактное и конкретное. Единство анализа и синтеза.

Процесс приобретения знаний называется познанием. Познание представляет собой мыслительный процесс, осуществляемый с помощью оперирования как чувственными, так и абстрактными формами отражения действительности.

Различают знания по их соответствию действительности, как истинные или ложные, научные или ненаучные. По уровню абстрагирования знания выделяются как эмпирические и теоретические. Эмпирические знания получаются на основе наблюдения и эксперимента. Это такой уровень знания, содержание которого раскрывается на основе чувственных форм отражения действительности (ощущений, восприятий, представлений). При этом данные опыта подвергаются некоторой рациональной обработке, выражаются в понятиях, суждениях, умозаключениях. На этом уровне исследуемые объекты отражаются в сознании со стороны тех свойств и отношений, которые доступны чувственному созерцанию. Теоретические знания связаны с совершенствованием и развитием понятийного аппарата. Это знания упорядоченные, обобщённые. На этом уровне исследуемые объекты отражаются со стороны их существенных связей и закономерностей, полученных не только из опыта, но и путём абстрактного мышления.

АБСТРАКТНОЕ И КОНКРЕТНОЕ — философские категории, выражающие различные, диалектически связанные между собой моменты развития. Абстрактное — это неразвитое состояние предмета, когда еще не полностью развернулись все его свойства, особенности, а конкретное — это предмет в его органической целостности, во всем многообразии его сторон и связей. Конкретный целостный предмет, если его рассматривать как часть более общей системы, может оказаться абстрактным. Напр., человек как биологическое существо — это сложная конкретная структура, характеризующаяся большим многообразием функций, совокупностью сложных биохимических процессов. Вместе с тем, если рассматривать человека с точки зрения тех общественных отношений, в к-рые он включен, то его биологическая природа выступает уже как абстрактная сторона, во многом одинаковая у всех людей. А, и к. служат для характеристики главным образом теоретического знания о предметах. Под абстрактным понимают неполное, одностороннее знание. Оно отражает отдельные стороны, признаки конкретных предметов в отвлечении от других их сторон и свойств. Это дает возможность рассмотреть свойства предметов в их чистом виде, не учитывая всякого рода побочные, случайные воздействия. Однако при этом предметы расчленяются, теряют свою целостность, внутреннюю связь сторон. Между тем познание только тогда истинно, когда оно конкретно, когда оно раскрывает предметы и явления действительности «в их живой жизни», в целостном единстве их сторон. Такое конкретное знание не может быть получено сразу. Оно есть результат движения мысли от односторонних абстрактных определений предмета ко все более сложным, диалектически противоречивым определениям. Этот процесс движения мысли называют восхождением от абстрактного к конкретному.

 

7. Формирование представлений о справедливости, законе, правовых основах социальной организации.

Еще Аристотель отмечал, что справедливым является то, что делается по праву. Объясняя справедливость через право, Аристотель связывал понятия права и справедливости. право (jus) – справедливое притязание, justitia – справедливость, правосудие. Считая закон творением человеческого разума, в Древнем Риме существовало понятие справедливости. Отождествляемое с правом. Причем признавалось, что закон может быть и произвольным. Этическое правопонимание объясняет право через понятие справедливости, одновременно различая по содержанию право и закон. Справедливость – общественные отношения какими они должны быть в представлении людей. В основу этического правопонимания кладутся различные моральные суждения о справедливости. Этическое правопонимание сводится к существованию идеалов справедливости, которые и выступают основой для формирования представлений о должном праве. Поскольку законы – это продукт государственной власти, т.е. позитивное право, то по определению они могут быть и несправедливыми. Не имеющее силы закона естественное право, является справедливым. Сторонники этического правопонимания видят задачу юристов в симбиозе естественного и позитивного права, воплощение справедливости в законе. Постулатами современного этического правопонимания являются: Право – справедливые законы. Трактовка справедливости дана еще Аристотелем; Несправедливый закон – не право; Справедливость, не будучи возведенной в закон – еще не право.

Напрашивается вывод, что этическое правопонимание не допускает существование права вне закона, одновременно признавая не правовые законы. Понятие справедливости закона будет наполнятся различным содержанием в различных конкретных ситуациях. Инстанция, применяющая закон, стремясь к справедливому результату – это суд. Следовательно, судья должен руководствоваться теми же представлениями о справедливости, что и законодатель.

 

8. Философско-правовые концепции в Древней Греции (Сократ, Платон, Аристотель, софисты).

Первые философско-правовые представления основывались на мифах о «золотом веке», когда боги жили среди людей, устанавливали для них правила общежития и сами вершили суд. Об этом веке упоминали Геродот, Гераклит, Платон и др. Римский поэт Овидий так его описывает: «Первым век золотой народился, не знавший возмездий, Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность… Не было шлемов, мечей; упражнений военных не зная, Сладкий вкушали покой безопасно живущие люди». Естественно, что каждая цивилизация создавала собственные версии мифов: в Древнем Вавилоне порядок между людьми поддерживал бог Шамаш, в Египте – богиня Маат, в Греции – богиня Фемида. Однако все они подразумевали непосредственное вмешательство богов как реальных лиц в жизнь людей. По мере развития человечества, с образованием первых государств происходит постепенный отход от мифологии, на смену которой приходит идеациональная (божественная) версия. Здесь боги уже наделены сверхъестественной силой, а их роль исчерпывается установлением порядков, обычаев, традиций, законов. Так, в Древней Индии порядок определял мировой закон «рта» или «дхарма»; в Древнем Китае – взаимодействие первоначал инь и ян; в Древней Греции взаимоотношения между людьми регулировались уже не Фемидой и рождёнными ею от Зевса дочерьми Дике (Справедливость) и Эвномией (Благозаконие), а традицией и обычаем. С появлением позитивного права, опиравшегося на писаные законы, происходит дальнейший отход от мифологической и идеациональной версий, возникают первые философско-правовые концепции. Зарождается наивная, стихийная философско-правовая мысль, основывающаяся на здравом смысле, многолетних наблюдениях и догадках. В Древней Индии творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догматами брахманизма. Буддизм, не признававший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов – их создали люди для своей выгоды. В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй – недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бучжен – ненасилия. С точки зрения Лао-цзы (579–499 гг. до н. э.), «деяй недеяние, служи неслужбу… в достатке и недостатке на зло воздай Дэ (добродетелью)». В противовес конфуцианской установке на воспитание «благородного мужа» школа легистов во главе с Шан Яном (390–338 гг. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа – строгом следовании закону. Причём ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка. Европейская философско-правовая мысль берёт начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и силы полиса». Пифагор (580–500 гг. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Гераклит (530–470 гг. до н. э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. В эпоху Демокрита (середина V в. до н. э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии – благостного и спокойного расположения духа. Софисты совершают ещё один шаг вперёд от мифологическо-божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Критий, Гиппий и др.), а следовательно, и моральной ответственности людей за их установление. В учении Протагора (490–420 гг. до н. э.) впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. С именем Сократа (470–399 гг. до н. э.) связано появление концепции, получившей наименование философско-правовой рационализм. Суть её выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы. Ученик Сократа Платон (427–347 гг. до н. э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание. Ему принадлежит заслуга не только в формулировке этих понятий и написании статей «О добродетели», «О справедливости», но и в разработке философско-правовой концепции, изложенной в работах «Государство» и «Законы». Её суть заключается в обосновании основных постулатов, ставших аксиомами правовой жизни античных полисов: господство закона и равенство всех граждан (но не рабов!) перед законом, строгая иерархия обязанностей, понимание справедливости как состояния, в котором каждый занимается своим делом. В основе аристотелевского понимания правовой реальности лежит согласование деятельности человека и государства. Само право, по Аристотелю (384–322 гг. до н. э.), опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости. Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания, и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином, с его достоинством и заслугами. Примечательно, что именно второй вид справедливости он называл социальным равенством. В эпоху заката античности римские стоики выдвинули идею «космополиса» – вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зепона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны. Стоики органично соединили в своём учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь – «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

 

9. Философско-правовые воззрения Древнего Рима (Цицерон, Ульпиан, стоики).

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина III в. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала: respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц; cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; agere – сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции считаются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II‑III вв.).

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков.

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Ульпиан (около 170‑228), Геренний Модестин (III в.) и Юлий Павел (III в.) сделали большой вклад в развитие римского права, части их сочинений была придана обязательная юридическая сила (из них состоят Дигесты).

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) сместились оценки в соотношении естественного (богоданного) права и позитивного закона (jus). Термином jus стали обозначать всё светское (человеческое), включая естественное право и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатус‑консульты, конституции императоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»). Второе делится на три взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно‑правовой справедливости) служила критерием справедливости правовых норм. Несправедливая правовая норма, по положению Павла, не может называться правом. Закон (общемировой закон, человеческий закон – lex) представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны. Римские юристы вслед за древнегреческими мыслителями оправдывали существование рабства.

Стоицизм - философская школа, сложившаяся в конце IV в. до н. э. и просуществовавшая в Греции и Риме вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. н. э. Слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах, у которого собирались сторонники основателя стоицизма- Зенона из Китиона (333-262 до н. э.). Стоицизм был наиболее популярным философско-мировоззренческим учением в Риме.

Наиболее известная часть учения стоиков- этическое учение о цели и смысле человеческого бытия (чувство ненадежности человеческого существования, которому постоянно угрожает изменчивый и враждебный внешний мир).

В отличие от киников и эпикурейцев, стоики считали необходимым активное участие в общественной жизни. Идеал стоиков- мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Вера стоиков в судьбу, рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма и аскетизма.

 

10. Развитие философско-правовой мысли во времена Средневековья (Ф.Аквинский, Августин, Ансельм).

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром, бог, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство.