Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

На фундаменте этики Аквинат построил концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Был автором, разработавшим основные положения христианской философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и ряде других сочинений. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе «О граде Божием» он отмечает, что «великое преступление» Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти». Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни.

В своей трактовке исторической эволюции Августин выделяет шесть периодов в жизни человечества: младенческий период, детство (время, когда развивается память), юность (зарождение «низшего разума», морального сознания), зрелость (распространение религиозного сознания), начало старости (время, когда душа постигает бога). Таким образом, торжество религиозного начала Августин относил к зрелому и позднему возрасту человечества, по аналогии с нравственным взрослением отдельного человека. Последний период исторического движения к торжеству христианства – это, согласно Августину, время от рождения Христа и до второго его пришествия.

В вопросе о различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей.

Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю отличаются заметной новизной, в целом присущей его трактовке отношений человека и христианского бога. Человек согласно его воззрениям – существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо совершенное общество. В конечном счете добро и справедливость должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и неодолимому авторитету божества. Божественный порядок (в том числе здесь, на земле) оказывается высшей целесообразностью и благом, абсолютной нормой всего, что должно быть, т. е. внешней и принудительной силой по отношению к отдельному индивиду, грехи или добродетели которого предопределены заранее. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.

 

11. Философско-правовые воззрения эпохи Возрождения (Н. Макиавелли, Л. Вала, М. Монтень).

На смену эпохе Средневековья пришла эпоха Возрождения, или Ренессанса (XIV - XVI вв.), характеризуемая, прежде всего, началом революционной переоценки религиозно-политических ценностей. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Одним из первых выдающихся гуманистов эпохи Возрождения, внесших существенный вклад в теорию права, можно считать Лоренцо Валла (1405 или 1407 — 1457), который, опираясь на всесторонний анализ античного римского права, создал фундамент для дальнейших научных разработок в области юриспруденции. Положив в основу правовой этики личностный интерес и сделав его моральным критерием, Валла призывает руководствоваться в оценках человеческих поступков не абстрактными моральными или правовыми принципами, а конкретными жизненными условиями, определяющими выбор между хорошим и плохим, между полезным и вредным. Такой моральный индивидуализм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие европейского правоведения, подвел новую идеологическую почву под нравственно-правовые ценности будущего буржуа Нового времени.

Современная наука о государстве и праве начинается с флорентийца Никколо Макиавелли (1469 — 1527), ставившего перед собой цель создать стабильное государство в условиях нестабильной общественно-политической ситуации того времени в Европе. Макиавелли выделяет три формы государственного правления — монархию, аристократию и демократию. По его мнению, все они нестойки и только смешанная форма правления дает государству самую большую устойчивость. Примером для него служит Рим эпохи республики, где консулы были элементом монархическим, сенат — аристократическим, а народные трибуны — демократическим. По его мнению важны только политические результаты. Цель — приход к власти, а потом ее удержание. Все иное является лишь способом, включая мораль и религию.

Макиавелли исходит из предпосылки об эгоистичности человека, не существует границ для человеческого стремления к материальным благам и власти. Но в силу ограниченности ресурсов возникают конфликты. Государство же базируется на потребностях индивида в защите от агрессивности со стороны других. При отсутствии силы, которая стоит за законом, возникает анархия, поэтому необходим сильный правитель для обеспечения безопасности людей.

Начиная с Макиавелли, в качестве правовой основы властных структур и лиц все чаще считается политическая сила, а не моральные установки, и политика трактуется как самостоятельное, отделенное от морали понятие.

Мишель де Монтень (1533–1592) - известнейший французский мыслитель. По словам писателя, всякий человек отражает в себе человечество; он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил самым тщательным образом все свои душевные движения. Его философскую позицию можно обозначить как скептицизм.

Скептицизм Монтеня — нечто среднее между скептицизмом жизненным, который есть результат горького житейского опыта и разочарования в людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания. Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным. Он доказывает, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.

Монтень приходит к выводу — жить нужно так, как подсказывает тебе твой разум, не претендуя ни на что большее: "Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах".

По сути дела, в книгах "Опытах" Мишель де Монтень как бы завершает этические поиски мыслителей Эпохи Возрождения. Отдельное человеческое сознание, личное Я, свободное от поиска ответов на "вечные", "проклятые" вопросы о смысле жизни — вот на чем держится все человеческое общество. Учение Мишеля де Монтеня о мудрости повседневной жизни стало крайне популярным в XVI–XVII вв., а его " Опыты " — одной из самых читаемых книг. Связано это было с тем, произведения Монтеня оказались полностью созвучны новой социально-политической и духовной реальности, в которой начала жить Западная Европа в XVI–XVII столетиях. Все более набирающий силу буржуазный уклад жизни постепенно приводил западноевропейскую цивилизацию к торжеству принципов индивидуализма.

 

12. Реформация: религия и право (М. Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли)

Реформа́ция — широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

На уровне философского осмысления права в период Реформации происходит процесс преодоления средневековой схоластики (религиозной средневековой философии, характеризующейся соединением богословия с рационалистической методикой).

Одним из ярчайших представителей реформаторского движения является Мартин Лютер (1483—1546), немецкий реформатор, основоположник немецкого протестантизма. Права и обязанности человека как члена общества Лютер обосновывает с религиозно-моральной точки зрения и усматривает смысл своего учения в спасении силой только одной веры. В личной вере он видит нечто абсолютно противоположное вере в авторитеты. Жизнедеятельность человека, согласно Лютеру, есть исполнение обязанности перед Богом, которая реализуется в обществе, но не обществом определяется. Общество и государство должно предоставить правовой простор для реализации такой обязанности. Исходя из этого, лютеранское представление о свободе совести можно определить так: право верить по совести — это право на весь образ жизни, который диктуется верой и выбирается в соответствии с ней.

Философско-правовая концепция Лютера в целом может быть охарактеризована следующими положениями:

– свобода веры по совести является универсальным и равным правом всех;

– свобода совести предполагает свободу слова, печати и собраний;

– право должно реализовываться в неповиновении государственной власти касательно ущемлений свободы совести;

– правового обеспечения заслуживает лишь духовное, плотское же оставляется на милостивое усмотрение власти.

Наиболее радикальным из идей Реформации был кальвинизм, основателем которого является Жан Кальвин (1509-1564). Под его руководством в Женеве была осуществлена реформа церкви в соответствии с идеями, изложенными им в труде «Наставления в христианской вере» (1536). Идейной основой сочинения является положение о божественном предопределении, согласно которому жизнь и деятельность людей складывается в соответствии с волей Бога. Изменить свою судьбу, предначертанную Всевышним, человек не может, но Божье отношение к себе он способен уяснить по тому, какова его жизнь. Если человек проявляет деловую активность, является бережливым и рачительным хозяином, добивается успехов в работе, то он выполняет свое жизненное предназначение.

Кальвин призывает всех, независимо от своего социального положения, принять деятельное участие в общественно полезном труде и на основе полученных результатов уяснить свое место в соответствии с божественной предопределенностью. Таким образом, Кальвин использовал религию в интересах генезиса капитализма путем активизации деятельности людей, своим трудом объективно содействующих становлению буржуазного общества.

Ульрих Цвингли (1484-1531) в 1519 он начал деятельность лютеранского проповедника в Швейцарии. Цвингли был убежденным сторонником некоторых основных тезисов Лютера, в частности, следующих: а) Писание является единственным источником истины; б) папа и Соборы не имеют власти, которая шла бы дальше того, что означено в Писании; с) спасение обретается верой, а не деяниями; д) судьба человека предопределена.

Что касается греха, Цвингли видит его корни в себялюбии (эгоизме). Все то, что делает человек в силу себялюбия, есть грех. Несомненный знак избранности и состоит именно в наличии веры. Верующие, поскольку они все избранны, все равны между собой. Сообщество верующих учреждается также в качестве политического сообщества. Цвингли умер в 1531 году, сражаясь с войсками швейцарских католиков.

 

13. Философские воззрения Ж.-Ж. Руссо, Ш.Л. Монтескьё. Т. Гоббса, Дж. Локка об общественном договоре: сходства и различия

Английский философ XVII столетия Томас Гоббс (1588-1679) развивал учение о естественном праве. Гоббс определяет естественное право как свободу всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмотрению.

Томас Гоббс описывал естественное состояние общества до заключения «общественного договора» и образования государства как Войну всех против всех.

Согласно Гоббсу, наличие одних лишь естественных законов еще не ведет к миру и безопасности. Гарантировать соблюдение этих законов может лишь общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть имеет не божественное, а земное происхождение. Она возникает в результате общественного договора людей с целью их защиты. Множество людей, объединяемое таким образом в одном лице (суверене), и есть государство. Суверен обладает верховной властью по отношению к подданным.

Среди полномочий суверена Гоббс выделяет такие, как установление законов, наказание нарушителей законов, объявление войны и заключение мира, правосудие, установление законов о собственности, запрещение вредных учений и т. д., а также производные от них права. Свобода суверена носит надзаконный характер. Единственным ограничением суверена есть то, что, будучи сам подданным Бога, он должен соблюдать естественные законы.

В целом гоббсовская философия права и государства носит антиличностный характер. Трактуя закон как приказ суверена, Гоббс противопоставляет его праву таким образом, что закон резюмирует лишь несвободу, бесправие и обязанности подданных по отношению к суверену. В философско-правовой концепции Гоббса отсутствуют идеалы правового закона, понимание закона и государства как форм свободы в цивилизованном гражданском состоянии.

Наиболее последовательно идеи раннего Просвещения отразились в философско-правовых взглядах Джона Локка (1632 - 1704), который по праву считается творцом политической доктрины либерализма.

В учении Локка идеи естественного права и договорного происхождения государства интерпретируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения власти и правовой организации государственной власти, господства права в общественной и политической жизни.

В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы, требующий мира и безопасности для всего человечества. Разумное преодоление недостатков естественного состояния ведет к общественному договору об учреждении политической власти и государства с целью обеспечения за каждым человеком его естественных прав на собственность жизнь, свободу, имущество.

Рассматривая соотношение естественного и гражданского права, Локк отрицал утверждение Гоббса, что это явления несовместимые. Он подчеркивал, что целью закона является не уничтожение или ограничение свободы, а наоборот, ее сохранение и расширение. Свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с требованиями законов, принятых законодательной властью и обязательных для каждого. Принимаемые государством законы, по теории Локка, должны отвечать требованиям естественного права, ибо люди не могут полностью отказаться от естественных прав.

Одним из основоположников французского Просвещения и одним из самых выдающихся политических теоретиков XVIII века был создатель первой развернутой политической доктрины Просветительства Шарль Луи Монтескье (1689-1755).

При анализе законов жизни людей Монтескье выделяет два их вида — естественные (природные), то есть те, что вытекают из биологической природы человека, и собственно социальные законы. К естественным законам Монтескье относит стремление к миру, к добыче средств существования, к отношениям с людьми на основе взаимной просьбы, желание жить в обществе. К собственно социальным законам он относит так называемые законы между людьми: определяющие отношения между народами (международное право); определяющие отношения между правителями и управляемыми (политическое право); определяющие отношения всех граждан между собой (гражданское право).

Как просветитель Монтескье рассматривал право как общечеловеческую ценность, а целью права считал свободу, равенство, безопасность всех людей. В отличие от Т. Гоббса, Монтескье объявил важнейшим законом естественного права не войну всех против всех, а мир.

Развивая свою правовую теорию, Монтескье дает классификационное описание трех форм государственного правления (республика, монархия, деспотия) и трех соответствующих им принципов (достоинство, честь, страх). В основу такой классификации он ставит оценку отношения верховных властей к политическим законам. Монтескье откровенно симпатизирует представительским учреждениям, то есть республиканскому строю, что, по его мнению, в наибольшей степени гарантирует политические свободы. Политическая свобода, считает Монтескье, состоит не в том, чтобы делать все, что заблагорассудится, а в том, чтобы делать все, что позволяют законы.

Большое внимание Монтескье уделяет способам составления законов, законодательной технике. Основополагающим принципом законодательства он считает умеренность, на базе которой и строит свой принцип разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную. Собственную теорию общественного договора не разработал.

Если Монтескье сформулировал и выдвинул идею представительского правления, то другой французский философ и просветитель Жан-Жак Руссо (1712-1778) пошел дальше, открыто заговорив о суверенитете народа, о верховенстве власти народа. Руссо считает, что институт частной собственности как результат развития земледелия привел к распределению общества на бедных и богатых и к борьбе противоположных интересов. Тогда и возникает государство как инструмент укрепления господствующего положения богатых. Узаконивая экономическое неравенство, государство дополняет его неравенством политическим благодаря разделению общества на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют. По мнению Руссо, люди образуют государство на основе общего соглашения (договора), но не добровольно, а вынужденно, поскольку такой договор навязывается бедному меньшинству богатым большинством. В результате богатое большинство (властные элементы) может навязывать всему обществу свое понимание правды и свое понимание прав. Общественный договор, в результате которого возникает государство, не разрушает естественного равенства, а лишь заменяет его морально-правовым равенством граждан перед законом. К идее народного представительства Руссо относился достаточно отрицательно, поскольку считал, что суверенитет может быть осуществленным только всем народом как единым целым. На это и опирается Руссо при разработке своей теории общественного договора.

 

 

14. Философско-правовые идеи Ф. Бэкона в области теории закона.

 

С обоснованием новых философско-правовых идей в области теории закона выступил Фрэнсис Бэкон (1561—1626).

Отвергая схоластику, он защищал и развивал эмпирический метод исследования природы (включая сюда и "природу человека").

Проблема "всеобщей справедливости" трактуется Бэконом в юридическом плане, в плоскости надлежащих качеств позитивного права, его источников и т. д. "В гражданском обществе, — писал он, — господствует или закон, или насилие.

Таким образом, существуют три источника несправедливости: насилие как таковое; злонамеренное коварство, прикрывающееся именем закона, и жесткость самого закона ".

Бэкон проводит различие между законом по существу (справедливым законом) и формальным законом (законом лишь по "обличью", форме). Речь по сути дела идет о различении права и закона.

Характеризуя законы в качестве "главной силы и орудия" для достижения "счастья граждан", процветания общества и прочности устоев власти, Бэкон признает, что большинство законов неспособны к выполнению этих целей. "Поэтому, — пишет он, — мы хотим по мере наших возможностей показать, что некоторые законы должны стать своего рода " законами законов ", и определять, что в каждом отдельном законе хорошо и что плохо". Под этими "законами законов" по существу имеется в виду теория законов, учение о законе как источнике позитивного права'.

Основные требования, которым должен отвечать закон, формулируются так: "Закон можно считать хорошим в том случае, если смысл его точен, если требования его справедливы, если он легко исполним, если он согласуется с формой государства, если он рождает добродетель в гражданах ".

Касаясь дел, в отношении которых имеются пробелы в законодательстве, Бэкон считает, что такие дела должны рассматриваться только судами высшей инстанции.

Он выступает за весьма осторожное обращение к судебным прецедентам как источнику права, что вполне естественно при его явно отрицательном отношении к судейскому правотворчеству.

Помимо составления свода законов (куда должны войти законы, составляющие общее право, а также основополагающие законы или статуты, сборники описаний процессов и приговоров), Бэкон придает важное значение подготовке вспомогательной литературы к данному своду, в том числе институций (курсов по наиболее сложным вопросам правовой науки), словаря юридической терминологии, исследований о юридических нормах и принципах, выводимых из самого права, сборников "юридических древностей".

Значительная новизна и глубина бэконовского подхода состоят в осознании необходимости концепции различения права и закона. Философско-правовая концепция Бэкона вместе с тем наглядно демонстрирует то важное обстоятельство, что данное различение находится не где-то вне теории позитивного права, а является существенной предпосылкой и необходимым составным моментом самой этой теории.

 

15. Г.В.Ф. Гегель о сущности права и его развитии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) является гениальным мыслителем-диалектиком. Продолжая

во многом линию Канта, он стремится реализовать принцип субъективности. Это значит, что истоки права и его критерий он пытается отыскать в человеческом сознании. Основы легитимации права Гегель ищет в самом праве, в его имманентной разумности. Его естественное право и разумно, и действительно. Разумно потому, что относится к сфере подлинной реальности, к тому, что есть, а то, что есть, есть Разум. Действительно потому, что как сущность приобщается к существованию (позитивному праву).

Гегель отрицал противопоставление естественного права положительному. По его мнению, естественное (или философское) право — это наиболее разумная основа положительного права, но с одним важным уточнением: естественное право не должно отождествляться с доктринами Гуго Гроция и его последователей, которые трактуют естественное право как нечто извечно данное и застывшее. Такое понимание права чуждо гегелевской идее всеобщего развития. Можно сказать, что в отличие от Канта, рассматривавшего «идею» в состоянии покоя, Гегель предметом своего анализа сделал идею в развитии.

Известно, что Гегель поставил перед собой задачу построить законченную теорию Вселенной. С этой целью он создает всеобъемлющую систему мышления, начальной ступенью которой выступает Абсолютная идея, которая является одновременно и Разумом, и Духом. Эта Абсолютная идея находится в процессе непрерывного развертывания, который проходит через стадии-триады: тезиса, антитезиса и синтеза. Любое понятие (тезис), доказывал Гегель, содержит свою собственную противоположность (антитезис), а процесс перехода от одного к другому происходит через категорию синтеза.

В рамках гегелевской философии, философия права представляет собой философию объективного духа. Диалектическая триада объективного духа представляет собой: 1) абстрактное право (тезис), 2) мораль (антитезис) и 3) социальную этику (синтез).

Объективный дух, по Гегелю, — это та ступень развития духа (и всемирной истории), когда свобода впервые приобретает форму реальности, то есть наличного бытия в виде государственно-правовых формообразований (право, государство, общество).

Абстрактное право у Гегеля включает в себя те права и обязанности, которые принадлежат человеческим существам не потому, что они являются гражданами, а просто потому, что они представляют собой человеческие личности. Эти права делятся на три группы, а именно: собственность, контракт и ущерб (деликт и преступление).

Мораль является антитезисом абстрактного права. Мораль, по Гегелю, это рациональный фактор, а не субъективное чувство. Она является результатом ущерба, нанесенного индивидуальной волей, когда она становится отличной от всеобщей воли.

Социальная этика (нравственность) у Гегеля представляет собой синтез абстрактного права и морали. В свою очередь она развертывается в триаде: 1) семья, 2) гражданское общество, 3) государство. Они являются институтами, в которых воля индивида обнаруживает себя в согласии со всеобщей волей.

 

16. Философско-правовые идеи И. Канта.

Родоначальником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724-1804). Он положил в основу как познания, так и поведения принцип личности, или принцип субъективности. Исходным пунктом кантовской теории стало представление о человеческом индивиде как о существе, принципиально способном стать «господином себе самому» и потому не нуждающемся во внешней опеке при осуществлении ценностного и нормативного выбора.

Учение Канта о праве и государстве непосредственно связано с резким противопоставлением области теоретического и практическогоразума, разрывом между мышлением и волей. Теоретический разум, считает Кант, - область человеческого познания. Здесь все явления, данные нам в опыте, в том числе и поступки людей, подчинены причинности, здесь нет места для свободы. Практический разум — это область нравственных долженствований.

Сфере теоретического соответствует естественный закон, сфере же практического — закон свободы.

Практическая философия Канта отвергает значение внешнего для субъекта объективного мира в качестве основания для истины, а следовательно, и согласие разума с внешним миром в качестве критерия нравственности. Этот критерий заключается в согласии разума (как теоретического, так и практического) со своими собственными законами, то есть носит характер самозаконности. Таким образом, истоки идеи должного (как нравственной, так и правовой), по Канту, следует искать не во внешнем мире, не в сфере опыта, а во внутреннем мире субъекта. В этом и заключалось основное требование принципа субъективности применительно к сфере нравственности и права.

Императив в его понимании — это правило, содержащее объективное принуждение к поступку определенного вида.

Все императивы Кант подразделяет на две группы — гипотетические и категорические, которые характеризуют разные стороны человеческого духа. Под гипотетическими императивами он подразумевал требования, которые следует соблюдать в качестве необходимых условий, чтобы достичь поставленных целей. Категорический императив -- это нравственный закон. Он не навязан человеку извне, но находится в нем самом.

Понимание Кантом права тесно связано с его пониманием свободы как единственного прирожденного права. Свобода, — отмечал он, — единственное первоначальное право, присущее каждому человеку в силу его принадлежности к человеческому роду. В то же время Кант допускает, что, несмотря на наличие в сознании каждого разумного индивида нравственного закона, человек может поступать вопреки ему, то есть, что свобода воли, понимаемая лишь в отрицательном смысле -- как способность лица поступать по собственному усмотрению, — сводится к произволу лица.

Кант дает следующее определение права: Право — это совокупность условий, при которых произвол одного (лица) совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы

Кант делит право на естественное и положительное. Естественное право, считает он, по своему происхождению априорно — существует до всякого опыта и базируется на требованиях разума. Иными словами, по Канту, естественное право — это право, каким оно должно быть согласно требованиям практического разума.

Положительное же право — лишь исторически существующее право, которое необходимо преобразовать в соответствии с требованиями права естественного.

Кант также различает право в широком смысле и право в строгом, узком смысле. Право в широком смысле имеет место тогда, когда обязанность и принуждение не установлены законом и в силу этого основаны на справедливости и на крайней необходимости; право в узком смысле имеет место тогда, когда обязательность осуществления права основана на законе (в государственном смысле).

Важным понятием кантовской философии права является также понятие правопорядка. Правопорядок, по Канту, — это порядок свободы. Он является условием надежности правоотношений.

Согласно Канту, правопорядок основывается на следующих априорных принципах:

1) свободе каждого члена общества как человека;

2) равенстве его с каждым другим как подданного;

3) самостоятельности каждого члена общества как гражданина.

В основе этих принципов лежит понятие автономии личности, которое дифференцируется на такие виды:

моральная, утилитарная, гражданская автономии.

Моральная автономия предполагает, что человек сам способен понимать, что есть добро и что есть зло..

Утилитарная автономия предполагает, что человек сам знает, что для него хорошо и что плохо, что выгодно и что нет. Следовательно, государство не должно принудительно осчастливливать людей.

Гражданская автономия предусматривает, что человек соглашается жить только по таким законам, в составлении которых он принимал участие.

Суть учения Канта, состоит не в том, что Кант пытается вывести правовые нормы из моральных. Тенденция кантовского морального обоснования права совершенно иная. В правовой законности он видит как раз гарантию невмешательства государства в процесс индивидуального самовоспитания. Моральное обоснование права Кант осуществляет посредством разведения и последующей корреляции моральных и правовых норм.

 

17. Историческая школа права (Г. Гуго, Ф.К. Савиньи, Г.Ф. Пухта).

 

В Германии первой половины XIX в. сформировалась новая школа права — историческая. Они считали, что невозможно изменить исторически сложившееся право с помощью законов, созданных с претензией на воплощение в них универсальной человеческой разумности. Исторически сложившееся и применяемое каждым народом право — результат опыта прошедших времен, который необходимо признать самоценностью, независимо от того, является это право разумным или нет.

К числу наиболее известных теоретиков исторической школы права принадлежат: Густав Гуго, Фридрих Карл Савиньи, Георг Фридрих Пухта.

Густав Гуго (1764 —1844), профессор права Геттингенского университета, — основатель исторической школы права.

Юриспруденции как хронологической юридической летописи и собранию поучительных примеров из прошлого Гуго противопоставил юриспруденцию, ориентированную на научное исследование права. Правоведы должны изучать право того или иного народа как исторически своеобразное право. Исследуя римское право, Гуго пришел к выводу о том, что право исторически никогда не сводилось лишь к законодательству, созданному верховной властью, отдельные институты права возникали независимо от законодательной власти.

Гуго различает право, самобытно развивающееся (обычное право, преторское право, земское право, городское право), и право, создаваемое законодателем. Во всем массиве правовых норм, действующих у того или иного народа, самобытно развивающееся право занимает большую часть. Это право развивается подобно языку и общественным нравам. Это право развивается само собою, вне приказов, но всегда сообразно с обстоятельствами.

Гуго отдает предпочтение формам самобытно развивающегося права и критически оценивает законы как источник права. Формам самобытно развивающегося права в высшей степени присущи такие качества, как известность и определенность предписаний. В отношении же законов, созданных верховной властью, всегда остается сомнение: насколько они будут применяться в действительности?.

Гуго — критик концепции естественного права и теории договорного происхождения государства. Он считает неуместным определять право в категориях разумности и справедливости, так как любое право само по себе несовершенно. Не признает существование естественного права, — лишь позитивное право (самобытно развивающееся право и законодательство) является, по мнению Гуго, правом. Ценность позитивного права заключается только в том, что с его помощью можно добиться определенности в предписании запретов и обязанностей, без чего невозможно обеспечить общественный порядок. И потому он оправдывает правовой институт рабства, хотя и признает его лишь временную правомерность.