Венчание на царство иоанна грозного и его церковно-государственная политика.

2). Образование и просвещение в Юго-Западной Митрополии в XVI. Деятельность диакона Ивана Федорова и Петра Тимофеевича Мстиславцева в деле книгопечатания. Недостаток образования и просвещения в Юго-Западной митрополии стал все более ощущаться, начиная со времени распространения в Литве протестантов, а затем - иезуитов. Помощь в деле просвещения пришла из России. Бежавший от Ивана Грозного князь Андрей Курбский, обосновавшись на

Волыни, со всей энергией отдался делу защиты и распростра­нения православной веры. Он принялся распространять творе­ния отцов церкви - Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Великого, Кирилла Александрийского и других, слу­жащие утверждению православия. Курбский сам выучил латынь, изучая грамматику, диалектику и другие необходимые науки. Вместе с несколькими единомышленниками он организовал боль­шую переводческую деятельность, причем сам целиком перевел творение св. Иоанна Дамаскина "Изложение православной ве­ры" и "Диалектику" и некоторые другие творения св. отцов. Он поддерживал тесные связи с известными виленскими пра­вославными издателями братьями Мамоничами, которые издава­ли переводы его кружка. Курбский хорошо понял методы иезу­итской пропаганды и предупреждал русских не отдавать своих детей в иезуитские колледжи.

Другим русским просветителем в Литве был бежавший с Соловков игумен Артемий. Он стал горячим проповедником православия. Известны его послания как к православным маг­натам, так и к протестантам. В частности, он находился в переписке с Симоном Будным, главой секты антитринитариев. Послания старца Артемия обладают определенной богословской глубиной. Он убеждал православный патронат в необходимости открытия школ. Артемий многих удержал в православии.

Из Москвы в Литву бежали также первые русские печат­ники - дьякон Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец. Первоначально они остановились в имении гетмана Григория Ходкевича в Заблудове, где Иван Федоров издал в 1569 году "Евангелие Учительное" по рукописи XIV века, а через год -"Псалтирь" и "Часослов". Затем Иван Федоров переехал во Львов и там в 1574 году напечатал "Апостол".

Петр Мстиславец после Заблудова расстался с Иванам Федоровым и отправился в Вильну, где трудился в типографии Мамоничей. Иван Федоров во Львове разорился и заложил ти­пографию некоему еврею. Вскоре его пригласил князь К.К. Острожский к себе в Острог, где готовилась к изданию зна­менитая впоследствии Острожская Библия.

Русские беженцы из "Московии" довольно успешно дела­ли православное дело благодаря поддержке православного патроната Литовской Русл. Признанным главой православных был князь Константин Константинович Острожский, сын кня­зя Константина Ивановича Острожского. У К.К Острожского были, впрочем, некоторые и протестантские, и униатские уклонения, от которых он избавился под влиянием князя А. Курбского. Огромными заслугами кн. К.К.Острожского являются организация школы и книгопечатание. Он также распространяя писания отцев Церкви, в частности, творения св. Григория Паламы и сочинения Нила Солунского против латинян.

Традиционная церковная школа давно уже не удовлетво­ряла требованиях времени, Школы нового типа организуются и православным патронатом, и братствами. Острожская шко­ла имела выдающееся значение, иногда она даже называлась академией. К.К.Острожский стремился собрать здесь по-настоящему образованных людей. Среди них известны Кирилл Лукарис, грек, в будущем константинопольский патриарх, священник Василий Острожский, дьякон Иван Федоров и др. Одним из преподавателей был Ян Лятос - бывший профессор математики и астрономии Краковского университета, изгнан­ный оттуда за сопротивления григорианскому календарю. Острожская школа сыграла видающуюся роль в просвещении и в антикатолической полемике. Из книг, выпущенных в Остро­ге, особенно известны: "Ключ Царства Небесного" (1537г.) с посвящением Александру Острожскому сыну К.К.Острожского: "Исповедание об исхождении Св. Духа" (1583г.): "О еди­ной истинной православной вере и о св. соборной апостольской Церкви" (1588) священника Василия, направленная про­тив иезуитов и отличающаяся силой аргументации и эруди­цией.

Помимо школы К.К.Острожского, известны также школы кн. Курбского и кн. Слуцкого. Большое место в просвещении занимали братские школы. Братская школа во Львове была основана при участии архиепископа Элассонского Арсения (позднее архиеп. Суздальского). Православные школы ориен­тировались на греческую традицию, хотя они не могли избежать весьма значительного западного влияния. Братские шко­лы именовались "греко-славянскими". Лучшие из них были сред­ними школами, образование в которых состояло, как и в за­падных школах, из двух ступеней: "тривиума" и "квадривиума". "Тривиум" состоял из грамматики, риторики и диалектики. Изучение этих дисциплин имело целью подготовить воспитан­ников к проповеднической деятельности, поэтому учителями часто были церковные проповедники. "Квадривиум" состоял из арифметики, геометрии, астрономии и музыки. Эту ступень образования давали лишь немногие школы. Во Львовской школе обучали еще пасхалии, Св. Писанию, а по субботам -"страху Божию" и обязанностям к родителям и другим людям. В Виленской братской школе практиковалось даровое обучение детей членов братства и убогих сирот.

Воспитание учащихся строилось на основе монастырской уставности. Одним из обязательных правил было присутствие учеников на богослужениях во все воскресные и праздничные дни. В будние дни ученики присутствовали на богослужении по очереди.

Особенное внимание в школах уделялось греческой обра­зованности, которая стояла на довольно высоком уровне. Об этом свидетельствуют и ссылки на святоотеческую литерату­ру в сочинениях православных писателей и любовь к употреб­лению греческих слов и понятий.

Выдающимся явлением просветительской и ученой деятель­ности православных в это время явилось издание Острожской Библии, осуществленное в 1580-1581 гг. Это было первое пе­чатное издание Библии во всем православном мире. В основу издания была положена Геннадиевская Библия, список которой был прислан, по просьбе К.К.Острожского, из Москвы. Кроме нее, было привлечено значительное количество списков, кото­рые выписывались из Константинополя, Греции, Крита, Западной Европы. Использовались и печатные западные издания. Некото­рые из книг, переведенные для Геннадия с латинского, были вновь переведены с греческого. В целом, текст значительно приближен к переводу 70-ти. В 1663 году Острожская Библия была перепечатана в Москве. Она легла в основу издания, т.н. Елизаветинской Библии в ХVIII в.

 

Билет № 16

1). Острожская школа. Острожская Библия. В 1577 г. он заложил в Остроге высшую школу - академию, которая превосходила даже Виленскую иезуитскую академию. Острожская академия - это вообще первая высшая школа на Руси. Кроме языков славянского, греческого, латинского и польского, там преподавались: богословие, философия, риторика, поэзия, диалектика, история, медицина и естественные науки. Ректором Острожской академии был известный Герасим Смотрицкий.

Примеру Острожского последовал кн. Юрий Олелькович, основавший училища в Слуцке. По образцу Острожской школы, стараниями братств, были заложены школы во Львове (1536), Вильно (1585), Могилеве (1590), Минске (1613), Луцке (1620) и др.

В конце ХVI в. существовало уже около 15 братских школ.

Одновременно со школами возникли типографии. Бежавший из Москвы первопечатник диакон Иван Феодоров устроил типографию в Заблудове при содействии гетмана Ходкевича (православного литвина), затем во Львове, где в 1573 г. была напечатана первая славянская грамматика, а из Львова был приглашен кн. Острожским в Острог, где тоже устроил типографию, в которой напечатал в 1581 г. первую на Руси Библию.

Напечатав Библию, Феодоров возвратился опять во Львов. Находясь в нищете, в конце своей жизни он заложил свой типографский завод еврею за 411 злотых. Львовское братство потом купило эту типографию у еврея за 1500 злотых.

В то же время Виленское братство тоже устроило при своей школе типографию. Была заложена типография в Дермани (близ Острога) при монастыре. В этих типографиях печатались богослужебные книги, учебники, книги религиозно-нравственного содержания, особенное же место занимали книги апологическо-полемического содержания.

Защитники православия получили теперь возможность посредством печатного слова дать ответ иезуитским нападкам на православие. Посредством печатных трудов православные деятели призывали русский народ к борьбе за свою религиозную и национальную независимость.

Религиозно-патриотическая и просветительская деятельность церковных братств имела громаднейшее значение для Церкви в Юго-Западной Руси не только в свое время, но и для последующей истории.

2). Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату. В 20-е гг. 17 века на Украине возникают первые стремления к государственному присоединению к Москве. Митрополит Исайя Копистенский присылал запрос принять его и еще 150 монашествующих в Москве. Митрополит Иов Борецкий в 1622 году отправляет епископа Исаака Борисковича в Москву для собрания милостыни. Хмельницкий просит помощи у Москвы для избавления от поляков через патриарха Иерусалимского Паисия. Москва отказала, не желая порывать связи с Польшей. В 1649 г. Унковский – посол Москвы говорил, что если Хмельницкий уступит пограничные части Украины Москве, государь выделит 40 тыс. воинов. 1651 г. – Белоцерковский трактат, который подписан вследствие поражений Хмельницкого. Он негодовал на московского царя и даже хотел идти на него войной. В начале 1653 г. царь вместе с боярами принять Хмельницкого вместе с воинами и их землями под свое крыло. Принятие значило автоматическое объявление войны Польше. Царь просит польского короля помириться с казаками и принять Зборовский договор. Хмельницкий также ведет переговоры с турками, что не нравилось царю. 22 июня 1653 г. царь присылает указ о том, что готов принять Хмельницкого. 1 октября 1653 года – Земский собор, на котором присутствовали как церковные, так и государственные представители. На нем принято объявить войну Польше и принять Хмельницкого. 8 января 1654 г. – Переяславская рада, на которой принят переяславский договор. Также была принята присяга, которую возглавил архимандрит Казанского Преображенского монастыря. По результатам договора вся Левобережная Украина отошла к Москве. Договор не предполагал канонические изменения в управлении УПЦ. Несмотря на присоединение Левобережной Украины, Киевская митрополия распространялась на всю территорию Украины.

После смерти Петра Могилы следующим митрополитом стал Сильвестр Коссов (1647-1657), который не подписывал переяславский договор. Он отказался признать над собой власть московского патриарха, а лишь только константинопольского. В июне 1654 г. он посылает грамоту в смоленск (там был Алексей Михайлович), где просил, чтоб Киевская митрополия была под юрисдикцией Царьграда. После смерти Коссова и.о. становится Лазарь Баранович. Хмельницкий просит всех епископов прибыть в Киев на избрание митрополита Киевского. После смерти Хмельницкого в 1657 г. для Украины наступает время руины, продолжающееся до 1687 г (до Мазепы).

Выбор митрополита произошел при Иване Выговском. В декабре 1657 г. был избран Дионисий Балабан и правил до 1663 г. На его интронизации не было ни одного представителя Москвы. Получил грамоту Царьграда, потом и Польши. По праву был только правобережным митрополитом и был пропольским. Выговский начинает вместе с Дионисием вести переговоры с Польшей. Из-за этого получаются раздоры, на Левом берегу и на Правом – свои гетманы.

На Левом берегу был гетманом Юрий Хмельницкий, который тяготел к Москве. Подписал еще один договор в 1659 г. В этом договоре впервые появился пункт «митрополиту Киевскому быть под управлением московского патриарха…», в договоре 1654 г. его не было. Управляющим со стороны Москвы Киевской митрополией управлял Лазарь Баранович. Т.о. получалось, что было 2 Киевских митрополита.

В 1661 г. в Москве местоблюститель патриаршего престола митрополит Питирим рукоположил протопопа Нежинского Мефодия в местоблюстители Киевского престола. В 1662 г. патриарх Никон проклял Питирима, а Константинопольский анафематствовал Мефодия. Дионисий рукополагает на ту же кафедру Иосифа Нелюбович-Тукальский. В 1667 г. поместный собор в Москве возвышает Черниговскую кафедру до архиепископии, но Константинополь не признает это действие.

В 1668 г. гетман на два берега Петр Дорошенко. На митрополичий престол взошел Иосиф Тукальский. Иосиф был за сохранение канонической связи с константинопольским патриархом. По прибытии в Киев прекратил поминовение Алексея Михайловича, а только гетмана Петра, с Мефодия отправляет в заточение. В 1675 г. +Иосиф. Митрополичий престол оставался вакантным до 1685 г. На правобережной стороне польский король назначает епископа Антония (Винницкого) местоблюстителем. Ему подчинялись только правобережные епископы.

1683 г. – архим. Иннокентий Гизель умирает, и гетман Иван Самойлович написал особое письмо патриарху Иоакиму избрать нового настоятеля Лавры. Патриарх благодарит гетмана за обращение и новым архимандритом избран Варлам Яссинский, который обращается к Лазарю Баранович, который возвел его в архимандриты. Иосиф (Шулянский) львовский в 1677 году присоединился к унии и имел огромный успех. В Киеве знали, что он хочет стать киевским униатским митрополитом. 1684 году на правый берег бежал епископ луцкий Гедеон к гетману в Батурин. В 1685 г. 8 июля собор, на котором избран Гедеон (Четвертинский) митрополитом Киевским. В константинополь отправлен Захария Софир в декабре 1684 г., который должен был просить патриарха уступить право московскому патриарху рукополагать киевского митрополита. Патриарх константинопольский отказал.

Собор в храме Св.Софии был созван 8 июля 1685 г. На нем светских было больше чем церковных представителей. Духовенство было в основном только из киевской епархии. Лазарь Баранович не явился и никого не прислал. Гедеон не присутствовал, ему только сообщили о решении. Духовенство было возмущено переходом под юрисдикцию Москвы, т.е. потеря привилегий киевского митрополита. Самойлович просил у Москвы оставить за киевским митрополитом всех прав и привилегий. В конечном итоге, все регалии оставлены, кроме титула Экзарха Константинопольского.

В Успенском храме в Москве в 1685 г. патриарх Иоаким возвел Гедеона в митрополиты.

Ноябрь 1685 г. - отправлен дьяк (чиновники, на которых опиралась царская власть) Никита Алексеев в Константинополь. По дороге к нему в Украине присоединился Иван Лисица (личный посланник гетмана Самойловича). Просьба: передать Киевскую Митрополию в юрисдикцию Москвы. Восточные патриархи надеялись на Москву, что с ее помощью можно будет избавиться от турков. Турецкое же правительство пристально смотрело за любыми сношениями с русскими представителями. За тайные связи с Москвой повешен патриарх Парфений, многие восточные архиереи лишены кафедры. Московские послы, прибыв в Адрианополь весной 1686 г. и искали встречи с патриархом, не взирая на обязательную встречу с визирем турков. Была попытка встречи с иерусалимским патриархом Досифеем, но Досифей отказывается, без согласия на то визиря. Досифей резко критиковал и не признал действий Москвы. Патриарх отправил письма государям и патриарху Иоакиму, указывая неканоничность действий. Он также писал о взятке, которую предлагали московские послы. Это симония, по слову патриарха. Уже в послании государям он пишет, что патриарх признает рукоположения, хотя и признает, что действия были неканоническими.

Далее послы вновь отправились к визирю. Турки рассчитывали, что русские им помогут в войне. Поэтому визирь всячески способствовал включения киевской митрополии в МП. Иерусалимский патриарх после встречи с визирем выражает совсем иную положительную точку зрения по данному вопросу. Он всячески хвалит Москву и видит в поставлении митрополита Киевского канонические действия.

Патриарх Константинопольский Дионисий также согласился на переход, за что получил 200 червонцев.

Итог: соглашение принято в апреле 1686 г. В июне того же года, собран собор, на котором был принят томос о признании митрополита Гедеона законным митрополитом Киевским. Кроме Дионисия подписались еще 21 архиерей. С этого времени все избранные епископы на Киевскую митрополию должны рукополагаться в Москве.

Никита Алексеев и Иван Лисица, получив желаемое, отправились домой.

 

Билет № 17

1). Стоглавый Собор. Совершив деяния канонизации, митрополит Макарий принялся за улучшение и исправление различных сторон церковной жизни. С этой целью был созван, также с интервалом водин год, следующий собор, заседавший в 1551 году. Это был знаменитый Стоглавый собор. Он был продолжением предшествующих соборов: после прославления небесной, торжествующей Церкви нужно было заняться проблемами Церкви воинствующей. Деяния собора сохранились в виде вопросов от имени царя и ответов на них собора, разделенных на 100 глав, откуда пошло и название собора. Деление на главы – условное, оно не соответствует количеству поднятых тем и ответам на них, и явно продиктовано желанием придать символическую значимость соборному акту.

Деяния собора открываются обширной речью царя, в которой он призывает к покаянию и просит отцов собора быть ему советниками в «земных настроениях», т.е. в государственных делах. Таким образом, задачи собора были не только собственно церковные. В приглашении царя помочь в делах устроения земли виден огромный авторитет Церкви. И речь царя, и «царские вопросы» были составлены, очевидно, под руководством Избранной рады и Макария, т.к. невозможно предположить, чтобы 20-летний молодой человек, привыкший к своевольной жизни и жестоким удовольствиям, не имевший правильного воспитания, вдруг сумел бы составить программу собора, охватывающую широкий круг и церковных, и государственных вопросов.

Собор открылся 23 февраля и заседал до начала мая. Основные вопросы занятий собора: богослужение, церковное управление и суд, состояние монашества, духовная жизнь мирян.

По вопросам, касающимся богослужения, собор стремился укрепить уставной порядок и благочестие. Собор высказывается за единообразие в обрядах, требует продолжать работу по исправлению книг, устанавливает надзор за иконописанием и т.д.

По вопросам управления собор устанавливает надзор за низшим духовенством и ограничивает произвол высшего духовенства. Собор также ставит церковное судопроизводство по возможности под контроль гласности. Собор, говоря о духовенстве, требует улучшения духовенства и предписывает епископам тщательно отбирать кандидатов в священство. Ряд постановлений направлен на улучшение нравственной жизни монашества. Касаясь нравственности мирян, собор выступает против пережитков язычества, против безнравственных обычаев, колдовства, недостойных развлечений и др.

Деяния Стоглава имеют двойственное значение в истории нашей Церкви. По всесторонней постановке вопросов он значительно выделяется среди других соборов Русской Церкви в древности. Некоторые важные акты Стоглава были, однако, ошибочными. Так, Стоглав, узаконил двоеперстие, наложив проклятие на крестящихся иначе и предписывал усугубить аллилуйю. Некоторые вопросы, поднятые на Стоглаве на принципиальный уровень, на самом деле имеют очень маленькое значение. Так, собор вооружается против стрижки бороды и усов, что на самом деле несущественно.

Значение этих ошибок Стоглава обнаружилось через сто лет, когда они сделались основанием старообрядческого раскола. Этим собор поворачивал церковное сознание к национальной замкнутости. По словам свящ. Г.Флоровского: «Стоглав был задуман как «реформационный» собор, и осуществился, как реакционный», – т.е. вместо обновления церковной жизни внес в нее элементы ограниченности.

В заключение, уже после окончания заседания, было принято постановление, ограничивающее церковное землевладение. Вновь запрещается приобретать земли без доклада государю; вотчины и угодья, розданные в боярское правление без доклада государю – а таких земель, вероятно было немало – отобрать.

На Стоглавом соборе внесены некоторые уточнения в литургическую практику, но и здесь отцы собора не вполне последовательны. Так, в главе 9 постановляется вынимать на проскомидии часть Предтечи «такову же, якоже Пречистыя», а в главе 41 говорится, что частица Предтечи должна быть «мало поменьше Богородичной».

2). Литературная полемика православных против внедрения унии в Юго-Западной Руси. П. Скарга, вслед за униатским Брестским собором 1596 г., издал памфлет, подрывающий значение православного собора, как якобы незаконного. Почему незаконного? Потому, что большинство в нем составляли миряне. На латинский взгляд участие в соборе мирянской "массы" есть самоочевидный абсурд. По Скарге, раз иерархия унию приняла, вопрос решен окончательно. Скарге ответ на эту пропаганду вдохновился сделать протестант пан Христофор Бронский или Броневский (под псевдонимом Христофора Филалета), как союзник православных на поле борьбы за религиозную свободу. Хр. Бронский противопоставил слепому клерикалу - Скарге, право активного участия мирян в делах церкви с апостольских времен. В церкви нет левитства; христиане - все причастны к священству. Да православные сейчас и не без вождей иерархических. С ними два епископа - Гедеон и Михаил. к чему ведет слепое послушание иерарху? Ведь Кирилл Терлецкий то и гляди, что потурчится (намек на гнусность нравов). Не придется ли тогда его стаду перейти в ислам? Стало быть, суть дела не в титулах, а в подлинных христианских качествах. Иезуиты ответили бранчивым памфлетом "Антиррисис," где вскрывается псевдоним Хр. Филалета, как протестанта. Православная сторона в первый момент еще не успела сразу выдвинуть достаточного количества писательских сил, но в 1605 году во Львове издано обстоятельное историческое изложение подготовки и проведения в жизнь унии под заглавием: "Перестрога" (т. е. предостережение). Деятельный патриарх Александрийский (временно и Константинопольский) Мелетий Пигас направлял на Русь против унии свои послания, и они теми или иными путями доходили до православных. Героические курьеры из Афонского монашества делали это дело с вдохновением. Среди них был командующий, южнорусский монах Иоанн Вишенский. С немалой богословской начитанностью, он выдает себя за "голяка-странника" и призывает к "простоте голубиной" и "глупству пред Богом." Иоанн с апостольским вдохновением писал призывные к борьбе послания: к князю Острожскому, к братству Львовскому и к епископам униатам. Обличал светский образ жизни епископов, их суетную погоню за почестями, за земельными имуществами. Обличал угнетение духовенства, симонию. Обличал передовые классы православных в безверии и нечестии. Обличая латинские прельщения, Иоанн чисто по-афонски, как старообрядец, отрицает целиком латинскую ученость и советует ограничиться Часословом, Псалтырью и др. богослужебными книгами: "Чи ти, - пишет И. Вышенский, - лепше тобе изучити Часословец, Псалтир, охтоих, апостол и евангелие с иншими церкви свойственными и быти простым богоугодником, и жизнь вечную получити, нежели постигнути Аристотеля и Платона и философом мудрым ся в жизни сей звати и - в геену отьити.".. "Ты же, простой, неученый и смиренный Русине, простого нехитрого евангелия ся крепко держи, в немже живот вечный тебе сокровен есть." Этот пафос упрощенства незаметно переливается в пафос восстания на власти предержащие, даже иерархические. Иоанн пишет: "Не попы бо нас спасут, или владыки, или митрополиты, но веры нашея таинство с хранением заповедей Божиих, тое нас спасти мает." Очень тонкая черта отделяет такие призывы от логики Аввакума. И на самом поле брани, на деле, оружия бесшкольности было мало. Напротив, сама жизнь, несмотря на малые местные силы, уже, как мы видели, породила обширную сеть братских церковных и общеобразовательных школ. Братства, как мы видели, насчитывались десятками, и некоторые из них стремились содержать типографии и печатать книги.

 

Билет № 18

1). Московские митрополиты II пол. XVI века. Макарий (1542–1563 гг.). Митрополит Макарий был избран вскоре после изгнания святителя Иоасафа собором епископов и поставлен в митрополиты 19 марта 1542 года. Его избрание, очевидно, также было совершено с участием Шуйских. Однако Макарий сумел себя поставить независимо от них. Он известен как один из выдающихся первосвятителей Русской Церкви того времени.

Святитель Макарий родился в 1481 или 1482 году. Постригся в Пафнутьев-Боровском монастыре. Оттуда поставлен архимандритом Лужецкого монастыря около Можайска. В 1526 году посвящен в сан архиепископа Новгородского. В 1542 году он становится митрополитом. При нем состоялось несколько соборов, посвященных важнейшим вопросам церковной жизни и вошедших в историю как «Макарьевские соборы». Скончался митрополит Макарий в 1563 году.

Остановимся подробнее на его деятельности. По взглядам на внутрицерковную жизнь Макарий придерживался «иосифлянской» ориентации. Он принадлежит к числу наиболее начитанных и образованных иерархов. Характерной чертой святителя Макария была любовь к церковному благолепию, и имеете с тем – интерес к культуре Запада.

Прибытие Макария на новгородскую кафедру в 1526 году было радостной и торжественной встречей. Дело в том, что после сведения с Новгородской кафедры архиепископа Серапиона в 1509 году Василий Иванович целых 17 лет не давал поставить в Новгород епископа. Вольнолюбивые новгородцы должны были почувствовать суровую власть великого князя. В лице архиепископа Макария они получили, наконец, заботливого и деятельного архипастыря, который искренне любил свою паству. Он ходатайствовал за опальных новгородцев перед великим князем, кротко обращался как с духовенством, так и с народом. Ввел в новгородских монастырях общинножитие. Ликвидировал монастыри с совместным проживанием монахов и монахинь. Заботясь о просвещении, посылал миссионеров на север своей огромной епархии.

В Новгороде Макарий выполнил грандиозные работы по украшению своего кафедрального храма Святой Софии: поставил новые царские врата, увеличил иконностас, велел расписать снаружи входные двери, повесил огромный колокол, «яко страшней трубе гласящей» и многие другие работы. Святитель Макарий проявил большую любовь к иконам и сам был иконописцем. Он расширил и организовал заново мастерские по переписке книг и их украшению миниатюрами. К сожалению, Макарий был не всегда разборчив и охотно разрешал иконописцам пользоваться как образцами и западными гравюрами, через которые могли проникать и весьма далекие от православия образы и идеи. Особенно известным предприятием Макария в области церковного просвещения и культуры была организованная им работа над собранием «всех чтомых на Руси книг». Это колоссальный свод, известный под названием «Макарьевских Четьи-Миней». Макарий не ограничился только собранием, – что само по себе составляет его заслугу, – но также поручал писать некоторые жития и делать новые переводы.

Однако, в «Четьи-Минеи» было включены и некоторые отреченные сочинения, например, апокрифическое «Сказание Афродитиана», несмотря на отрицательный отзыв преподобного Максима Грека об этом сочинении. «Повесть о Петре и Февронии», наполненная фольклорными мотивами, была признана житием этих святых, канонизованных в 1547 году.

При Макарии Новгородская епархия выделила большие средства для выкупа русских пленных у татар: в 1534 году архиепископ Макарий пожертвовал на это дело огромную по тому времени сумму в 700 руб.

После возведения и сан митрополита Макарий получил возможность расширить свою деятельность. О первых годах его деятельности в сане митрополита мало известно. Это были годы разнузданного боярского правления, не считавшегося с авторитетом митрополита. Возможно, что осторожный митрополит в эти годы менее занимался текущими церковными делами, собирая жития святых и посвящая время вопросом иконописания, которые были для него всегда дороги.

Положение изменилось, когда повзрослел подрастающий государь – Иоанн Васильевич IV (1533-1584). В 16 лет он осознал себя полновластным правителем огромного государства. В декабре 1546 года по желанию молодого великого князя состоялась его беседа с митрополитом, после которой Иван IV сообщает о решении официально провозгласить себя царем. Царский титул свидетельствовал о преемственности с Византийской империей, и предшественники Ивана Грозного иногда называли себя царями, но венчание на царство Ивана IV имело другой характер: это было официальное признание Русского государства православным царством, «Третьим Римом», занявшим место «Второго Рима» – Константинополя. Торжество венчания состоялось 16 января 1547 года.

Для подтверждения законности этого ответственного акта Иван IV и митрополит Макарий, впоследствии обратились в Константинополь, и Константинопольский патриарх с собором утвердил своей грамотой право русского великого князя «быть и называться ему царем законным и благочестивейшим... для утверждения и пользы всей полноты христианства». Признание огромного политического значения царского венчания русского великого князя выразилось в грамоте патриарха, в которой он «называет его царем и государем православных христиан всей вселенной от востока до запада и до океана...», а также в посланиях от других восточных патриархов.

Таким образом, на только что венчанного русского царя был перенесен древний теократический идеал царя – помазанника Божия. Однако все эти устремления с самого начала омрачены фигурой первого царя – устроителя царства Ивана Грозного, одного из самых жестоких и бесчеловечных правителей, каких знала русская история. Так возникло Русское православное царство, просуществовавшее всего лишь полтораста лет – до провозглашения империи при Петре I.

Сразу же после венчания на царство в феврале 1547 года Иван IV вступает в брак с кроткой и благочестивой Анастасией Романовной Захарьиной. Этот брак должен был смягчить и направить в лучшую сторону молодого царя, неукротимый и жестокий нрав которого был уже хорошо известен. Но не митрополит Макарий, а Сильвестр, священник Благовещенского собора, стал наиболее близким Ивану IV духовным лицом, благоприятно влиявшем на него в этот период.

Митрополит Афанасий (1564-1566). Конец жизни и первосвятительского служения митрополита Макария был отягощен учащавшимися проявлениями деспотизма Ивана Грозного. После смерти св. Макария, в феврале 1564 года, состоялся собор Русской Церкви. Прежде, чем приступить к избранию нового митрополита, собор постановил митрополиту носить белый клобук. Преемником Макария был избран инок Чудова монастыря Афанасий, бывший протоиерей Благовещен-кого собора Андрей. Он являлся духовником Ивана Грозного, и отцы собора надеялись, по-видимому, что он будет иметь влияние на царя. Однако, первосвятительство Афанасия совпало с развитием самых мрачных свойств Ивана Грозного.

В 1565 году последовало учреждение опричнины. Все государство было разделено на две части: опричнину и земщину. Лучшие земли отошли к опричнине. На боярство и «служилых людей» царь наложил опалу и потребовал от духовенства, чтобы оно не вмешивалось в суд государя и не препятствовало казнить его противников. Фактически, Иван IV лишил духовенство традиционного права печалования. Начались казни и преследо-вания, неслыханные на Руси. Полились потоки крови, каких не было со времен татарского нашествия. Центром опричнины стала резиденция царя – Александрова слобода. Зловещий характер опричнины подчеркивался формой опричника: они носили черные кафтаны, черные шапки, ездили на вороных лошадях. К поясу было привязано изображение собачьей головы и небольшая метла – символ преданности царю в борьбе с врагами. Опричнина приобрела кощунственный характер: в Александровой слободе Иван Грозный создал якобы монастырь, в котором будто бы был игуменом (вместе с тем, Иван был женат и монашества, связанного с отречением от власти, принимать но собирался). Совершались продолжительные богослужения, между которыми царь вместе с палачами пытал подозреваемых в измене. Вместе со зверствами царил разврат.

Среди мрачных деяний Ивана Грозного прослеживается также идея власти царя и над Церковью, горячо защищаемая Иваном Грозным. Такое понимание власти было воспитано в нем с юности при поддержке его известных духовных руководителей: «Иван Васильевич имел множество оснований, главным образом данных ему представителями Церкви, чтобы смотреть на свою власть, как на теократически абсолютную... В лице Ивана IV представители Церкви идейно воспитали власть московского государя до такой высоты и абсолютизма, внушив ему, сверх того, мысль о пастырских правах в делах Церкви, что, в случае какого-либо столкновения носителей высшей церковной власти с государями, первые не были гарантированы от катастроф самых неожиданных» - писал видный историк Церкви А.В.Карташов. Это и подтвердилось в время правления митрополита святителя Филиппа II.

В этих страшных условиях митрополит Афанасий отказался управлять Церковью и в 1566 году ушел по болезни на покой. Следующим митрополитом стал в 1566 году выдающийся подвижник и деятель, один из самых великих святых русской Церкви святитель Филипп.

Святой митрополит Филипп (1566-1568). Святитель Филипп, в миру Феодор, родился в 1507 году в семье знатного боярина Василия Ивановича Стефана Колычева. Аристократическое происхождение позволило будущему святителю получить лучшее образование и развитие, какое было возможно. Он был взят ко двору, и Иван Грозный знал его с малолетства. В 1537 году 30-летний Феодор решает порвать с блестящей придворной карьерой и тайно бежит из Москвы на далекий Север в Соловецкий монастырь, где и принимает постриг. Через 10 лет Филипп возведен в сан игумена. Его 18-летнее управление монастырем привело обитель в состояние расцвета. Он воздвиг две великолепных каменных церкви – Успения Божией Матери и Преображения Господня, завел колокольный звон, построил келлии и больницу, осушил болота, соединил каналами озера, проложил дороги. Сам Филипп был строгим подвижником, предававшимся уединению и умному деланию.

Став в 1566 году митрополитом, святой Филипп в течение года пользовался уважением и расположением царя. Казней не было. Воцарившийся мир, однако, был неустойчив. Через год началась новая серия расправ. Никто не смел заступиться за казнимых безо всякого суда и следствия. Святитель Филипп, перед восшествием на митрополичий престол, выговорил себе право «советовать» царю. Помня об этом праве, митрополит пытался воздействовать на совесть царя, беседуя с ним наедине. Однако, это не принесло никаких результатов. Тогда Филипп решился публично обличить Ивана. В одно из воскресений великого поста он прямо обратился к царю с речью в которой, в частности, говорил: «От века не слыхано, чтобы благочестивые цари волновали свою державу, и при твоих предках не бывало того, что ты творишь; у самих язычников не случалось ничего такого...» Это выступление святителя привело царя в ярость, но он не посмел тронуть митрополита. В следующий раз святой Филипп снова произнес обличительную речь: «У татар и язычников есть правда: в одной России нет ее; во всем мире можно встречать милосердие, а в России нет сострадания даже к невинным и правым. Здесь мы приносим Богу бескровную жертву за спасение мира, а за алтарем безвинно проливается кровь христианская...» – Говоря многое в таком роде, святитель отказался благословить Ивана. Царь пришел в крайний гнев и реши