Аристотель. Жизнь и творчество.

Аристотель родился в 384 году до Р.Х. в Стагире на восточном побережье Халхидики в Македонии. Его отец Никомах был личным врачом македонского царя. Когда отец умер, Аристотель был еще ребенком.

В 367 году до Р.Х. в семнадцатилетнем возрасте он был принят в академию Платона в Афинах. Платону было тогда около шестидесяти лет. Аристотель будет членом академии в течение последующих двадцати лет до самой смерти Платона. (1-е пребывание в Афинах). В это время он не только учился там, но и участвовал в дискуссиях с Платоном и другими, делал доклады и читал лекции, рукописи которых дошли до нас в Pragmation (ученые записки). Предполагается, что он уже в это время сделал первые наброски по этике, метафизике, физике, риторике и логике. У него была собственная аудитория, в которой имелись различные приборы, доска и две картины на стенах с изображением Сократа и Каллиаса в сцене "Протагорас".

В год смерти Платона Аристотель покидает академию и отправляется на побережье Малой Азии в Асс. Там он женится на Пифии, сестре правителя Асса и оборудует собственную исследовательскую лабораторию. В это время ему было 35 лет. Основной причиной того, что он покинул Афины, были, вероятно, начинающиеся военные разногласия между Македонией, то есть царем Филиппом и Афинами, когда оратор Демосфен за год или два до этого открыто призвал к восстанию против Македонии в своей Филиппике". В этих условиях ситуация для Аристотеля стала неприятной.

В 342 году Аристотель получает приглашение обучать и воспитывать тринадцатилетнего Александра (которого позднее назвали "Великим"). Воспитание продолжалось три года по достижение Александром шестнадцатилетнего возраста. О том, как проходили занятия, сведений не сохранилось. Но в любом случае Аристотель воспитывал своего ученика в духе греческой культуры. Точно известно, что Аристотель заказал для своего ученика список с "Илиады" Гомера, которую он, фанатически преклоняясь перед главным героем Ахиллом, брал с собой в военные походы.

В 335/334 году до Р. Х. Аристотель в возрасте пятидесяти лет возвращается в Афины и остается там последующие двенадцать лет (2-е пребывание в Афинах). После того как Александр разрушил центр антимакедонской политики город Фивы, политическое сопротивление Македонии было сломлено и в Афинах. Аристотель больше не возвращается в академию и основывает на северо-востоке от Афин свою собственную школу " Ликейон ", которая находилась в одной публичной гимназии в районе "Apollon Lykeios ", откуда и происходит это название. В этой гимназии преподавали уже различные софисты, среди них и Протагор. Гимназия "Ликейон" была при осаде Афин в 86 году до Р.Х., так же как и район академии, значительно разрушена Суллой. В правовом отношении основание школы было связанно с проблемами, так как Аристотель как выходец из Афин не имел право претендовать на владение участком земли. Деметрий из Фалерона (примерно 350-280 г.), государственный деятель и философ из Афин, бывший ученик Аристотеля, имел право передачи участка под школу. (Цицерон: "правитель - философ" Платона).

Другим названием школы Аристотеля, употреблявшимся наряду с названием "Ликейон", было Peripatos (прогулка), вероятно потому, что было известно, что Аристотель и его ученики сочетали беседы и прогулки.

В 322 году до Р.Х. Аристотель в возрасте 62 лет во второй раз покидает Афины после того, как за год до этого Александр Великий умер в Вавилоне от лихорадки в возрасте 33 лет.

Известно, что выходец из Афин Аристотель, равно как и Сократ, по политическим мотивам был обвинен в безбожии и за это должен был подвергнуться смертной казни. Аристотель после этого снова покинул Афины, " потому что он не хотел, чтобы жители Афин во второй раз согрешили против философии ". Он отправился на остров Эвбея, где он получил в наследство от матери дом. Через некоторое время в октябре 322 года до Р.Х. Аристотель умирает. В античной литературе имеется четыре различных описания его смерти.

В завещании он оставил распоряжения, касающиеся только своих личных дел, а не вопросов школы. Он дает подробные указания о замужестве своей дочери, которую звали, так же как и ее мать - Пифия. После смерти своей первой жены Аристотель взял в дом женщину по имени Герпиллия, от которой у него был сын Никомах, названный по имени отца Аристотеля. Это имя вошло в его книгу по этике под названием " Никомахова этика ".

Его работы состоят из четырехсот томов, из которых сохранились сто сорок три произведения. Часть написанного была распространена среди читателей, но в последствии была потеряна за исключением нескольких фрагментов. Другая часть в течение двухсот пятидесяти лет считалась пропавшей, и сегодня является основой его творчества. После смерти Аристотеля его преемник, руководитель Ликейи Теофраст, передал все рукописи в Афины. После смерти Теофраста они были переданы в Асс и из страха, что местные правители передадут их в музей Пергамон, его наследники держали их в подвалах. Примерно в 100 году до Р.Х. один богатый человек скупил эти рукописи и доставил их из Малой Азии в Афины. Через четырнадцать лет римляне под предводительством Суллы захватили Афины и взяли с собой в Рим произведения Аристотеля в качестве военных трофеев. Один ученый, несмотря на плохое внешнее состояние этих книг, понял их ценность и способствовал тому, чтобы Андроник Родосский привел их в порядок и подготовил к использованию в библиотеках. Таким образом, в середине первого века до Р.Х. впервые были изданы работы Аристотеля. При этом возникла следующая проблема: приводя в порядок книги Аристотеля, Андроник Родосский нашел среди них сверток рукописей без названия. Так как, по его мнению, эти рукописи не относились к области физики, они получили название " meta ta physika " (после физики). Тем самым в библиографии они получили название "метафизика".

АРИСТОТЕЛЬ, как и Платон, исходит из того, что истинная натура человека может проявиться только в единении с государством. Но в отличие от Платона в основу концепции о единстве государства он кладет не теорию души, а положение о естественном стремлении человека к единению с другими людьми.

Человек по природе - это zoon politikon и zoon logon echon

1.	Понятием zoon politikon (живое существо, ориентируемое на общность) Аристотель определяет существо, которое - живет в сообществе с другими подобными себе существами, которые - внутри этого общества соблюдают разделение труда, подобно тому, как, например, муравьи и пчелы. Человек, согласно Аристотелю, по своей природе существо общественное, и внутри этого общества он ориентирован на деятельность (труд, культура, общественная деятельность и т.д.). Используя все эти виды деятельности в совокупности и соразмеряя их с требованиями морали, он может обеспечить себе достойную жизнь.
2.	Понятием zoon logan (живое существо, которое имеет разум, а не только способность издавать звуки как животное) Аристотель обозначает человека разумного, имеющего свой язык, способного образовывать такие абстрактные понятия как "справедливость, мораль, этика и государство". Только благодаря этому возможно общение в человеческом смысле и построение государства таким, каким оно должно быть, сочетая в себе обе антропологические формулы.
Две антропологические формулы Аристотеля
Человек от природы является существом " zoon politikon "	Человек - существо " zoon logon echon "
Он живет с другими людьми	Человек как существо общественное может общаться с себе подобными
- - -	как в обществе так и внутри этого общества в условиях разделения труда Некоторые животные так же от природы существа " zoon politikon ": например пчелы, жуки, муравьи и т.д.
- -	посредством голоса (греч. Phone), посредством языка (греч. Logos). Только язык, то есть способность мыслить абстрактно, а так же этика образуют человеческое общество.

 

Природа человека является, таким образом, не чем-то конкретно-эмпирическим, а метафизическим понятием. В этом определении уже заложена двоякая сущность человека, которая определяется необходимостью подчинятся норме и ориентировать на нее свои поступки.

Центральным вопросом у Аристотеля является кроме определения правильных поступков индивидуума так же этическое устройство политического мира. Вопрос о законности государства он связывает с вопросом о достойной и справедливой (а значит, счастливой) жизни. Только в реализации своего основного предназначения человек познает блаженство. Стремление к счастью реализуется только в деятельности. Только добродетельный поступок приносит человеку счастье, то есть Аристотель разрабатывает понятие целенаправленного стремления к счастью. По Аристотелю человек не может быть просто счастливым без причины, самым главным является то, от чего человек испытывает чувство счастья, а так же с какими его поступками это связано.

Здесь тесно взаимосвязаны индивидуальное и общественное благо. Polis по Аристотелю - это общество, которое может обеспечить гражданам достойную жизнь. Таким образом, хорошая конституция должна быть направлена на благо общества и законные действия относительно граждан. Господство же тиранов, напротив, направлено только на благо правителя и не позволяет гражданину реализовать его свое предназначение как " zoon politikon " и " zoon logon echon ". Оно несправедливо и не обеспечивает гражданам "достойную жизнь". Отсюда п о Аристотелю этика и политика тесно взаимосвязаны. Благоприятной политикой является такая, которая обеспечивает добродетельную и достойную жизнь гражданам. При этом государство не должно ограничиваться минимальным условием - выживанием граждан, как это имело место в абсолютных монархиях (Египет или Персия). Только Гоббс, как теоретик абсолютизма будет в последствии рассматривать государство в этой перспективе.

Несмотря на то, что Аристотель в течение почти 20 лет был учеником Платона, он во многом представлял другую позицию. Это становится ясно, если вспомнить известное высказывание Платона о необходимости знания философии правителями, то есть учение Платона о правителе-философе. Аристотель придерживается другого взгляда, утверждая, что роль философов состоит в консультировании политиков, а не в самом правлении. Правда, его ученик Диметрий из Фалерона был славным исключением. Он слушал лекции Аристотеля в Ликее до того, как тот окончательно покинул Афины, и в течение 10 лет (с 317 по 307 до Р.Х.) был государственным деятелем в Афинах. Он написал 45 трудов по философии, а так же по этике и активно поддерживал Перипатос с помощью своего друга Теофраста. Но он оставался исключением в этом успешном взаимодействии двух талантливых политических деятелей.

 

 

	Политическая философия
Платон		Аристотель
«Мир не станет лучше, пока философы не станут правителями или правители не станут философами»		«Заниматься философией правителю не только не нужно, но и вредно; наоборот, он должен прислушиваться к настоящим философам и следовать их советам»

Уровни аргументации

Следует различать этику и мораль, так как они находятся на двух различных уровнях аргументации: положения морали представляют собой уровень первого порядка, положения этики - уровень второго порядка. На уровне этики имеется еще одна ступень - метаэтика, на уровне морали - метамораль.

Требования морали являются побуждением к поступку. Они содержат как отдельные нормы, так и общие руководства к действию. Требования морали предполагают определенную позицию и взывают к чувству долга. Они носят характер нормы (оценки).

Например:

Нельзя нарушать закон.

Необходимо помнить о последствиях своих поступков.

Требования метаморали не призывают категорично к какому-либо поступку, а описывают определенное моральное поведение или моральный поступок. Они констатируют какой-либо факт. Они имеют дескриптивную функцию.

Например:

В античные времена в некоторых государствах при определенных условиях отец имел моральное право бросить своего новорожденного ребенка. (см. Эдип).

Метамораль занимается сравнительным описанием различных эталонов морального поведения.

В положениях этики сформулированы критерии оценки нравственности моральных норм или поступков. Они, как и положения морали, имеют нормативный характер, но не требуют в отличие от них определенных поступков или отказа от поступков. Они определяют моральные принципы, из которых вытекают положения морали, которые побуждают человека поступать таким или иным образом. Поэтому, этика называется так же философией морали, практической философией или наукой о морали. В античной этике и этике средневековья такими критериями являлись добродетели. У Канта это Максимы (принципы доброй воли), которые были наделены способностью к обобщениям в смысле Категорического Императива.

Например:

Поступай так, чтобы Максима твоего поступка могла стать законом для всех. (Категорический Императив Канта).

Будь всегда сдержан в выражении своих чувств. (Добродетели Аристотеля; не сдерживать своих чувств является пороком).

Положения метаэтики необходимы для анализа и описания этических требований. Они соотносятся не с отдельными моральными поступками, а с понятиями, системами или этическими теориями. Они имеют дескриптивную и этическую функцию.

Например:

Является ли нравственный долг в современном понимании более высоким понятием, чем добродетель в античной этике?

Аристотель написал первый учебник по этике, «Никомахову этику». В нем он подчеркивал необходимость того, что все люди должны заниматься этикой, потому, что в повседневной жизни этика дает возможность повысить эффективность решений, принимаемых по проблемным вопросам.

Аристотель считал что этика влияет следующим образом:

· Во-первых, знание должно претерпеть такое качественное изменение, в результате которого оно сможет оказывать влияние на поступки. Из поверхностного, слабого знания должна сформироваться добродетель разума, благоразумие (гр. phrónesis), основательное знание больше не должно капитулировать перед душевной леностью, а может победить ее.

· Во-вторых, сама укрепившаяся добродетель знания, в лучшем ее состоянии, проявляется не непосредственно, а только через рефлексию, направленную на практику

Конкретное добро, к которому стремится поступок, определяется и признается характером, таким образом, стремление к цели коррелирует с характером, оно сообразно характеру. Каждый действует в соответствие с тем, что он оценивает как добро. Но на определение добра оказывает влияние только характер человека, за него он несет ответственность.

Для понимания этого необходимо представить себе фундаментальное деление человеческой души, которое разработал Аристотель, и которое дошло до наших дней. Душа делится на две части, на рациональную (обдумывающую) и на иррациональную (желающую) так как человек с точки зрения души комплексное существо, то он может совершать ошибки в своей естественной доброте. Исходя из природы, именно разум имеет по отношению к желанию функцию, отдающую приказы и управляющую им. Удовольствие или страдание – это два чувства, которые сопровождают каждое движение и действие; образ действия, основанный на разуме, так же вызывает чувства подобного рода. Так как по Аристотелю, каждый человек стремится к удовольствию и пытается избежать страдания, характер из-за стремления к ложному удовольствию портится. Высшие целеустремления нельзя поэтому обсуждать с позиции разума, так как они кроются в характере, а он может измениться только за счет привычки.

В понятии стремления (влечения) Аристотель объединяет весь комплекс сложного взаимодействия иррациональных и рациональных сил, который представляет действительное состояние души, совершающего поступок. Человек, таким образом, комплексная субстанция. Если во внешнем проявлении природы каждая вещь имеет свое имманентное направление движения, которое отражает ее природу и, изменить которое человек может только принудительно, то способность к изменению, а часто это означает ухудшение, присуще самой душе. Душа как природная установка все время находится в действии, и эта деятельность всегда связана с удовольствием или страданием.

Каждая из обеих частей души имеет соответствующие удовольствие и страдание. В человеческой природе, имеющей сложную субстанцию, находятся, строго говоря, четыре различных чувства удовольствия и страдания. То, что полно удовольствия, с позиции разума, не содержит его для страсти, чего страсть желает с большим удовольствием наоборот не содержит удовольствия для разума. Однако исключение жизненной сферы не было задачей этики Аристотеля, ведь это было бы против природы. Но соответствие с природой имеет место тогда, когда страсть подчинена разуму и определяется им. Этот процесс называется воспитанием и привычкой к рациональному, разумному. Но тогда над страстью доминирует разум чувствами удовольствия и страдания.

Но такое определение поступка по аналогии с природой как движения, делалось с учетом потенциальных факторов-помех: удовольствия и страдания. А то, что соответствует природе, является правильной серединой между двумя крайностями: избытком и недостатком, но всегда исходя из нашего понимания удовольствия и страдания. Все то, что мы в ситуации опасности можем считать долгом храбрости, должно включать реалистичную оценку удовольствия и страдания, которое связано с проявлением храбрости. Золотой серединой является то, что сообразно природе. Но это является тем обязательным моментом нравственного долга, который может дать раскрыться врожденной (природной) установке к правильному стремлению через сложное взаимодействие добродетелей, данных характером и разумом, не вопреки и не за счет природы, а в соответствие с ней.

Взаимозависимость между природой и воспитанием еще до Аристотеля признавал философ Демокрит, когда он писал: «Природа и воспитание представляют собой нечто похожее. Правда воспитание меняет человека, но за счет этих изменений оно создает природу». Если эта мысль у Демокрита остается слегка затушеванной, то в этике Аристотеля смысл этого предложения выражен достаточно ясно: каждая вещь имеет определенное направление движения (например, камень, огонь и т. д.), которое представляет стабильный признак соответствующего предмета. Даже если за счет внешнего воздействия его вынуждают изменить это движение (например, камень подбрасывают вверх), он снова возвращается к своему естественному направлению движения, т. е. он падает на землю, так как его естественным направлением движения является падение, а не подъем вверх.

Сложная природа человека не дает возможности для стабильного направления стремлений, хотя он движется от природной способности к рациональной. Обе части души должны «усредниться» разумом при стремлении к добру, сообразное природе – конечно в зависимости от ситуации и личности – так как каждый должен выдержать борьбу, происходящую между чувствами удовольствия и страдания. Способность человека к стабильному движению, то есть направление стремлений за счет воспитания и привычки, является его второй натурой. Такое обучение осмысливанию должно позволить человеку уменьшить количество ситуаций, которые Аристотель описал в 7-ой книге «Никомаховой этики», где он видит себя партнером – оппонентом в разговоре с софистами, приводящих ему в качестве примеров парадоксальные ситуации, чтобы затем, если эти трюки им удаются, представить себя в качестве героев духа. В одной такой ситуации одураченный чувствует себя плохо, как раз потому, что суждения носят обидный характер: выносятся на основе чувств и разума. Если даже мы можем, исходя из чувств, определить позицию как неверную, то часто ее трудно опровергнуть в рационально-словесном варианте.

В этой дилемме находится человек, описанный Аристотелем. «Разум чувствует себя заторможенным, когда он, с одной стороны, не хочет останавливаться на результате, так как он ему неприятен, но, с другой стороны, не может двигаться вперед, потому, что опровержение не удается». Этот аргумент так же наглядно показывает, что обучение способности к нравственному суждению не является предметом формальной логики, а может осуществляться только будучи включенным в анализ конкретного случая.

Поставить себя перед трудностями, связанными с самим делом, - по выражению Макса Вебера – для разума означает быть интеллектуально честным. Аристотель сравнивает в метафизике мыслительное решение проблемы с механическим, развязкой разума: Трудно найти начало и развязать узел, не разрывая. Так же происходит и с «узлом в деле». Нужно осознавать трудности, «так как тот, кто ищет, не проанализировав предварительно трудности, подобен человеку, который не знает, куда он должен идти; такой человек не знает к тому же, нашел он уже то, что искал, или нет».

В Аристотель постоянно говорит, что это «нелегкое дело, так как найти середину в каждом отдельном случае нелегко. Центр круга находит не любой, а только знающий».

С помощью примера центра круга, который следует определить, можно одновременно подключить второй, важный для этики компонент, а именно обуздание и управление чувствами удовольствия и страдания. Применение правильного решения как раз требует не только знания, а еще и внутренней душевной силы и способности сделать правильное, несмотря на чувство сопротивления.

 

Mesotes - учение (учение о середине) обычно связывают исключительно с этикой Аристотеля, но в действительности оно имеет свое начало у Платона. В заключительном мифе о Политее объясняется, как важно правильно различать верный и неверный образ жизни и как "выбрать среднюю линию жизни и остерегаться чрезмерностей с обеих сторон. Именно так человек станет самым счастливым. Важная мысль этики Аристотеля состоит в том, что именно радость и веселье нужно испытывать при принятии правильного решения, если оно соответствует идеалу добродетели. Тот, кто делает добро вопреки воле, показывает этим, что он делает это, не имея правильного духа. Этот момент у Аристотеля является решающим. У Платона в "законах" уже есть мысль, что это среднее состояние, дух не является спонтанным, а может быть достигнуто за счет длительного времени привыкания (привычки). Поэтому он рекомендует демонстрировать уже новорожденным внутреннюю уравновешенность, чтобы по первым впечатлениям эта жизненная позиция могла предстать перед ними как сама собой разумеющаяся. Осознание важности раннего воспитания детей углубляется далее замечанием Платона о том, что будущие матери уже во время беременности должны обращать внимание на среднее (уравновешенное состояние души), так как этот период становится первым решающим временем для развития характера)

Яснее чем в обеих других этиках Аристотель подчеркнул в «Евдемовой этике» универсальное употребление выражения «способность / добродетель» (гр. arete), которое он использует в значении «диспозиция (склонность)», «свойство» или «успокаивающая сила» применительно к тем вещам, для которых есть «употребление» или «дело». В этом смысле все вещи имеют свое arete (добродетель), как, например, пальто, корабль, дом, нож и т.д. Так как у души также есть деятельность (гр. energeia) и дело (гр.ergon), то в ней есть также для этого определенная способность, установка, а именно добродетель и может действовать принцип, что, чем ценнее основное свойство - тем ценнее дело (труд).

При рассмотрении добродетели, Аристотель считает особенно важным подчеркнуть, что в этике речь не идет в первую очередь о том, чтобы знать, что такое добродетель, а о том, как и за счет чего она возникает и проходит, потому что этика есть не теоретическая, а практическая наука, предметом которой является поступок (практика), «… но в добродетели истинным является иное, в высшей степени ценным является не знание ее сущности, а познание того, за счет чего она возникает». Поэтому «Никомахова этика» начинается с психологического рассмотрения возникновения добродетелей, за которым затем следует логическое объяснение сущности добродетелей.

В «Никомаховой этике» рассмотрение добродетелей осуществляется в такой последовательности.

1. Как возникает добродетель (психологически)?

2. Что такое добродетель (логически)?

 

В связи с тем, что ответ на эти два вопроса был бы очень объемным, здесь следует привести только выводы:

В возникновении добродетелей следует различать три сферы проблем:

§ Этическая добродетель имеет своей сферой удовольствие и страдание.

§ Добродетель умножается, такими же действиями, благодаря которым возникает. Если эти действия не повторяются, то добродетель разрушается.

§ Добродетель, осуществляется в том же окружении, из которого происходит. Этим истоком является разумное стремление, управляет которым мудрость как дианоэтическая (интеллектуальная) добродетель.

Середина (гр. mesotes) является определяющей составной частью понятия добродетель как (о defferentia specifica) видовой признак.Аристотель различает в душе 3 феномена:

§ иррациональные побуждения

§ способность чувствовать эти побуждения

§ установки (они по лат. называются habitus, по гр. hexes).

Устойчивая душевная установка (Habitus) является родом, к которому относится добродетель. Так как есть три Hexeis, а именно две неверных (соответствующие крайности) и одна верная (середина), то здесь следует учитывать различие между тремя сущностями души: аффектами (влечениями), диспозицией (склонностями) и Habitus (установками). Это различие у Аристотеля сделано не только с психологической, но и также с логической целью, так как оно вытекает из учения о категориях. Все три феномена относятся к категории качества (свойства), так как они касаются того, как устроена наша душа. Или говоря иначе, наша душа имеет качества трех видов: при логическом рассмотрении Habitus (установка) включает диспозицию, так как ее отличительной особенностью является длительность. Если Habitus описывает состояние, которое не так легко изменить, диспозицией называется все, что легко может меняться. В этом смысле каждое значение можно различать по тому, является ли оно только диспозиционным или уже Habitus. Такое знание Аристотель называет добродетелью, т.е. дианоэтической добродетелью (мудрость).

Если Habitus обозначает состояние, которое не так легко изменить, то диспозицией называется все, что легко может меняться. В этом смысле каждое знание можно различать по тому, является ли оно только диспозицией или уже Habitus. Последнее Аристотель называет добродетелью, т.е. дианоэтической добродетелью (мудрость). Содержание Habitus можно установить только в сравнении с чем-то другим. По виду добродетель является серединой между двумя крайностями. И здесь следует коснуться различий трех уровней:

Во-первых, когда говорится о середине, то не имеется в виду постановка цели, а речь идет о выборе средства. Для Аристотеля определенность цели нравственного поступка также очевидна, как и определенность цели действий в сфере технических умений. Такая определенность носит, конечно, конкретно-логический характер, так как психологически люди и во времена Аристотеля, как он сам все время замечает, склонны к действиям иррациональным. Можно было бы сказать об этом и по-другому. При очевидном благе, создаваемом с помощью ручного труда, постановка цели как раз всегда однозначна. Целью сапожника является изготовление обуви, у строителя дом и т.д. Проводя аналогию, Аристотель утверждает, что в сфере духовной происходит то же самое как в случае с явным благом, так и в случае с неявным. Только здесь можно легко себе и другому внушить, что эта цель является (нравственной) хорошей целью, так как на нее нельзя посмотреть относительно ее правильности или неправильности с подобной уверенностью. В процессе душевной «судороги» каждая цель может получить видимость доброй. Человеку с устойчивым состоянием души сама цель представляется как стремление к добру, в то время как дискуссии об этом является для Аристотеля знаком того, что видимое добро переоценивается в истинное и должно получить признание. Политическими целями являются мир, благополучие и справедливость для всех, о средствах для этого можно и нужно, конечно, дискутировать и даже спорить. Тот, кто проповедует борьбу ради борьбы, войну ради войны может рассматриваться как античный софист, а в моральном плане, как шарлатан или преступник. Обсуждению подлежат не цели, ведущие, например, к счастью и не моральные добродетели, приводящие к этому, а средства, которые могут способствовать достижению цели. Об этом идет речь в учении Аристотеля о середине.

При этом следует различать середину для себя и середину для других.

* Если взять, например, в качестве крайностей два числа 10 и 2, то серединой для себя будет число 6, так как оно имеет одинаковое расстояние от обоих концов.

* Если связать, например, оба крайних числа (10 и 2) с рационом питания, то 6 будет правильной мерой не для каждого. Здесь Аристотель упоминает Милона, атлета 6-го века, который согласно гораздо более поздним подсчетам, для достижения своих выдающихся показателей употреблял ежедневно 9 кг. мяса, 9 кг. хлеба и около 10 литров вина для еды и питья. Для него это было как раз нужное количество, которое было ему необходимо для поддержания здоровья, это было для него серединой в еде.

Этическая добродетель, как установка середины, предполагает осуществление и принятия решения между двумя крайностями. Принятие решения следует также определить по процессу и как понятие в соответствии с genus proximum (род следующий) и differenсia specific (специфическим различиям). Так как для совершения добра необходимо наличие добровольности, потому что иначе это не имеет нравственной ценности, принятие решения по роду (категории) является добровольностью. Принятие решения, связанное с поступком, может и должно происходить только после зрелого обдумывания, согласно правильному плану (гр. orthos logos); по виду принятие решения является, таким образом, действием согласно рациональному обдумыванию.

 

Различие между Аристотелем и Кантом можно было бы выразить таким образом, что моральное у Аристотеля является не доброй волей, а добрым решением.

Если верность принятого решения нельзя приписать случаю, то orthos logos стала Habitus (установкой, устоем). И тогда она стала добродетелью, и Аристотель называет ее мудростью (гр.phoronesis). Сферой решения может быть только то, находится в наших силах. Это может казаться само собой разумеющимся, однако, Аристотель обращает внимание на свои наблюдения о том, что политические иллюзии становятся основой для принятия решения.

Каждое решение, тем самым, всегда является «искусством возвышенного». Но, так как, каждое решение имеет не только элемент обучения, но и направляется стремлением, что кроется в характере, то сюда добавляется также момент привычки (гр.ethos).

Каждое совершенное принятие решения должно быть также подтверждено чувством, т.е. сопровождаться радостью.

Аристотель утверждает, что хотя каждая добродетель является серединой, но не каждая середина представляет собой добродетель. Это относится к так называемой Pathos-серединам, которые отличаются от Hexis-середин тем, что они не имеют Prohairesis (сознательного выбора) и таким образом, не нацелены на принятие решения.

Но они также и не являются добродетелями, так как согласно сделанному определению добродетели направлены на решение. Таким образом, Аристотель описывает (пассивные) аффекты, которые по их общественному значению следует оценить положительно. Такими пафос-серединами являются, например, приветливость в обращении с другими людьми, страх (гр. aidos) перед неверными действиями и т.д. Но так как они являются серединами, то общее с добродетелями у них то, что за них хвалят. Или если индуктивно исходить из эмпирического состояния: другие люди хвалят не только за добрые решения, связанные с поступками, но и за (тихие) качества характера. Итак, аффекты для Аристотеля сами по себе не оцениваются плохо, а только в том случае, если они представляют собой крайности.

Середины, релевантные поступкам выделяются значительно сильнее очевидно потому, что они являются социально полезными или вредными. Пафос-середины рассматриваются только в связи с тем, что хотя их можно было бы упустить из виду, они в душе играют важную роль, так как нравственные устои и предрасположенность связаны с аффектами, сферой которых являются удовольствие и страдание. В несколько заостренном варианте можно было бы это выразить так: этические добродетели у Аристотеля являются украшенными аффектами той группы, которые важны для социальной и политической похвалы, так как они управляют поступками.

Исходя из этого, по отношению к душевным феноменам получаются два вида середин. Учение Аристотеля о середине можно представить следующим образом:

 

Два вида «Середин» (гр. mesotes)

 

Наряду с двумя видами добродетелей, которые различают по их соотношению в душе, а именно этическими и дианоэтическими добродетелями, имеется еще и другое деление, которое делает различие между полной и природной добродетелями. Природная добродетель является первоначальной (предварительной) формой полной добродетели, которая имеет место как в добродетелях разума, так и характера.

Развитие рациональной части души. От природы все люди наделены способностью усматривать выгоду и ориентироваться на нее. Аристотель называет ее интеллектуальным умением (гр. deinotes). Оно этически амбивалентно, но является одновременно той природной установкой, которая способна усовершенствоваться до добродетели. Управлять этим процессом усовершенствования снова может только добродетель.

Итак, здесь это добродетель характера, которая через устойчивое стремление направляет взгляд на добрую цель.

В иррациональной части души происходит нечто подобное, а именно то, что еще амбивалентная этическая добродетель, ведомая «оком души», мудростью, ориентируется на добро как на цель. Это составляет смысл предложения: «Так из сказанного мы приходим к выводу, что невозможно быть полноценным человеком в собственном (этическом) смысле - не имея нравственного убеждения и, что нравственное убеждение нельзя иметь без достоинства характера». Понимание смысла этого, видимо, парадоксального утверждения состоит в том, что там, где имеет место этический или дианоэтический принцип, становится возможным прогресс.

Объединив обе природные первоначальные формы добродетелей, можно получить следующую схему:

Развитие

 

 

 

Природное исходное

положение

Добродетели характера (например, справедливость)   Добродетелью разума