Человек, который никогда не вернулся.

 

Гуду был учителем императора своего времени. Несмотря на это он часто путешествовал один под видом странствующего нищего. Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сегуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождь. Гуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились.
В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять пар сандалий и решил купить сухую пару. Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме.
Гуду принял приглашение и поблагодарил ее. Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии, Гуду спросил, что случилось. «Мой муж – игрок и пьяница, – сказала хозяйка. – Стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он проигрывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать?»
«Я хочу помочь тебе, – сказал Гуду. – Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней».
Когда муж вернулся домой около полуночи совершенно пьяный, он заорал: «Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?» «У меня есть, – сказал Гуду. – В дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их».
Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью. «Кто ты? Откуда ты?» – спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации. «Я – Гуду из Киото, иду в Эдо», – ответил дзэнский учитель.
Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого императора. Гуду улыбнулся: «Все в твоей жизни изменчиво, – сказал он. – Жизнь коротка. Если ты проведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого тоже пострадает».
Сознание мужа как будто пробудилось ото сна. «Ты прав, – признал он. – Смогу ли отплатить тебе хоть когда-нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи». «Если хочешь», – согласился Гуду.
Двое отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. «Позволь мне пройти еще 5 миль», – стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.
«Ты можешь вернуться сейчас», – сказал Гуду.
«Еще 10 миль», – ответил человек.
«Возвращайся сейчас», – сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.
«Я буду идти за тобою всю жизнь», – ответил человек.
Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни знаменитого учителя дзэн, последователя Гуду.
Его имя Му-нан: «Человек, который никогда не вернулся».

Сострадание.

 

Жила в Китае одна женщина, которая свыше двадцати лет помогала одному монаху. Она построила ему небольшую хижину и кормила его, тогда как он занимался медитацией. Наконец ей захотелось узнать, насколько он продвинулся за это время. Чтобы определить это, она заручилась помощью одной очень чувственной девушки.
«Подойди и обними его, – сказала женщина, – а потом внезапно спроси его: «Что теперь?»
Девушка пригласила монаха к себе и без долгих церемоний спросила его, как он намерен поступить.
«Старое дерево зимой растет на холодной скале, – ответил монах поэтически. – Там нет ни капли тепла».
Девушка вернулась и передала женщине слова монаха.
«И подумать только, что я кормила этого человека 20 лет! – в гневе воскликнула старуха. – Он без внимания отнесся к твоим желаниям, не высказал понимания твоего состояния. Никто не заставлял его ответить на твою страсть, но он должен был, по крайней мере, проявить сострадание!»
Она тотчас же пошла к хижине монаха и сожгла ее.

 

 

Ты – эти волны.

 

На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени О-нами – Громадные волны. О-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. О-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзэнскому учителю.
Как раз в маленьком храме по соседству остановился странствующий дзэнский учитель Хакудзи, так что О-нами пошел к нему и рассказал о своем несчастье.
«Твое имя – Огромные волны, – сказал ему учитель. – Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты – эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это – и ты будешь величайшим борцом на земле». Учитель ушел.
О-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
Утром учитель нашел О-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу: «Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути, – сказал он. – Ты – эти волны. Ты сметешь все перед собою».
В тот же день О-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

Нельзя украсть луну.

 

Ренан, дзэнский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Ренан застал у себя вора.
«Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня, – сказал он бродяге. – И ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду».
Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел. Ренан сидел нагой, любуясь луной. «Бедный парень, – задумчиво сказал он. – Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну».

 

 

Последняя поэма Хосина.

 

Дзэнский учитель Хосин много лет жил в Китае, а потом вернулся на северо-восток Японии, где воспитывал учеников. Когда он стал совсем старым, он рассказал ученикам историю, услышанную им в Китае. Вот эта история.
Однажды, 25 декабря какого-то года, Токуфу, который был очень стар, сказал своим ученикам: «Я не доживу до будущего года, так что в этом году вы должны хорошо угощать меня».
Ученики подумали, что он шутит, но, поскольку он был великодушным учителем, во все последующие дни уходящего года каждый из них устраивал ему праздник. Накануне Нового года Токуфу подвел итоги: «Вы были добры ко мне. Я покину вас завтра в полночь, когда закончится снегопад».
Ученики засмеялись, решив, что от старости он несет чепуху, так как ночь была ясная и бесснежная. Но в полночь начал падать снег, и на следующий день они не нашли своего учителя. Они пошли в зал медитации. Здесь он и скончался.
Рассказав эту историю, Хосин сказал ученикам: «Дзэнскому учителю не обязательно предсказывать свой уход, но, если захочет, он сможет сделать это».
«А Вы можете?» – спросил кто-то.
«Да, – сказал Хосин. – Я покажу вам, что я могу делать, через семь дней, считая от сегодняшнего».
Никто из учеников не поверил ему, и большинство просто забыло этот разговор, когда Хосин вновь собрал их вместе.
«Семь дней назад, – сказал он, – я сказал, что собираюсь покинуть вас. Существует обычай, по которому я должен написать прощальную поэму, но я не поэт и не каллиграф. Пусть кто-нибудь из вас запишет мои последние слова».
Ученики думали, что он шутит, но один из них начал писать.
«Готовы ли вы?» – спросил Хосин.
«Да, учитель», – ответил записывающий.
Тогда Хосин продиктовал:

«Я пришел из великолепия
И возвращаюсь в великолепие.

Что это?»

 

Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал: «Учитель, мы не дописали еще одну строчку».
Хосин с рычанием победившего льва вскричал:

«Каа!» – и покинул этот мир.

 

 

Кто я?

 

В Токио, в эру Мейдзи, жили два известных учителя, различных по характеру. Один из них, Унто, учитель из школы Синтон, тщательно соблюдал все заповеди Будды. Он никогда не пил возбуждающих напитков и не ел после 11-ти часов утра. Другой учитель, Тандзан, профессор философии императорского университета, никогда не соблюдал заповедей. Он ел, когда хотел, спал, когда хотел, даже днем.
Однажды Унто навестил Тандзана, который в это время пил вино, даже к капле которого не должен был прикасаться язык буддистов.
«Приветствую тебя, брат, – сказал ему Тандзан. – Не хочешь ли выпить?»
«Я никогда не пью», – важно сказал Унто.
«Кто не пьет, тот даже не человек», – сказал Тандзан.
«Неужели ты считаешь меня нечеловеком только потому, что я не пью отравы? – воскликнул Унто в гневе. – Если я не человек, то кто же я?»
«Будда», – ответил Тандзан.

Недалеко от Буддизма.

 

Один студент университета во время визита к Гадзану спросил его: «Читал ли ты Библию христиан?»
«Нет. Почитай мне ее», – ответил Гадзан.
Студент открыл Библию и начал читать из Евангелия от Матфея: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякое из них. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем».
Гадзан ответил: «Тот, кто произнес эти слова, – просветленный человек».
Студент продолжал чтение: «Просите, и дано вам будет; ищите и найдете, стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий – получает и ищущий – находит, и стучащемуся – отворяют».
Гадзан заметил: «Это прекрасно. Тот, кто так сказал, – недалек от буддизма».

 

 

Первый принцип.

 

Когда путник подходит к храму Обаку в Киото, он видит вырезанные над воротами слова: «Первый принцип».
Буквы необычайно большие, и ценители каллиграфии восхищаются ими как верхом мастерства.
Они были написаны Кодзэном 200 лет тому назад.
Когда Мастер писал их, он изобразил их сначала на бумаге, с которой рабочие, увеличив, перенесли их на дерево. Когда Кодзэн рисовал буквы, с ним работал самоуверенный ученик, который сделал несколько галлонов чернил для письма и никогда не упускал случая покритиковать работу своего мастера.
«Это нехорошо», – сказал он Кодзэну после первых его усилий. – «А это?» – «Плохо. Еще хуже, чем раньше», – произнес ученик.
Кодзэн терпеливо исписывал один лист за другим, пока не набралось 84 «Первых принципа», ни один из которых так и не заслужил одобрения ученика.
Однажды, когда молодой человек вышел на несколько минут, Кодзэн подумал: «Вот единственная возможность избежать его строгих глаз».
И он торопливо написал с умом, свободным от раздражения: «Первый принцип».
«Это – работа Мастера», – произнес ученик.

Совет матери.

 

Дзиун, Мастер школы Сингон, был хорошо известным знатоком санскрита в Эру Токугава. Когда он был молод, он читал лекции своим братьям-студентам. Его мать услышала об этом и написала ему письмо:
«Сын, я не думаю, что ты посвятил себя Будде, так как ты хочешь превратиться в ходячую энциклопедию для других. Нет конца фактам и комментариям, славе и почестям. Я хочу, чтобы ты прекратил эти лекции. Укройся в маленьком храме в горах. Посвяти свое время медитации и на этом пути достигни истинного».

Хлопок одной ладони.

 

Учителем храма Кеннин был Мокурай – Молчащий гром. У него был маленький протеже по имени Тойо, которому было только 12 лет.
Тойо видел, как каждое утро и вечер более старшие ученики приходили в комнату учителя для получения общих инструкций по сан-дзэн или для персонального обучения, при котором задавались коаны для того, чтобы освободить ум от заблуждений.
Тойо тоже захотел выполнять сан-дзэн.
«Подожди немного, – сказал Мокурай, – ты еще молод».
Но ребенок настаивал, так что учитель, наконец, был вынужден согласиться. Вечером в соответствующее время маленький Тойо подошел к порогу комнаты Мокурая для сан-дзэн.
Он ударил в гонг, чтобы сообщить, что он пришел, три раза поклонился перед дверью в знак уважения, вошел и сел перед учителем в почтительном молчании.
«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, – сказал Мокурай. – Теперь покажи мне хлопок одной ладони».
Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.
Из окна он услышал музыку гейш.
«Ах, я понял!» – воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
«Нет, нет, – сказал Мокурай, – это никак не подойдет. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его».
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию.
«Чем же может быть хлопок одной ладони?»
Он услышал, как капает вода.
«Я понял», – подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
«Что это?» – спросил Мокурай. – Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй еще раз».
Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он слышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он слышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
Более десяти раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, но все было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, – объяснил он позже, – поэтому я достиг беззвучного звука».
Тойо реализовал хлопок одной ладони.