Глава 6. 19. Сказка о мудреце из космоса

 

Васиштха продолжил:

После всех моих скитаний, я прибыл в свою пещеру во внешнем пространстве. Я искал свое физическое тело. Его тут не было. Но вместо этого я увидел старого мудреца, сидящего в этой пещере. Он был в глубокой медитации. Он сидел в позе лотоса, с блаженным и прекрасным лицом из-за мира и спокойствия, переполнявших его. Его глаза были закрыты и он очевидно был далеко-далеко от своего тела. Не видя своего тела, но найдя вместо него постороннего мудреца, я подумал так:

 

Несомненно, это великий и мудрейший мудрец. Как я, он прибыл сюда в поисках уединения. Возможно он искал уединения и увидел эту пещеру в космосе. Возможно, он ожидал моего возвращения, но не дождавшись, выкинул мое тело отсюда и сам занял пещеру. Ну и ладно, пойду по своим собственным делам.

 

Как только я так подумал и у меня пропало желание оставаться в пещере, она пропала и вместе с ней пропал мудрец. Когда прекращаются понятия и концепции, то, что вызывало эти концепции, тоже прекращает свое существование. Когда мое желание пещеры прекратилось, она пропала. Как космический корабль, она свалилась с орбиты. Вместе с ней свалился и мудрец. Я последовал за ними в земное пространство. Мудрец приземлился в той же позе и в том же состоянии, в каком он был в пещере. Со своими практиками, он был непод䬏ластен силам тяготения, и даже не проснулся от своей медитации. Его тело было сильно, как камень, и легко, как пушинка.

 

Чтобы привести его в сознание, я стал огромной тучей с дождями и молниями. Когда он пришел в себя, я спросил его: «Где ты, о мудрец? Что ты делаешь? Кто ты? Ты свалился с огромной высоты и даже не заметил, - это как это?»

 

Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:

«О, теперь я тебя узнал, О мудрый, и я тебе говорю привет. Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, - ведь мудрецы всегда прощают. О мудрец, я очень долго путешествовал в божественном пространстве. Я устал от самсары. Если все это – чистое сознание, что мы тогда называем удовольствием? Поэтому я обосновался в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений нереальны и независимы от сознания. Предметы удовольствия – источники отравы, сексуальные развлечения – заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, - все, обманутые ими, пропадают. Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье здесь случайно и одномоментно, здесь нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным».

 

Мудрец продолжил:

«Это случилось сегодня», «это мое» и «это – его» - занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, мы много болтались без дела и мы испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как достичь спокойствия? Все деревья – всего лишь древесина, все существа – всего лишь плоть, вся земля – грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что верить?

 

Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья и ни родственники и знакомые – все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда я понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?

 

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз. Они только запутывают человека. Нереальное, путем постоянного восприятия, начинает казаться реальным. Но люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет к своему концу в океане. Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела, и совершенно не интересуется тем, чем следует.

 

Удовольствие – это ужасная боль, богатство – это несчастье, чувственные наслаждения – это худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность – величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит, и они теряют смысл. Удовольствие и богатство приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью.

 

Со старостью волосы седеют, зубы и все остальное портятся и отваливаются, и только желания не уменьшаются. Есть сходство у детства и юности – и то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением, и прошлое никогда не вернешь.

 

После долгого времени, я достиг состояния без эго. Я не интересуюсь небесными удовольствиями. Как ты, О мудрец, я тоже хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе, я не знал, что это твоя пещера, и не знал, что ты в нее возвратишься. Я не обратил на эти возможности внимания. Только теперь я это знаю. Только когда внимание касается подобных вещей, они воспринимаются интеллектом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, - но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума.

 

Васиштха продолжил:

Я сказал мудрецу: «Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо жить в таком своем окружении, чтобы оно не отвлекало».

 

Мы оба поднялись в пространство. Мы еще раз поклонились друг другу и покинули друг друга. Он отбыл туда, куда ему хотелось, я пошел своим путем.

 

Рама спросил:

О святой, твое тело разложилось на этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддх?

 

Васиштха ответил:

Когда я пошел в город Индры, короля богов, у меня было пространственное тело и потому никто там меня не узнал. Меня никто не мог коснуться или удержать. Я был подобен мысли, лишенный материи, но имеющий форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновидении, когда тела во сне сотворяются без материальной субстанции. Тот, кто считает это невозможным, игнорирует ощущения сновидения, несомненные ощущения, и потому сам достоин совершенного игнора. Я мог видеть других, особенно тех, у кого было тело, но они не могли видеть меня.

 

Рама снова спросил:

Но, как тогда мог тебя увидеть тот мудрец?

 

Васиштха ответил:

О Рама, люди, подобные нам, имеют способность материализовывать и осознавать свои желания. Ничто не случается с нами, если мы того не желаем. Только люди, захваченные событиями мира, забывают мгновенно то, что у них тонкие тела. Когда я решил, что «пусть этот мудрец меня увидит», тогда он меня и увидел. Люди, в ком глубоко укоренилось восприятие разделения, не имеют силу реализовать свои желания, в то время как подобные мудрецу ослабили восприятие разделения и способны реализовать свое желание. Даже среди сиддх или продвинутых мудрецов более психически прозрачные более способны преуспеть в своих усилиях.

 

Вернемся к истории. Я бродил в небесных регионах подобно привидению.

 

Рама спросил:

О святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что они делают?

 

Васиштха ответил:

О Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомненно, те, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим учителем.

 

Васиштха продолжил:

Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги, и они видят людей, подобных тебе. У других пугающие формы тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убивают или вредят людям. Некоторые подобны туману и у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, сделанные только из воздуха. У некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно поймать, и они не могут поймать других. Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль. Но они не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения. Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, практики, благотворительность, смелость или добродетельность. Если ты пребываешь в сатве, их можно увидеть и схватить. Также это может случиться при использовании специальных магических символов (мандал), формул (мантр) и поклонением в определенном месте в определенное время определенному объекту.

 

Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям. Некоторые подобны собакам или шакалам и живут в деревнях или лесах, или в колодцах, на обочинах дорог и других нечистых местах. Я теперь расскажу тебе об их происхождении.

 

В едином бесконечном сознании возникает понятие, которое становится индивидуальным сознанием и затем, становясь все более и более плотным, становится чувством эго или разумом (который позднее называется создателем Брахмой). Все это и весь мир возникает и существует в понятии, поэтому все это нереально. Это ощущается как реальное, как ты чувствуешь, что твои понятиỐ – это что-то реальное. В этом смысле все эти боги и другие существа реальны. На самом деле, однако, здесь нет ни поля, ни семени, ни крестьянина, ни дерева (известного как создание или мир). Однако в этом понятии о поле создания существуют все эти существа. Наивеликолепнейшие из них – это боги, просто великолепные – люди, и те, в ком есть множество нечистот – черви и подобные создания; у тех же, у кого нет ничего, пустые и без тела, называются привидениями. Это различение не просто фантазия создателя Брахмы, но их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. Однако на самом деле, все они – это только сознание, которое кажется тонким телом. Из-за постоянного само-обмана они кажутся физическими или материальными формами.

 

Привидения существуют в своих формах, делая то, что должны делать в соответствии со своей природой, и ощущая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть еще гоблины и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой собственный круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в тьме невежества и свет знания – их враг.

 

Васиштха продолжил:

Как я сказал, я бродил по небесам подобно привидению. Никто не мог видеть меня. Хотя они были под моим контролем, они не могли контролировать меня. Однажды я подумал: «Я могу осуществить свое желание; пусть боги меня видят». Мгновенно мое желание осуществилось. Они меня увидели.

 

Боги имели различные понятие о моем появлении среди них. Те, кто меня не знали, думали, что я поднялся с земли, и называли меня земным Васиштхой. Другие думали, что я спустился с лучами солнца и назвали меня светлым Васиштхой. Те, кто думали, что меня принесло ветром, назвали меня воздушным Васиштхой. Те, кто считали, что я поднялся из вод, звали меня водным Васиштхой.

 

Через положенное время я обрел физическое или материальное тело. Для меня не было разницы между физическим и тонким телами – и то, и другое было на самом деле чистым сознанием. Даже здесь я кажусь действующим через это тело, благодаря этому разговору. Мудрый, освобожденный еще при жизни, является воистину Брахманом и имеет эфирное тело, и тем более это верно для мудреца, не имеющего тела – такой мудрец воистину Брахман. Во мне нет других понятий, кроме Брахмана. Потому даже когда я вовлечен в разнообразные действия, это осознание Брахмана не прекращается. Как для спящего нерожденный и лишенный тела объект сна является реальным, так и этот мир реален и материален для меня. Так и со всеми созданиями и мирами, которые сияют, как если бы они были реальными и материальными, в то время как они не были даже созданы.

 

Из-за постоянного ощущения эфирного Васиштхи он возникает в разуме всех вас и также во мне, и я кажусь сидящим здесь. На самом деле, однако, все это чистое ничто и все это только понятия, возникшие в разуме Создателя. Понятия как «я» и «ты» утвердились в твоем сознании потому, что ты не пытался их исследовать. Если их исследовать и понять их истинную природу, они очень скоро пропадают.

 

На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги (Йоги Васиштхи), в этом нет ничего трудного. Но тот, кто не интересуется освобождением, является червем, а не человеком. Следует аккуратно исследовать блаженство освобождения и страдания, присущие невежеству. Изучением Йоги Васиштхи человек достигает бесконечного спокойствия. Освобождение приносит разуму «внутреннее бесстрастие» (спокойствие), несвобода способствует психологическим волнениям. Даже после осознания этого, человек не стремится к освобождению. Как глупы люди! Такие люди побеждены желанием удовлетворения чувств. Но даже они могут взращивать стремление к освобождению путем изучения этого писания.

 

(Собрание разошлось – конец семнадцатого дня).

 

Васиштха продолжил:

Я рассказал сказку о камне, которая позволит тебе ясно осознать истину. Ничто нигде и никогда не существует; только Брахман существует как масса Брахмана безо всяких разделений. Брахман – это масса сознания. Она не претерпевает никаких изменений. Космическое существо – только объект сновидения в этом сознании, будь это существо тонким или плотным. Потому нет ни создателя Брахмы, ни создания, - ничего, кроме неделимого сознания. Воспринимаемое в сновидении многообразие не создает многообразия в спящем, также понятие о создании не создает разделения в сознании. Только сознание существует, не создание; гора во сне является спящим, а не горой. Бесконечное сознание является мной, тремя мирами, космическим существом и тобой.

 

Без этого сознания тело является трупом. Это бесконечное сознание не может быть разрезано или сожжено, и потому оно никогда не прекращается. Поэтому никто никогда не умирает и никто никогда не рождается. Сознание является человеком, и если говорят, что этот человек умирает и потому его сознание тоже умирает, это все равно что сказать, что когда умирает сын, отец тоже умирает. Если сознание умирает, тогда умирает все и мир становится пустым. О Рама, это сознание не умерло до сих пор нигде и ни в ком, и это создание не пусто, поэтому ясно, что внутренняя сущность всего, чистое сознание, неизменно. Когда это осознается, есть ли рождение и смерть?

 

Когда ты осознаешь «я есть чистое сознание», тебя более не затрагивают рождение или смерть, удовольствие или боль. Увы тому, в ком это осознание не возникло (или пропало). То, кто осознает, что «я есть чистое ощущение или сознание», не затрагивается никакими несчастьями. Ему не страшны ни умственные беспокойства, ни психологические болезни. Когда человек чувствует, что «я есть тело», он теряет силу и мудрость, осознающий «я есть чистое сознание», обретает их. Его не затрагивают жадность, гордость или заблуждение. Увы, как глупы те, кто стонут «мы умрем», когда думают о смерти тела. Когда остаешься в осознании «я есть сознание», ты чувствуешь удар самого мощного оружия, как если бы это было прикосновение цветка.

 

Если бы сознание могло умереть, тогда люди бы умирали постоянно. Пожалуйста, скажи мне, почему ты уже не умер? Ничто не умирает. Только сознание развлекается двумя понятиями – «я жив» и «я умер». Сознание видит или осознает самсару (этот кажущийся мир) и сознание осознает освобождение. Оно осознает удовольствия и боль, не оставляя своей истинной природы. В состоянии забытья оно вовлекается в заблуждения, в состоянии самоосознания оно освобождается от невежества. Но сознание никогда не возникает и не пропадает. Нет ничего такого, как реальность и нет ничего, называемого невежеством или фальшивостью. Что задумано сознанием, то и существует именно таким образом.

 

Васиштха продолжил:

Т.к. мир является сновидением высшего сознания и потому все наполненно Брахманом, он и ощущается как Брахман. Кажущийся мир или иллюзия ощущается, высшее сознание остается невидимым. Поэтому иллюзию можно рассматривать, как реальное воображение сознания. С другой точки зрения, этот кажущийся мир является иллюзией, хотя реальность бесконечного сознания остается вне понимания. Потому возникает понятие о полной пустоте, это тоже реально. Бесконечное сознание (или высшее существо, которое возникает в нем) не вовлекается в действия; мир возникает из непроявленной причины (природа). Эта точка зрения также возможна, потому что она ощущается таковой. Другие считают, что Брахман проявляется в состоянии невежества, как мир (как веревка кажется в темноте змеей). Это тоже основано на непосредственном ощущении и потому реально. Теория, что вся вселенная является сгустком атомов, неприемлима, знание или понимание неприемлемости возникает в результате верного исследования.

 

Есть те, кто говорят, что мир это то, чем он видится и этот же принцип применим к «другим мирам», и следовательно этот мир не является ни реальным, ни нереальным, а его реальность чисто субъективна. Есть другие, которые провозглашают, что реален только внешний мир, и нет другой реальности. Они также выражают истину настолько, насколько они не достигают того, что вне чувств их и остальных. И те правы, кто провозглашает, что все всегда изменяется, потому что сила, которая стоит за этими постоянными изменениями, является всемогущей. Вера в то, что индивидуальное сознание обитает в теле, как воробей, накрытый горшком, и в момент смерти улетает из него в другую реальность, а также сходные веры в других странах тоже приемлема, потому что они приняты в разных странах и сообществах. Святые смотрят на все одинаково, знающие реальность знают, что она есть сущность всего.

 

Есть те, кто считает, что природа проявляет себя естественном образом, без сознательного создателя, потому что видит, что в природе есть множество нежелательных и несознательных событий (как природные катаклизмы) – такая точка зрения тоже обоснована. С другой стороны, верящие в существование единого создателя тоже правы, их разум пропитан этой вселенской силой. Те, кто говорят, что этот мир существует, как и «другие миры», тоже правы. В их глазах важны путешествия к святыням, ритуалы и т.д. Понятие о том, что все есть пустота, верно, потому что это ест訧 результат серьезного исследования. Бесконечное сознание подобно чистейшему кристаллу – оно отражает любое понятия, которого кто-либо придерживается. Знающие истину осознали, что это бесконечное сознание не пусто и не не-пусто, оно всемогуще, но не то, что можно увидеть или познать. Потому, каковы бы ни были убеждения, если их придерживаться, человек несомненно достигнет той же цели, если только не будет играть этими понятиями и пониманиями, как игрушками. Человек должен исследовать истину в компании тех, кто ее знает, и затем должен быть тверд в собственном осознании, не отвлекаясь и не отклоняясь.

 

Васиштха продолжил:

Те мудры здесь и там, кто знает писания и чье поведение им соответствует. Следует искать компанию истинных знающих. Многие только говорят о писаниях, но ты будь в компании тех, кто способствует радости и счастью всех и чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут своего блага, как вода течет вниз. Следует это понимать и искать компанию мудрых.

 

Рама спросил:

Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа. Как найти на ней тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?

 

Васиштха ответил:

В каждом сообществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди бегают туда-сюда, несомые, как сухая трава в этом океане самсары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях своей собственной музыки. Небожители не уважают мудрых; поддерживая ученость, они полны гордости. Полу-боги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только докучанием людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры более подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

 

Даже люди ограничены и мелочны, и интересуются только мелочами жизни. Они проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех. Они соблазняются своими собственными желаниями и тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогинами, практикующих «черную» магию, попадают в ловушку пьянства и разгула, как некультурные люди.

 

Среди богов есть освобожденные существа (Вишну, Брахма, Рудра и т.д.), а также есть они среди предводителей (Касьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньякса, Бали, Прахлада и т.д.), среди ракшас (Вибхисана, Прахаста, Индражит), среди нагов (Таксака и т.д.), и есть освобожденные и в других пространствах. Даже среди людей есть тоже освобожденные, но они исключительно редки. Существуют миллионы существ, но освобожденные редки.

 

Васиштха продолжил:

Враги божественного, - жадность, невежество и т.д., - сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, они не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Они не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви.

 

Они смягчают сердца окружающих. Они указывают мудрый путь и мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне делают самые разнообразные дела, но внутренне они спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Они знают, кто есть кто (кто чего стоит и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.

 

Они избегают запрещенных действий. Они наслаждаются хорошей компанией. Они поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их компанию и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания. Они добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых. Они останавливают неестественное и глупое поведение людей.

 

Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по признакам, приведенным выше, следует обращаться к ним для успокоения. Этот океан самсары невозможно перейти без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фаталистически принимая все, что случается. Если все описанные качества не обнаруживаются в человеке, то даже если одно качество присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки; и затем стремиться к компании хороших и мудрых. Даже если у хорошего человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохих тенденций, даже хороший человек становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину, для всего общества это огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.

 

Потому следует оставить все другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку все лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду.

 

Рама спросил:

Мы, человеческие существа, имеем разные методы для одоления страданий. А как насчет червей, мух, и деревьев?

 

Васиштха сказал:

Все существа находятся в сознании в соответствии со своей природой. У них тоже есть свои собственные стремления и желания. В нашем случае есть мелкие препятствия к исполнению желаний и в их случае трудности огромны. Как к чему-то стремится космическое существо, также делают черви и мухи, и маленький мальчик тщетно потрясает кулачком. Птицы рождаются и умирают в пустоте. Даже муравей должен кушать и беспокоиться о нуждах муравейника. Маленькая мушка, летающая в комнате, равна в своем чувстве собственного достоинства огромной Гаруде, летящей в вышине. Понятия «я есть это» и «это мое» обычны и для людей и для червей, со всеми вытекающими отсюда последствиями таких понятий.

 

И мы, и черви, стараемся обрести средства существования. Они тоже любят жизнь. Рабу не интересны завоевания новых стран, также коровы и другие животные не интересуются делами своего «хозяина». У них тоже есть удовольствия и боль, но они свободны от чувств «мое» и «твое». Как семя и молодой росток ощущают боль (осознают), когда их кусает червь, так и спящий человек ощущает укус блохи. И Индра (король богов), и червь ощущают одни и те же чувства страха, притягательности, отвращения, желание еды и секса, боль и удовольствие и страдания, вызванные рождением и смертью. Единственное различие существует в понимании значения слов, природы элементов и предсказания будущих событий.

 

Деревья и неподвижные объекты (камни и т.д.) как бы спят и существуют в непрерывном ощущении бесконечного сознания. В них нет понятий о разделении. Все это есть чистое бесконечное сознание, которое считает, что оно спит в камне и т.д., как в предыдущем творении. Потому ты остаешься собой и я остаюсь собой. Нет удовольствия или боли в высшем сознании. Только невежество является причиной всех заблуждений. Но когда невежество разгоняется пониманием, тогда видимое становится не-предметным. Когда истина о кажущемся мире осознана, он прекращается. Что тогда будет желательным и достойным стремлений? Когда волна успокаивается, вода не умирает. Когда тело умирает, сознание остается неизменным.

 

Только невежественный человек настаивает на своем понятии о мире и ощущает это понятие как реальное. Верное понимание этой истины открывает двери к само-осознанию. Как объект отражается в зеркале, так и этот мир проявляется в Брахмане. Хоть и кажется, что отражение находится в зеркале, оно не там; так и мир кажется существующим, хоть его и нет. Кажется, что он приводит к реальным результатам, хоть сам по себе и нереален, - также энергия расходуется, когда снятся сексуальные игры. Однако только глупец знает, почему же он считает мир реальным!

 

Рама спросил:

О мудрый, есть и другие, кто считает что, т.к. смерть неизбежна, следует жить счастливо пока живешь, и что когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь из страданий самсары?

 

Васиштха ответил:

Во что бы твердо не верил внутренний интеллект, только это он и ощущает, как настоящее. Сознание универсально и неделимо – то, что едино и одиноко, то разнообразно (т.е. если есть единство или одиночество, есть и их противоположности – прим. Ана.). Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально на самом деле. Те, кто не видят реальность, на которую указывают писания, несомненно невежественны. Для нас они также хороши, как умершие. Те, кто осознал, что все это есть чистое сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.

 

Что возникает как реальное в «теле» сознания, ощущается как реальное. Каждый сделан из этого, будь это реальное физическое тело или нет. Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, то такой человек будет страдать, потому что пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так и удовольствия и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого неделимого бесконечного сознания.

 

Мы не сознаем тела, или персональности, или даже индивидуального сознания – все это чистое сознание и любое появляющееся в нем понятие ощущается как таковое. Будь это реальным или нереальным, это то, что ощущает существование тела. Рассматривается ли сознание как реальное или нереальное, индивидуум есть только оно; и то, что сознание считает реальным, действительно реально (или сознание также реально, как индивидуум или я). (Т.е. даже материалисты не отвергают существование индивидуума и потому не могут отвергать существование сознания). Эта доктрина подтверждает учения всех писаний.

 

Когда это понимание замутнено, возникают искаженные доктрины; когда это непонимание убирается, достигается высшее. Но даже если не верно понято, оно не перестает от этого существовать. Если верно, что даже после достижения само-осознания это верное понимание может снова замутниться (исказиться), тогда нет надежды в избавлении от страданий. Сознание осознается как реальное, и именно к нему стремятся мудрые. Если его считать нереальным, тогда человек становится инертным подобно камню. Когда это бесконечное сознание «спит», возникает ощущение объектов и возникает этот мир. Таким образом тот, кто считает этот мир и ощущения чувств единственной реальностью, является инертным и «спящим».

 

Рама спросил:

Есть и те, О мудрый, которые считают, что эта бесконечная вселенная существует повсюду. Они не видят, что она – это масса сознания. Они видят ее как она видится обычно, но они не видят, что она меняется и движется по направлению к разрушению. Для таких людей, каков метод преодоления беспокойств разума?

 

Васиштха ответил:

До того, как ответить на этот вопрос, следует задать еще один. Чувствует ли этот человек, что материя неразрушима как материя и что тело бессмертно? Где тогда страдания? Но если это тело состоит из разных частей, тогда оно обязательно разрушится.

 

Если человек знает, что сущность есть чистое сознание (а не физическое тело), тогда со смертью в его сознании прекращается самсара (кажущийся мир). Если его понимание не очищено верным пониманием или мудростью, оно не остается без поддержки самсары. Если, однако, он думает, что нет сознания, тогда он ощущает состояние инерции. Он может думать, что реальны только ощущения тела. Утвердившись в этом убеждении, он думает, что смерть является окончательным концом страданий. Но это только из-за неточных ощущений. Те, кто верят в несуществование сознания, становятся инертными субстанциями, когда тело оставляется, и таким образом они тонут в непроходимой тьме невежества. С другой стороны те, кто верят, что этот мир существует как относительная реальность (как во сне), продолжают ощущать этот кажущийся мир.

 

Считает ли кто-нибудь этот мир постоянной реальностью или изменяющимся феноменом, все равно есть ощущения боли и удовольствий. Те, кто думает, что мир есть меняющаяся, но чисто материальная субстанция (лишенная сознания), подобны детям. Не имей с ними никаких дел. Те, кто осознал, что тела существуют в сознании, мудры, приветствия им. Те, кто думает, что в теле есть интеллект, невежественны.

 

Только чистое сознание, с индивидуальным сознанием как своим телом, двигается вверх и вниз в этом космическом пространстве. Что намеревает индивидуальное сознание в себе, то оно и ощущает. Как облака создают картины в небе и как волны возникают на поверхности океана, так эти миры появляются в бесконечном сознании. Воздушные замки являются только разумом воображающего их, для их строительства не нужны даже поддерживающие причины (как, например, строительные материалы). То же и со вселенной, - это есть чистое сознание и ничто кроме чистого сознания. Те, кто осознают это, свободны от заблуждения, привязанностей (зависимостей) и умственных страданий. Они продолжают выполнять соответствующие действия в ситуациях, которые приносит поток жизни.

 

Васиштха продолжил:

Все является только чистым сознанием. Что тут еще может быть, кроме сознания? Когда существует только сознание, что следует приобрести и от чего – отказаться? Когда нет другого, влечение и отвращение становятся бессмысленными.

 

Только сознание является всеми человеческими существами, богами, жителями преисподней, горами и движущимися объектами. Я есть чистое сознание, так же как и ты. Мы рано или поздно умрем, но сознание не пропадает. Сознание не имеет объекта, чтобы осознать его – потому не имеет смысла рассуждать о единстве и многообразии.

 

Даже материалисты (кто верит в реальность физического мира) обращаются к этому сознанию, потому что они не отвергают себя, интеллект или сознание, которое заставляет их говорить то, что они говорят. Это сознание называется некоторыми Брахманом, само-сознанием, ничем, пустотой, силой непонимания, собственным Я, пространством сознания, Шивой, атманом и т.д. другими. Все эти описания являются сознанием, потому что только сознание считает себя этим (т.е. является интеллектом в каждом из этих людей, имеющих разные точки зрения).

 

Пусть мои конечности пропадут или станут мощными как гора Меру. Что теряется и что обретается, когда осознается, что я есть чистое сознание? Мой дед и другие умерли, но сознание не умирало. Сознание не рождалось и не умирало. Оно подобно пространству. Как может умереть небо? Как мир невидим (или разрушен) во тьме ночи и как мир видится (сотворяется) снова на рассвете, так случаются рождения и смерти. Следует поэтому рассматривать смерть как радостное событие, потому что человек переходит из одного тела в другое, - только дураки печалятся о таких радостных событиях. Или, если ты думаешь, что человек не рождается снова в другом теле, даже в этом случае нет причины для печали, потому что тогда смерть прекращает болезнь жизни и смерти. Поэтому мудрый не печалится и не восхищается в жизни или в смерти. Если осознавший свои грешные дела боится смерти, то даже это бессмысленно, потому что такой человек страдает и здесь, и в другом мире тоже. Почему ты стенаешь: «О, я умираю, умираю, умираю», вместо того, чтобы радостно восклицать: «Я буду, я буду, я буду». Даже это является бессмысленными словами, когда ты осознаешь, что бесконечное сознание – единственная существующая реальность. Пространство существует в пространстве. В чем значение слов подобных «жизни» и «смерти»? Зная, что ты чистое сознание, ешь, пей и живи без чувства «я» и «мое». Ты подобен небу. Как могут у тебя возникнуть желания? Мудрый наслаждается тем, что чисто, если оно встречается с ним само по себе, принесенное рекой жизни. Если река жизни приносит что-то нечистое, мудрый не беспокоится и об этом, как в глубоком сне.

 

Рама спросил:

Когда человек осознает высшую истину, кем он становится?

 

Васиштха ответил:

Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу – родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Королевство ему кажется пустым, страдания становятся везением, и даже когда он живет в королевстве, он наслаждается (празднует) свои невезения. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль – великой радостью и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне; живой, он также хорош, как и мертвый. Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он – лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он только интересуется должным исполнением своих действий.

 

Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях. Он не оставляет то, что естественно и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, и ни то, ни другое не загрязняет его сердца.

 

Рама спросил:

Но некторые ловкие, но невежественные люди могут притворяться, что находятся в этом состоянии (соблюдая чистоту помыслов, как лошадь, - не имея соответствующего духа). Как тогда человек отлич