Ансельм кентерберийский (1033-1109)

Ансельм Кентерберийский, известный как Ансельм из Аосты (итал. город, где он родился) – видный католический богослов и средневековый философ, считается одним из основателей схоластики. Ансельм высказал свое рациональное толкование веры в тот исторический момент, когда христианство все больше погружалось в мистику и сектантство, теряя свой подлинный смысл. Он продолжил развивать мысль Августина о понимании в вере, но уже призывал к осмыслению истин веры средствами разума. Вера по-прежнему ставится выше разума, но теперь она задает рамки рациональному познанию. Эта идея определила направление всей схоластики. Наиболее известен Ансельм тем, что первым вывел онтологическое доказательство существования Бога.

Вера и разум. Важнейшую проблему средневековой философии – соотношения веры и разума – Ансельм решает следующим образом. Веру надо не только принять, но и понять. Позиция Ансельма выражена в положении fides guaerens intellectum – вера, требующая разумения. Чтобы быть полной и завершенной вера требует разумения. Откровение (слово Бога) не может покоиться только на авторитете Священного писания, оно требует грамотного истолкования и рационального осмысления. Вера не достигается посредством разума – она Божий дар. Но христианин может размышлять о том, во что верит. При этом он всегда должен идти от веры к разумению и никогда наоборот.

Разумение без веры невозможно, поэтому для того чтобы познавать Бога, сначала необходимо укорениться в вере. Ансельм утверждает, что вера и разум не противоречат друг другу. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, так как Бог есть трансцендентная тайна и не постижим. Но разум может обосновать необходимость веры в религиозные истины и показать неверующему, что христианское учение вовсе не абсурдно. Верующий же человек должен размышлять и говорить о Боге, чтобы знать Его и любить. Ансельм, вслед за Августином, подчеркивал тесную связь между познанием и любовью. «Позволь мне искать тебя в любви и любить тебя в поиске» (Proslogion).

Бытие Бога. Доказательства существования Бога. Согласно Ансельму Бог есть natura essendi, т.е. "природа" (сущность), сообщающая всему бытие. Бытие (esse) в этом смысле является характеристикой, приписываемой сущности — носителю бытия. Только в Боге сущность и бытие (существование) тождественны. Сотворенные вещи до творения существовали только в уме Бога как сущности. Свое бытие (существование) в мире они получают от Бога. Актом божественной воли сущность становится наличным бытием. Бог творит мир из ничего, призывая все вещи из небытия к бытию. Таким образом, все сущее существует благодаря абсолютному Высшему бытию.

В своих главных произведениях «Монолог» (Monologion) и «Прибавление к рассуждению» (Proslogion) Ансельм пытается понять природу и существование Бога, отношение Творца с сотворенным миром, разрабатывает догмат о триединстве Бога (о Троице). В этих трудах Ансельм выводит доказательства существования Бога. Всего их можно выделить пять. Первые четыре доказательства исходят из следствия, от которого ведут к причине. Т.е. существование Бога доказывается исходя из рассмотрения творений. Например, все люди стремятся к благу (добру). Благ много, но есть только одна конечная причина их всех – абсолютное Благо. Все благо в мире существует через него и по отношению к нему. Далее подобным образом Ансельм доказывает существование Бога как Высшего бытия, единого и совершенного. Важно здесь подчеркнуть, что бытие и Благо мыслятся неотделимыми друг от друга, по сути, они отождествляются. Само бытие есть совершенство.

В получившем наибольшее признание онтологическом доказательстве (известном так же как онтологический аргумент) Ансельм исходит не из следствий, а из самой причины (бытия Бога). Оно звучит так: Бог есть нечто, превосходящее по величине (величию) все мыслимое. Если атеист говорит «Бога нет», то он думает о Боге. В этом случае нельзя не признать, что Бог существует хотя бы в его уме в момент мысли. Отрицая, атеист хочет сказать, что Бога нет вне его ума, то есть в реальности. Однако в Боге как существе абсолютно совершенном, сущность совпадает с существованием (см. выше). Значит, если в нашей мысли есть понятие о Боге, то Он с необходимостью существует в реальности. Если же мы допускаем нечто мыслимое, больше Бога, то приходим к противоречию (так как изначально было определено, что Бог превосходит все мыслимое) и уже не понимаем, о чем говорим. Бог – это Высшее бытие, более которого ничего не существует, именно поэтому ничего более него невозможно помыслить. Мы мыслим о Нем, потому что он существует, а не наоборот. Однако это вовсе не значит, что если любое другое понятие кроме Бога (например, сказочный остров) существует в мысли, то оно существует в реальности. Отождествление понятия мысли с его реальным существованием применимо только в отношении Бога. Потому что Он – Высшее совершенство, чья сущность с необходимостью совпадает с существованием. Все же остальные вещи получают свое существование от Бога.

Сформулировав онтологическое доказательство, Ансельм поставил важную проблему: возможно ли в рассуждении переходить из области мысли в область реального существования, от понятия – к бытию. На протяжении многих веков этот вопрос вызывал споры. Имели место разные решения данной проблемы. Так, Декарт и Лейбниц предложили собственные варианты онтологического доказательства. Фома Аквинский объявил доказательство ложным, и для теологов вопрос был окончательно решен. И.Кант опровергал онтологическое доказательство, однако и после оно возрождалось в различных формах и вызывало дискуссии.

Будучи убежденным в первенстве лично переживаемой веры над разумом, Ансельм, тем не менее, считал, что Откровение требует правильного истолкования, которое возможно только с помощью разума. Вера не должна отрицать разум, так как без него она слепа и уходит в мистическую бездну, без него ей трудно защитить себя от нападок неверующих. Осмысление содержания веры неотделимо от самой веры, оно делает ее более глубокой и полной. В свою очередь, человеческий разум оформляется и обретает свое истинное назначение только в рамках веры.

Фома Аквинский (1225-1274)

Фома Аквинский – крупнейший представитель поздней схоластики. Родился в Неаполитанском королевстве близ городка Акуино. Вступил в орден доминиканцев, преподавал в Парижском университете. Философское учение Фомы Аквинского охватывает весь спектр средневековой схоластики – это проблемы взаимоотношения философии и богословия, онтологического доказательства бытия Бога, двойственности истины, проблема универсалий, проблема теодицеи (истолкования природы зла, допускаемого Богом в мире). Наиболее значимые работы Фомы Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

О специфике философии и богословия. Фома Аквинский считал, что как богословие, так и философия изучают Бога и его творения. Но в то время как философия восходит от божественных творений к их создателю, богословие, напротив, исходит из признания творца и нисходит к его творениям: «в философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце Бог; напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесенности с Богом, вначале рассматривается Бог и затем творения. И такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает и остальное» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С. 28-29).

Философия должна служить богословию.Философия, настаивал Фома Аквинский, должна находиться в подчинении у богословия. Ее предназначение в том, чтобы разъяснять догмы богословия, делать их более доходчивыми для верующих: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания: последнее легче вести от тех предметов, которые открыты посредственному разуму, источнику прочих наук, к тем предметам, которые превыше разума и о которых трактует наша наука» (Там же. С.27). Фоме Аквинскому принадлежит знаменитое выражение: «философия является служанкой богословия», определившее положение философии в христианской Европе на несколько веков вперед.

О природе универсалий.В спорах номиналистов и реалистов о природе универсалий Фома Аквинский стоял на позициях умеренного (аристотелевского) реализма. Согласно ему, универсалии существуют трояко: до вещей, в сознании Бога, как идеи будущих вещей, как идеальные вечные прообразы сущего; в вещах – как общие, совпадающие признаки многих вещей, и после вещей – в мышлении человека как результат абстракции, как понятия о них. Если отбросить упоминание разума Бога, то со второй и третьей формами существования универсалий может согласиться любой современный философ-атеист.

Проблема истины. Фома Аквинский различал два источника познания истины: «из природы» и через божественное откровение: «Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать. И то познание, которое происходит через благодать, в свою очередь двояко: первый вид познания исключительно умозрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны; другой же род познания связан с чувством и производит любовь к Богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости» (Там же. С.28). Следуя идеям Аристотеля, в «Сумме теологии» Фома Аквинский определял истину как «соответствие интеллекта и вещи».

О доказательствах бытия Бога.Фома Аквинский не соглашался с «онтологическим» доказательством существования Бога, ранее предложенным Ансельмом Кентерберийским. В противовес ему он выдвинул пять аргументов в пользу существования Бога, из которых наибольшую известность получил так называемый «космологический» аргумент. Суть его заключается в истолковании существования Бога как «первопричины» всех вещей. Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела.

Проблема зла. Для всех схоластов, и не только для них, была актуальной проблема обоснования существования в мире зла. Коль христианский Бог всемогущий и добрый, почему он допустил существование в сотворенном им мире зла? Фома Аквинский рассматривал зло как менее совершенное благо – оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществились все ступени совершенства, «не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага» (Там же. С.31). Если устранить все случаи зла, то в мире недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов – стойкость мучеников (Там же). В то же время благо выше зла, оно господствует над злом: «Нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое начало блага…все сущее в той мере, в какой оно есть сущее, есть благо… зло существует лишь во благе, как своем субстрате» (Там же. С.32). Таким образом, зло может возникать лишь «акцидентально» (случайно) в следствиях единого первичного блага, которым является Бог (Там же. С.33).

Историческое значение философского учения Фомы Аквинского.Достаточно всеохватывающее философско- богословское учение Фомы Аквинского явилось одним из высших достижений в развитии схоластики. За заслуги перед католической церковью, выразившиеся в адаптации аристотелевской философии к христианскому богословию, он был в 1323 г. на очередном Вселенском соборе причислен к лику святых. Его учение и в наше время выступает как ведущее направление католической теологии, поскольку официальной теологией Ватикана является неотомизм – модернизированная версия взглядов Ф.Аквинского. Что же касается его сугубо философских взглядов, то они представляют лишь историческую ценность, как и вся схоластика в целом.

УИЛЬЯМ ОККАМ (1280 – 1349)

Уильям Оккам – один из представителей поздней схоластики, номиналист. Родом из Англии, учился и преподавал в Оксфорде. По обвинению в ереси был вызван в Авиньон папой Иоанном XII. Бежал в Мюнхен, к Людвигу VI Баварскому, политическому противнику папы. В Мюнхене Уильям Оккам написал многочисленные политические сочинения, в которых он, в частности, защищал францисканский идеал бедности и выступал против учения о непогрешимости Папы. Религиозно-политические труды Уильяма Оккама позволили исследователям его творчества назвать его «первым протестантом». Как философ интересен взглядами на соотношение веры и знания и истолкованием природы универсалий. Основные работы – «Свод всей логики», «Распорядок», «Избранное», «Об истолковании».

О соотношении веры и знания.Взгляды Уильяма Оккама на соотношение веры и знания стали одним из наиболее влиятельных вариантов учения о двойственной истине. Согласно Уильяму Оккаму, вера и знание радикально различаются по предмету и методу. Знание опирается на опыт, его предмет – телесная природа. Вера же целиком основана на божественном откровении, сфера ее влияния – моральные поступки человека. При помощи знания, мышления невозможно ни познать Бога, ни предоставить аргументы его несуществования. Поэтому в него остается только верить. А поскольку философия и другие науки стремятся к познанию и руководствуются добытыми знаниями, их задача – освободиться от влияния богословия.

Номинализм.Уильям Оккам подверг критике реализм, признававший реальное существование универсалий. Последние не могут существовать вне человеческого ума, ибо в этом случае они были бы единичными вещами, а не общими сущностями. Поэтому «Универсалия – это мысленный предмет» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С.37).

Для понимания критики Уильямом Оккамом схоластического реализма крайне важен «принцип бережливости» или «бритва Оккама». Сам автор выражал его так: «Без необходимости не следует утверждать многое»; «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». Позднее данный принцип стал популярен в следующей формулировке: «Сущности не следует умножать без необходимости», в которой у автора он не встречается. Будучи по сути одним из ранних лозунгов эмпиризма, «бритва Оккама» требовала изгонять из науки многочисленные платоновские метафизические сущности, такие, как «субстанциональные формы», «скрытые качества», «натуры».

Историческое значение философского учения Оккама.Рассуждения Уильяма Оккама природе универсалий в сравнении с тем, что писали концептуалист П.Абеляр и реалист Ф.Аквинский, выглядят менее аргументированными и убедительными, поскольку в них единичное противопоставляется общему. Но вот сам способ аргументации в форме «бритвы Оккама» сохранил значение и как принцип науки и как атеистический принцип, хотя последнего значения сам автор ему не приписывал.

 

ФИЛОСФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

С XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения (Ренессанса). Эпоха Возрождения – это время, когда происходит укрепление светской культуры и постепенное её отделение от культурыцерковно-религиозной. Этот процесс принимает здесь самые разнообразные формы – от отказа в науке и философии от схоластической учёности, разработки новых средств художественного отображения действительности в искусстве, до почти открытого противостояния интеллектуально-духовному диктату церкви, её политической власти как социального института.

Люди вновь открыли для себя ценность земной жизни, красоту природы и своё единство с ней. Человек значительно расширил свои представления о мире и о способах его познания. Это время отличает глубокое и всестороннее изучение различных областей жизни и сфер деятельности человека: природно-космической, культурно-исторической, социально-политической, познавательной, правовой, эстетической и нравственной. Это связано прежде всего с тем, что в культуре на первый план выдвигается идея высшей ценности знания для человека, знания для человека.

Возрождение – это время пробуждения интереса к классической древности, время, в котором совершилось величественное объединение античной и христианской культуры. Через всю историю христианской мысли проходят учения Платона, Аристотеля и неоплатоников. Возрождение также не обходит вниманием и остальные системы античной философии.

Понимание природы в философии Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика выражается в том, что природа трактуется пантеистически, т.е. в ней видят проявление высшей божественной силы, божественного разума. Бог утрачивает при этом личностный характер, он как бы сливается с природой, растворяясь в ней, тогда как последняя обожествляется и приобретает черты, которые ей не были свойственны ни в античности, ни в средневековье.

Кроме названных платонизма, аристотелизма и неоплатонизма значительное влияние на развитие философии Возрождения оказывают такие системы античной философии, как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. В эпоху Возрождения происходил процесс освобождения от схоластики.

Если стоицизм и эпикуреизм (не как замкнутые системы, но, скорее, как род мышления) имели своё значение для этической и политической областей культурной жизни, то в натурфилософии, помимо неоплатонизма, обнаруживаем возрождение атомистических теорий. Возобновление систем античного философского мышления явилось лишь первой, предварительной формой, в какую вылилось страстное стремление того времени к новому знанию.

Ещё одним важным шагом в истории развития ренессансного мировоззрения стало отделение философии от богословия. Уже в конце средневековья делается попытка обеспечить за наукой и философией их собственную область исследований. Философское мышление, по мере своего укрепления, становилось всё самостоятельнее и с большей смелостью выступало критически по отношению к церковным догматам и истинам веры.

Философия, наука и искусство Возрождения выражают идею сближения человека с природой. Человек освобождается от оков религиозных предрассудков и догматических установлений. Философский разум стремится к познанию устройства природы и к постепенному подчинению её практическим нуждам человека.

В натурфилософии Возрождения набирает силу тенденция понимать и объяснять все отношения в мире действием природного механизма и естественной причинностью. При этом философы, учёные стремились смотреть на окружающий мир непредубеждённым взглядом, учились наблюдать за природными явлениямии добывать знания экспериментальным путём. Большое значение для науки приобретает математика. Математические основы естествознания далеко вперёд продвинули человека на пути познания тайн природы. Характерной чертой философии этого времени является то, что она усматривает органическую связь мирового целого и общую закономерность всех явлений. По выражению одного из её представителей, «философия не что иное, как познанная, незримая природа, тогда как природа – видимая философия».

В понимании общества философия отразила перемены, произошедшие в социальном строе. В то время как средневековье резко разделило сословия на основании их социального происхождения и политической роли, одной из характерных черт Возрождения было постепенное стирание сословных различий и привилегий. Сословное различие было заменено противоположением образованности и необразованности. Представители ренессансной философии, высмеивая различные пороки общества, совершенно справедливо видят их истоки в невежестве и скудости человеческого ума. Среди самых ярких и остроумных обличителей человеческих пороков был гуманист Эразм Роттердамский, автор знаменитого произведения «Похвала глупости».

Необходимость в дальнейшем осмыслении отношений между людьми в обществе с учётом меняющихся культурно-исторических условий стала основой развития в эпоху Возрождения философии права и государства. Социальные отношения теперь рассматриваются как имеющие историческое происхождение и принимающие на разных этапах развития общества новые формы.

Философы эпохи Возрождения размышляют над проблемами социального устройства и социальной справедливости: проблемой равенства, проблемой частной собственности, её происхождения и влияния на жизнь людей и на отношения в обществе, проблемой семьи и отношений между поколениями, проблемой роли знания и науки в социальной жизни, проблемами власти и самоуправления, власти и нравственных принципов общества.

Эти идеи развивались в учениях Томаса Мора, Томмазо Кампанеллы и Никколо Макиавелли.

Таким образом, философия эпохи Возрождения предстаёт перед нами явлением многогранным и сложным. Многое из того, что было ею открыто, не утратило своего значения и в современном мире, в этом актуальность философии Возрождения.

Итак, в Возрождении происходит возрождение великих ценностей, которые связаны с античной культурой и философией. Дальнейший исторический путь философии явился развитием ценностей античной философии, как в её собственном варианте, так и в том варианте, который был предложен Возрождением. В этот период происходит отделение философии от теологии, возрастает авторитет науки, в философии ведущую роль играют проблемы социального и нравственного развития общества, духовного самосовершенствования человека.