Ансельм кентерберийский (1033-1109) 16

Курс лекций по философии

(краткое изложение)

Часть II

Философия Средних веков и

Возрождения

 

Москва – 2009

© МИТХТ

УДК

1 (075.8)

ББК 87.3 я 73

 

 

Рецензент: к.филос.н., д.соц.н. проф. А.А. Деревянченко

 

 

Курс лекций по философии (краткое изложение). Часть вторая. Философия Средних веков и Возрождения. / Под редакцией проф., д.филос.н. Ивановой А.А. – Учебное пособие. – М: ИПЦ МИТХТ, 2009.

 

 

Составители: проф., д.филос.н. Иванова А.А. (С. 53-59)

проф., д.филос.н. Ледников Е.Е. (С.19-23)

доц., к.филос.н. Вольнякова О.А. (С.45-50)

доц., к.филос.н. Солодухин Д.В. (С.5-8)

доц., к.филос.н. Арапова Э.А. (С.11-16, 41-44)

преп., к. филос.н. Арапов О.Г. (С.24-37)

преп., к.филос.н. Криволапова Ю.К. (С.16-19,50-52)

преп. Зубец Г.П. (С.8-11, 37-41)

 

Текст учебного пособия составлен преподавателями кафедры философии МИТХТ им. М.В. Ломоносова. Тексту учебного пособия соответствуют разделы Хрестоматии по философии.

 

Утверждено Библиотечно-издательской комиссией МИТХТ
им. М.В. Ломоносова в качестве учебного пособия

 

 

© МИТХТ им. М.В. Ломоносова

Оглавление

 

Раздел I. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ …. 5

Проблема соотношения веры и разума. 5

Проблема универсалий. 6

Глава 1. ПАТРИСТИКА.. 8

ТЕРТУЛЛИАН (160 – ок.240) 8

Защита христианства. 8

Превосходство веры над разумом. 9

О человеке и обществе. 10

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН (354 - 430) 11

Учение о бытии. 11

Теория времени. 12

Решение проблемы соотношения веры и разума. 13

Учение о человеке. 14

Общество и история: учение о двух градах. 15

Глава 2. СХОЛАСТИКА.. 16

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (1033-1109) 16

Вера и разум. 16

Бытие Бога. Доказательства существования Бога…..17

Фома Аквинский (1225-1274) 19

О специфике философии и богословия. 19

Философия должна служить богословию. 20

О природе универсалий. 20

Проблема истины. 20

О доказательствах бытия Бога. 21

Проблема зла. 21

Историческое значение философского учения Фомы Аквинского. 22

3. УИЛЬЯМ ОККАМ (1280 – 1349) 22

О соотношении веры и знания. 22

Номинализм. 23

Историческое значение философского учения Оккама. 23

Раздел II. ФИЛОСФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.. 24

1.НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401-1464) 27

Проблема всеединства мира и зарождение ренессансного пантеизма. 28

«Учёное незнание»: размышления о познании и истине.. 30

Человек как «микрокосм». 31

2. Джованни Пико делла Мирандола (1463 – 1494) 32

«Мы будем, если пожелаем, не ниже, чем они». Проблема свободы воли человека. 32

Центральное положение человека в мире. 35

3. ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ (1469 – 1536) 37

Какой должна быть философия. 38

Похвала Глупости. 39

Отстаивание гуманистических идеалов истинного христианства. 40

Об идеальном правителе. 41

4. НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ (1469 – 1527) 41

Теория государства. 42

Учение о политической власти и качествах, которыми должен обладать правитель. 43

5. МИШЕЛЬ МОНТЕНЬ (1533-1592) 45

«Опыты». 45

Критика прежней философии и теологии. 45

Проблемы познания. 47

Процесс познания. 48

Этика Монтеня. 49

Значение философии Монтеня: 50

6. ДЖОРДАНО БРУНО (1548- 1600) 50

Натурфилософия. 50

Космология. 51

О познании. 52

7. СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ (идеи Т.Мора и Т.Кампанеллы) 53

 

ПАТРИСТИКА

ТЕРТУЛЛИАН (160 – ок.240)

Тертуллиан жил в то время, когда в античном мире рождалось новое христианское мировоззрение. К античной культуре он относился резко отрицательно, всячески подчеркивая непреодолимую грань, отделяющую «Афины» от «Иерусалима», «Академию» от «Церкви», философов от христиан.

Новое понимание истины нуждалось в обосновании других форм познания. В вопросе о соотношении веры и разума в постижении Бога Тертуллиан категорично настаивал на приоритете веры, поэтому ему не случайно приписали афоризм: «Верую, ибо абсурдно».

Защита христианства. Тертуллиан верил в земную жизнь Христа; в то, что его ученики, апостолы, распространяли христианство и основали церковь (незадолго до рождения философа). Ещё в будущем были самые страшные гонения на христиан в III веке; признание христианства официальной религией Римской империи в конце IV века; Вселенские соборы, на которых будут утверждены главные христианские догматы.

Тертуллиан – в начале этого пути. Главной его задачей была защита (апология) христианства (и христиан) перед лицом чуждой ему господствующей языческой культуры. Основными темами философии Тертуллиана стали: проблема веры; место веры в жизни человека и общества; новое понимание истины, обоснование её критериев и способов познания; утверждение христианской нравственной системы ценностей; критика античной философии и языческой культуры в целом.

Тертуллиан одним из первых среди христианских философов начал отстаивать идею о том, что Бог сотворил мир из ничего. Бог мыслился философом как творец, вечность, благость (ибо он сотворил мир); Бог един, как едина природа, им сотворенная; Бог есть дух, но этот дух телесен.

Важным для Тертуллиана был вопрос о единстве двух природ во Христе: божественной и человеческой. Он боролся против высказываний о том, что Христос никогда не рождался, не обладал плотью и не воскрес во плоти, так как хорошо понимал, что отрицание «человеческого» во Христе ведет к уничтожению христианской религии.

Превосходство веры над разумом. Истину Христа Тертуллиан понимал как «нечто единое и верное»; ее надо принимать на веру, без всяких размышлений и доказательств. Божественное превосходит мудрость мира сего. «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (апостол Павел).

И наоборот, невозможно с точки зрения разума и логики постичь, например, единство Бога в трех лицах, непорочное зачатие, «чудеса», богочеловеческую природу Христа, смерть Бога, а затем воскрешение во плоти. Только вера открывает божественную истину: реальность непостижимого, достоверность невероятного, несомненность невозможного.

Для Бога нет ничего невозможного. Истину надо искать, а, найдя, верить, а не мудрствовать. В своем сочинении «Против еретиков» Тертуллиан писал: «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия», «Пусть любопытство уступит вере, пусть слава уступит спасению», «Не знать ничего против Правила веры – это значит знать все».

Тертуллиан подверг критике античную философию, претендовавшую на обладание мудростью. Это мудрость мира сего, а не божественного. Философия исходит не из веры, а из разума, поэтому, вместо того, чтобы вести человека к Богу, она направляет его по ложному пути и порождает ереси, то есть искажения истины Христа.

Каждый философ исходит из своего представления об истине, возникают многочисленные направления, противоположные друг другу; ведутся бесконечные и бесплодные споры. Философы ищут истину, но не могут найти, потому что разумом невозможно постичь то, что его превосходит. Критериями истины Тертуллиан считал Священное писание (Библию), авторитет церкви и свидетельства души (чувства).

Тертуллиан критически относился к аллегорическому толкованию Писания. Он предпочитал буквальное понимание текста, даже если оно противоречило самым элементарным требованиям логики. Чем более абсурдно, с нашей точки зрения, утверждение Откровения, тем более глубокую тайну оно в себе скрывает и поэтому заслуживает большей веры.

Церковь имеет преимущественное право на истину, потому что она является исторической преемницей ее святых основателей – апостолов, которые получили ее от Христа, а Христос – от Бога. С течением времени Тертуллиан, убедившийся в несоответствии официальной церкви его идеалу, выступил против нее за церковь чисто духовную, без иерархии, сблизился с сектой монтанистов, а в конце жизни создал свою собственную.

О человеке и обществе. Свидетельства души истинны потому, что даны человеку природой, а природе самим Богом. Иначе, как можно было бы объяснить страх смерти, надежду на посмертное воздаяние, упование на Бога, страх перед Богом. «Эти свидетельства души чем истиннее, тем проще, чем проще, тем доступнее, чем доступнее…, тем естественнее, а чем естественнее, тем божественнее», – сказано в произведении «Свидетельства души». Душа старше книг и слов, а человек предшествует философу и поэту, поэтому к истине ближе простые, неискушенные, не развращенные языческой культурой люди.

Человек, согласно Тертуллиану, есть единство души и тела, тело приводится душой в движение. При этом душа – тоже тело, но только тончайшее, оно как бы разлито по всему человеческому организму и придает ему форму. Душа, несмотря на свою телесность, бессмертна. Тертуллиана интересовал не только вопрос о бессмертии души, но о бессмертии человека в целом.

Современное ему общество Тертуллиан разделял на «лагерь дьявола» и «лагерь бога». Первый, язычество, связан с обладанием этим миром, почитает преходящие ценности и идет к погибели; второй, христианство, связан с непреходящими ценностями будущего потустороннего мира, конечное предназначение этого общества – вечное блаженство. История же понимается эсхатологически, то есть движется к концу света, к Страшному суду.

Тертуллиан, благодаря своей бескомпромиссности, как никто другой смог почувствовать дух нового мироощущения, за которое многие христиане героически принимали мученическую смерть.

Тертуллиан внес вклад в развитие философской мысли, поскольку совершил попытку осмыслить жизнь человека и общества с позиции веры. При рассмотрении определенных аспектов человеческой жизни такой подход может быть плодотворным.

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН (354 - 430)

Августин крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую философию средневековья и был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского.

Важнейшие темы философии Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, нравственного идеала, свободы воли, вечности и времени, смысла истории. Основные произведения Августина «Исповедь», «Против академиков», «О троице» и «О граде божьем». Среди названных работ широкую известность получила «Исповедь», где излагается духовная автобиография Августина. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры.

Учение о бытии. Проблема Бога и его отношение к миру является в философии Августина одной из центральной. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего (принцип теоцентризма). Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир из ничего (принцип креационизма) и продолжает постоянно творить его. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Таким образом, Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Провиденциализм Августина является систематизированной концепцией предопределения. Она включает в себя учение о благодати и идею о существовании конечной цели истории, которая понимается как осуществление Божественного плана и которая рано или поздно должна завершиться установлением Божьего царства.

Теория времени. Размышления Августина о времени и вечности являются существенным вкладом в развитии философских взглядов на эту проблему. Ей посвящена одиннадцатая книга «Исповеди». Начиная свои рассуждения о времени, Августин пишет о сложности проблемы: «Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С. 15).

По Августину, время существует во взаимосвязи с сотворенным миром. Время есть мера движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, оно появляется как следствие Божественного творения и одновременно с последним.

Объясняя такие основные категории времени, как настоящее прошлое, будущее, Августин пришел к идее: прошедшее и будущее не имеют реального самостоятельного существования, действительно существует только настоящее. Именно в настоящем устанавливается порядок между вещами, выражающийся в их следовании друг за другом через момент настоящего. Так, Августин создает философские предпосылки для утверждения исторического взгляда на мир и познание.

Августин пишет: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь (то есть не в предметной действительности)» (Там же. С. 15). Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа (человека).

На идее взаимозависимости сотворенного мира и времени основана августиновская защита традиционных христианских представлений о творении мира. Вопрос о том, что делал Бог перед тем как сотворил мир, лишается смысла: ведь он применяет к Богу понятие, которое имеет силу только по отношению к сотворенному. Это понимание противоположности абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Решение проблемы соотношения веры и разума. Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.

Так, в философии Августина констатируется проблема единства веры и разума, ставшая фундаментальной для всей средневековой философии. Без веры разум пуст, а вера без разума, дающего знание о Боге, слепа. Вера стимулирует понимание, «понимание - вознаграждение веры», разум же укрепляет веру. С помощью разума душа обретает способность судить о вещах. «Разум, – писал Августин, – есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное» (Там же. С. 14). Истина же содержится в душе, которая бессмертна, и человек не вправе забывать о высшей цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания вере, ибо в спасении души – его высшее назначение. «Итак, – делает вывод Августин, – что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю» (Там же. С. 15).

По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

Учение о человеке. Августин рассматривает человека в его нравственном измерении. Его интересует вопрос – каким должен быть человек. Для этого, в свою очередь, необходимо было объяснить, что такое свобода воли, добро и зло, откуда они происходят.

Человек, по Августину, сотворен Богом, который наделил его телом, душой, разумом и свободной волей. Однако человек впадает в первородный грех, заключающийся в служении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичь наслаждения от телесного бытия.

Грехопадение неизбежно приводит к злу. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его волей. Утрата веры невольно приводит людей к творению зла, хотя субъективно они стремятся к добру. Они уже не ведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический и разорванный характер. И самостоятельно, без помощи Бога люди не могут освободиться от зла, прервать трагический характер бытия.

Для человека нравственным долгом, по мнению Августина, является следование Божественным заповедям и максимальное уподоблении Христу. Вера помогает обрести человеку нравственные ориентиры. Одна из главных добродетелей, считает Августин, – это преодоление себялюбия и безграничная любовь к ближнему своему. Он писал, что через любовь каждого человека к ближнему как брату, усмиряется в сердце чувство ненависти и эгоизма, себялюбия. Другой человек должен стать нравственной целью: «Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога».

По мнению Августина, большое значение на пути нравственного совершенствования человека имеет совесть. Совесть – это тончайшее средство самоконтроля. Она позволяет соотносить помыслы, поступки личности с идеалом должного. Поскольку человеку необходимо быть постоянно внимательным к мельчайшим движениям своей души, поэтому совесть как моральный феномен приобретает кардинальное значение. Августин впервые показал – и в этом его заслуга, что жизнь души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое.

Рассматривая проблему нравственного преображения человека, Августин с неизбежностью обращается к вопросам о принципах общественного устройства и смысле истории.

Общество и история: учение о двух градах. Августин ввел идею линейности исторического времени. Историю он мыслит не в замкнутой цикличности (как это было характерно для исторических концепций античности), а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству. По словам Августина, это будет то время, когда победит благодать, а люди обретут состояние невозможности грешить. Цель истории он видит в нравственном прогрессе.

Философ выделяет следующие этапы истории: 1) творение мира, 2) центральное событие истории – приход на землю Иисуса Христа (со всеми связанными с этим приходом событиями) и 3) предстоящий Страшный суд, на котором жизнь и намерения каждого когда-либо жившего человека будет оценена Богом.

По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: «град земной» и «град Божий», которые различаются по ценностям и своему предназначению.

Земной град составляют люди, желающие жить «по плоти», ориентированные на материальные ценности. Небесный град состоит из тех людей, которые ориентированы на религиозные ценности, они живут «по духу». Августин не отождествлял Небесный град с христианской церковью, а земной – с миром. Не все члены церкви – подлинные граждане Божьего града. С другой стороны, праведники есть и вне церкви, в миру. Эти два града рассеяны по земле, перемешаны в реальном всемирном человеческом обществе.

Борьба двух градов – столкновение добра и зла. Она должна завершиться полным отделением земного и Божьего градов. Это произойдет на Страшном суде, который положит конец миру и истории. Праведники обретут вечную блаженную жизнь в Небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание.

Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Он систематизировал христианскую философию, разработал наиболее полное толкование догматов веры. Его философия предопределила темы и отчасти даже выводы западноевропейских философов на многие века вперед. Августин вносит свой вклад в осмысление внутреннего мира человека, его нравственного идеала, проблемы совести. Для дальнейшего развития философии имели значение его рассуждения о времени и истории.

СХОЛАСТИКА

Фома Аквинский (1225-1274)

Фома Аквинский – крупнейший представитель поздней схоластики. Родился в Неаполитанском королевстве близ городка Акуино. Вступил в орден доминиканцев, преподавал в Парижском университете. Философское учение Фомы Аквинского охватывает весь спектр средневековой схоластики – это проблемы взаимоотношения философии и богословия, онтологического доказательства бытия Бога, двойственности истины, проблема универсалий, проблема теодицеи (истолкования природы зла, допускаемого Богом в мире). Наиболее значимые работы Фомы Аквинского – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

О специфике философии и богословия. Фома Аквинский считал, что как богословие, так и философия изучают Бога и его творения. Но в то время как философия восходит от божественных творений к их создателю, богословие, напротив, исходит из признания творца и нисходит к его творениям: «в философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце Бог; напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесенности с Богом, вначале рассматривается Бог и затем творения. И такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает и остальное» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С. 28-29).

Философия должна служить богословию.Философия, настаивал Фома Аквинский, должна находиться в подчинении у богословия. Ее предназначение в том, чтобы разъяснять догмы богословия, делать их более доходчивыми для верующих: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания: последнее легче вести от тех предметов, которые открыты посредственному разуму, источнику прочих наук, к тем предметам, которые превыше разума и о которых трактует наша наука» (Там же. С.27). Фоме Аквинскому принадлежит знаменитое выражение: «философия является служанкой богословия», определившее положение философии в христианской Европе на несколько веков вперед.

О природе универсалий.В спорах номиналистов и реалистов о природе универсалий Фома Аквинский стоял на позициях умеренного (аристотелевского) реализма. Согласно ему, универсалии существуют трояко: до вещей, в сознании Бога, как идеи будущих вещей, как идеальные вечные прообразы сущего; в вещах – как общие, совпадающие признаки многих вещей, и после вещей – в мышлении человека как результат абстракции, как понятия о них. Если отбросить упоминание разума Бога, то со второй и третьей формами существования универсалий может согласиться любой современный философ-атеист.

Проблема истины. Фома Аквинский различал два источника познания истины: «из природы» и через божественное откровение: «Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать. И то познание, которое происходит через благодать, в свою очередь двояко: первый вид познания исключительно умозрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны; другой же род познания связан с чувством и производит любовь к Богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости» (Там же. С.28). Следуя идеям Аристотеля, в «Сумме теологии» Фома Аквинский определял истину как «соответствие интеллекта и вещи».

О доказательствах бытия Бога.Фома Аквинский не соглашался с «онтологическим» доказательством существования Бога, ранее предложенным Ансельмом Кентерберийским. В противовес ему он выдвинул пять аргументов в пользу существования Бога, из которых наибольшую известность получил так называемый «космологический» аргумент. Суть его заключается в истолковании существования Бога как «первопричины» всех вещей. Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела.

Проблема зла. Для всех схоластов, и не только для них, была актуальной проблема обоснования существования в мире зла. Коль христианский Бог всемогущий и добрый, почему он допустил существование в сотворенном им мире зла? Фома Аквинский рассматривал зло как менее совершенное благо – оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществились все ступени совершенства, «не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага» (Там же. С.31). Если устранить все случаи зла, то в мире недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов – стойкость мучеников (Там же). В то же время благо выше зла, оно господствует над злом: «Нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое начало блага…все сущее в той мере, в какой оно есть сущее, есть благо… зло существует лишь во благе, как своем субстрате» (Там же. С.32). Таким образом, зло может возникать лишь «акцидентально» (случайно) в следствиях единого первичного блага, которым является Бог (Там же. С.33).

Историческое значение философского учения Фомы Аквинского.Достаточно всеохватывающее философско- богословское учение Фомы Аквинского явилось одним из высших достижений в развитии схоластики. За заслуги перед католической церковью, выразившиеся в адаптации аристотелевской философии к христианскому богословию, он был в 1323 г. на очередном Вселенском соборе причислен к лику святых. Его учение и в наше время выступает как ведущее направление католической теологии, поскольку официальной теологией Ватикана является неотомизм – модернизированная версия взглядов Ф.Аквинского. Что же касается его сугубо философских взглядов, то они представляют лишь историческую ценность, как и вся схоластика в целом.

УИЛЬЯМ ОККАМ (1280 – 1349)

Уильям Оккам – один из представителей поздней схоластики, номиналист. Родом из Англии, учился и преподавал в Оксфорде. По обвинению в ереси был вызван в Авиньон папой Иоанном XII. Бежал в Мюнхен, к Людвигу VI Баварскому, политическому противнику папы. В Мюнхене Уильям Оккам написал многочисленные политические сочинения, в которых он, в частности, защищал францисканский идеал бедности и выступал против учения о непогрешимости Папы. Религиозно-политические труды Уильяма Оккама позволили исследователям его творчества назвать его «первым протестантом». Как философ интересен взглядами на соотношение веры и знания и истолкованием природы универсалий. Основные работы – «Свод всей логики», «Распорядок», «Избранное», «Об истолковании».

О соотношении веры и знания.Взгляды Уильяма Оккама на соотношение веры и знания стали одним из наиболее влиятельных вариантов учения о двойственной истине. Согласно Уильяму Оккаму, вера и знание радикально различаются по предмету и методу. Знание опирается на опыт, его предмет – телесная природа. Вера же целиком основана на божественном откровении, сфера ее влияния – моральные поступки человека. При помощи знания, мышления невозможно ни познать Бога, ни предоставить аргументы его несуществования. Поэтому в него остается только верить. А поскольку философия и другие науки стремятся к познанию и руководствуются добытыми знаниями, их задача – освободиться от влияния богословия.

Номинализм.Уильям Оккам подверг критике реализм, признававший реальное существование универсалий. Последние не могут существовать вне человеческого ума, ибо в этом случае они были бы единичными вещами, а не общими сущностями. Поэтому «Универсалия – это мысленный предмет» (Хрестоматия по философии. Книга 2. Средние века и Возрождение. С.37).

Для понимания критики Уильямом Оккамом схоластического реализма крайне важен «принцип бережливости» или «бритва Оккама». Сам автор выражал его так: «Без необходимости не следует утверждать многое»; «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». Позднее данный принцип стал популярен в следующей формулировке: «Сущности не следует умножать без необходимости», в которой у автора он не встречается. Будучи по сути одним из ранних лозунгов эмпиризма, «бритва Оккама» требовала изгонять из науки многочисленные платоновские метафизические сущности, такие, как «субстанциональные формы», «скрытые качества», «натуры».

Историческое значение философского учения Оккама.Рассуждения Уильяма Оккама природе универсалий в сравнении с тем, что писали концептуалист П.Абеляр и реалист Ф.Аквинский, выглядят менее аргументированными и убедительными, поскольку в них единичное противопоставляется общему. Но вот сам способ аргументации в форме «бритвы Оккама» сохранил значение и как принцип науки и как атеистический принцип, хотя последнего значения сам автор ему не приписывал.

 

ФИЛОСФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

С XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения (Ренессанса). Эпоха Возрождения – это время, когда происходит укрепление светской культуры и постепенное её отделение от культурыцерковно-религиозной. Этот процесс принимает здесь самые разнообразные формы – от отказа в науке и философии от схоластической учёности, разработки новых средств художественного отображения действительности в искусстве, до почти открытого противостояния интеллектуально-духовному диктату церкви, её политической власти как социального института.

Люди вновь открыли для себя ценность земной жизни, красоту природы и своё единство с ней. Человек значительно расширил свои представления о мире и о способах его познания. Это время отличает глубокое и всестороннее изучение различных областей жизни и сфер деятельности человека: природно-космической, культурно-исторической, социально-политической, познавательной, правовой, эстетической и нравственной. Это связано прежде всего с тем, что в культуре на первый план выдвигается идея высшей ценности знания для человека, знания для человека.

Возрождение – это время пробуждения интереса к классической древности, время, в котором совершилось величественное объединение античной и христианской культуры. Через всю историю христианской мысли проходят учения Платона, Аристотеля и неоплатоников. Возрождение также не обходит вниманием и остальные системы античной философии.

Понимание природы в философии Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика выражается в том, что природа трактуется пантеистически, т.е. в ней видят проявление высшей божественной силы, божественного разума. Бог утрачивает при этом личностный характер, он как бы сливается с природой, растворяясь в ней, тогда как последняя обожествляется и приобретает черты, которые ей не были свойственны ни в античности, ни в средневековье.

Кроме названных платонизма, аристотелизма и неоплатонизма значительное влияние на развитие философии Возрождения оказывают такие системы античной философии, как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. В эпоху Возрождения происходил процесс освобождения от схоластики.

Если стоицизм и эпикуреизм (не как замкнутые системы, но, скорее, как род мышления) имели своё значение для этической и политической областей культурной жизни, то в натурфилософии, помимо неоплатонизма, обнаруживаем возрождение атомистических теорий. Возобновление систем античного философского мышления явилось лишь первой, предварительной формой, в какую вылилось страстное стремление того времени к новому знанию.

Ещё одним важным шагом в истории развития ренессансного мировоззрения стало отделение философии от богословия. Уже в конце средневековья делается попытка обеспечить за наукой и философией их собственную область исследований. Философское мышление, по мере своего укрепления, становилось всё самостоятельнее и с большей смелостью выступало критически по отношению к церковным догматам и истинам веры.

Философия, наука и искусство Возрождения выражают идею сближения человека с природой. Человек освобождается от оков религиозных предрассудков и догматических установлений. Философский разум стремится к познанию устройства природы и к постепенному подчинению её практическим нуждам человека.

В натурфилософии Возрождения набирает силу тенденция понимать и объяснять все отношения в мире действием природного механизма и естественной причинностью. При этом философы, учёные стремились смотреть на окружающий мир непредубеждённым взглядом, учились наблюдать за природными явлениямии добывать знания экспериментальным путём. Большое значение для науки приобретает математика. Математические основы естествознания далеко вперёд продвинули человека на пути познания тайн природы. Характерной чертой философии этого времени является то, что она усматривает органическую связь мирового целого и общую закономерность всех явлений. По выражению одного из её представителей, «философия не что иное, как познанная, незримая природа, тогда как природа – видимая философия».

В понимании общества философия отразила перемены, произошедшие в социальном строе. В то время как средневековье резко разделило сословия на основании их социального происхождения и политической роли, одной из характерных черт Возрождения было постепенное стирание сословных различий и привилегий. Сословное различие было заменено противоположением образованности и необразованности. Представители ренессансной философии, высмеивая различные пороки общества, совершенно справедливо видят их истоки в невежестве и скудости человеческого ума. Среди самых ярких и остроумных обличителей человеческих пороков был гуманист Эразм Роттердамский, автор знаменитого произведения «Похвала глупости».

Необходимость в дальнейшем осмыслении отношений между людьми в обществе с учётом меняющихся культурно-исторических условий стала основой развития в эпоху Возрождения философии права и государства. Социальные отношения теперь рассматриваются как имеющие историческое происхождение и принимающие на разных этапах развития общества новые формы.

Философы эпохи Возрождения размышляют над проблемами социального устройства и социальной справедливости: проблемой равенства, проблемой частной собственности, её происхождения и влияния на жизнь людей и на отношения в обществе, проблемой семьи и отношений между поколениями, проблемой роли знания и науки в социальной жизни, проблемами власти и самоуправления, власти и нравственных принципов общества.

Эти идеи развивались в учениях Томаса Мора, Томмазо Кампанеллы и Никколо Макиавелли.

Таким образом, философия эпохи Возрождения предстаёт перед нами явлением многогранным и сложным. Многое из того, что было ею открыто, не утратило своего значения и в современном мире, в этом актуальность философии Возрождения.

Итак, в Возрождении происходит возрождение великих ценностей, которые связа