Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Тема 3. Философская мысль в Башкортостане

Поиск

3. 1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

Башкирский народ до ХХ в. не имел профессионалов-философов, т. е. лиц, специально занимавшихся философией. Однако существование философских идей в башкирской культуре начиная с древнейших времен не вызывает сомнений.

Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих истоках восходят к древнетюркской эпохе, когда из общетюркской племенной общности начинают отпочковываться предки современных тюркских народов. Известно, что древние тюрки создали на территории Евразии свои государственные образования - это Восточный, Западный тюркский и Хазарский каганаты, которые существовали в VI-X вв. На обломках этих государств в более поздний период возникали новые государственные образования тюрков: государство древних киргизов (хакасов), древнеуйгурский каганат, государство булгар и т. д. В степях Евразии формировались племенные союзы, распадались, а на их обломках создавались новые. Известны большие племенные объединения (союзы) тюрков, печенегов, половцев и т. д. Некоторые племенные союзы были весьма близки по своей организованности, единству и военной мощи к раннеклассовым государствам. Нечто подобное в IX-XII вв. представляли собой и башкирские племена, первые сведения о которых известны с IX в.

Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир содержатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана - арабского путешественника, посетившего башкир в 921 г. по пути в Волжскую Булгарию. Ахмед ибн-Фадлан сообщает, что башкиры поклоняются различным богам (это боги времен года, различных природных стихий, животных и т. д.), во главе которых стоит главный бог - бог неба Тенгри. Однако не все башкиры поклонялись Тенгри, среди них были и мусульмане. Это означает, что в Х в. к башкирам начинает проникать ислам. Культ неба Тенгри зафиксирован еще всемирно-известными орхоно-енисейскими надписями, в нем нельзя не увидеть генетических корней башкир в древнетюркском мире.

Эпический памятник "Урал-батыр" несет значительную философско-мировоззренческую нагрузку. Прежде всего это связано с той особенностью произведения, что оно возникло на основе древних мифов. А сюжеты мифического характера в поэме непосредственно связаны с антропоморфизацией (очеловечиванием) животных и предметов окружающего мира, а также с попыткой объяснить их происхождение.

В "Урал-батыре" заметно проявляется стремление к позитивному преодолению тенгрианства, что нашло выражение в негативном отношении к человеческим жертвоприношениям в честь бога неба - Тенгри. Это был тот период башкирской истории, когда к башкирам начинает проникать ислам, который отрицает человеческие жертвоприношения. Поэтому в данном случае в "Урал-батыре показана борьба двух тенденций в религиозном сознании башкир: мусульманской и тенгрианской. Аналогичные явления в научной литературе получили название богоборчества. В нашем случае осуществлялся переход от тенгрианского многобожия (политеизма) к мусульманскому однобожию (монотеизму).

Эпическая поэма "Урал-батыр" представляет особую ценность как источник по изучению истории общественного сознания башкир. Здесь содержатся сведения о космогонических воззрениях башкир, поставлена проблема первоосновы мира, в качестве которой выступает вода. Объяснение возникновения всего из воды говорит о неосознанном стремлении древних людей вывести все из единого начала. Это были стихийные догадки о единстве мира.

Осуждая власть над людьми и стремление к ней, поэма превозносит равенство и справедливость, т. е. в ней отражена переломная эпоха от доклассового к классовому обществу. Главная цель произведения нашла воплощение в утверждении идеи борьбы со смертью, олицетворяющей зло (несправедливость, неравенство, господство одних над другими и т. д.) и все противостоящее жизни. Таким образом, в "Урал-батыре" поставлена гуманистическая общечеловеческая цель. Постановка общечеловеческих целей есть не что иное, как философская проблема, ибо если перевести проблему общечеловеческого с человеческих отношений на язык мировоззренческо-философского осмысления, то общечеловеческое есть всеобщее. Именно поэтому данное произведение в большей мере, чем другие произведения народного творчества башкирского народа, характеризуется выраженной философичностью, это источник изучения мировоззрения древних башкир, раскрывающего истоки его менталитета, определившего основные идеи нравстенной культуры народа и особенности его гуманизма.

Философский подход к действительности здесь находит выражение и в попытках выйти за пределы непосредственного бытия человека, в попытке рассмотреть деяния человека во временном аспекте, в историческом срезе. Видение явлений во временной последовательности приводит к детерминистской интерпретации действительности. При этом идеи детерминизма в сказании теснейшим образом связаны с представлениями о целесообразности.

Вторым значительным произведением башкирского народного эпоса, в котором философские мотивы занимают значительное место, является "Акбузат". В нем так же, как и в "Урал-батыре", философско-мировоззренческое содержание связано с антропоморфизацией окружающих явлений. Если в "Урал-батыре" воспевается живая природа, все живое и утверждается место человека в природе, то в "Акбузате" объектом внимания в гораздо большей мере выступают человеческие взаимоотношения. В "Урал-батыре" силы зла воплощены в образах чудовищных животных и только один персонаж выступает на стороне злых сил. В "Акбузате" же носителями зла являются хан, его вассалы, а носители добра - это батыры - народные заступники. Вероятно, институт батыров - военных предводителей возник в условиях феодализма трансформировался в привилегированное сословие.

В "Акбузате" налицо отражение имущественного расслоения людей, нашедшего выражение в форме барымты. Барымта одновременно выступала и как моральная, и как правовая норма (вернее, норма обычного права).

Философский смысл барымты как социальной нормы феодальной эпохи состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и племенные союзы, не имел единого государственного образования, которое могло бы охватить общим масштабом поведение каждого и отдельного. Это есть не что иное, как недостаточное развитие идеи подчинения отдельного (частного) всеобщему, выступающее выражением недостаточного общефилософского уровня культуры. При достаточно высоком уровне общефилософского мышления (что так или иначе в первоначальном виде связано с осознанием необходимости примата всеобщего над частным) возникает право.

В башкирском народном эпосе такие подходы уже намечаются. Своей обращенностью к порядку, к общему интересу, а значит, выражая известную высоту морального сознания и уровень правового (т. е. юридического) мышления, барымта одновременно представляет собой некий стереотип философского мышления, философской культуры, ибо философское мышление, философская культура отражают меру выражения всеобщего. В этом ракурсе могут быть рассмотрены все феномены духовной культуры. И барымта в этом отношении не является исключением.

Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявляется не только в общемировоззренческом нравственно-эпическом, политико-правовом аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических сказаний других народов мира, для башкирского эпоса характерно синкретическое единство моральных и эстетических оценок.

Изучение эстетики башкирскго эпоса должно быть нераздельно связано с обращением к проблеме специфики героического. Ведь значительная часть эпического наследия башкир - это героические сказания. Героика эпоса проявляется в прекрасных подвигах батыров, борцов за социальную справедливость, самоотверженно защищающих народ, за сохранение жизни на земле. Ценой собственной жизни эпический Урал-батыр окропляет бессмертной водой природу, хотя мог бы воспользоваться этой водой сам и стать бессмертным. Столь же прекрасны и деяния сыновей Урал-батыра, которые, прорубив скалы в горах, дали начало Уральским рекам.

Проблема героического в башкирских сказаниях в свою очередь перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодовлеющего характера, оно преодолевается верой и надеждой в лучшее будущее. В этом смысле почти любое произведение башкирского героического эпоса является своеобразной "оптимистической трагедией": герой умирает, но содеянное им прекрасно и продолжает жить в памяти народной и служит людям, служит родной земле.

У башкирскго народа создание эпоса (героических народных сказаний) продолжается на протяжении всей его истории. Эпические сказания башкиры создавали как в дописьменный период своей истории, так и в условиях существования письменной культуры. Это связано с существованием немеркнущей традиции героического в народном сознании. Героическое как полное слияние человека и социума во имя блага социума, когда человек добровольно выбирает лишения во благо народа, было витальной (жизненно необходимой) потребностью башкирского народа, которой судьба ставила и ставит всегда перед одной и той же дилеммой: быть или не быть?

После того как Башкортостан попала в зависимость от Золотой Орды, культура народа претерпевает существенные изменения. Среди башкир появляются люди, получившие образование на мусульманском Востоке, некоторые из них остаются в мусульманских странах, становясь заметными представителями общественной жизни.

3. 2. Арабо-мусульманская философская традиция

в Башкортостане.

Философско-мировоззренческие взгляды ряда народов Урала и Поволжья, в том числе и башкир, испытали значительное влияние арабо-мусульманской философской традиции, пришедшей в регион вместе с религией ислама. Каковы особенности и основные направления данной философской традиции? Говорить о некоторых общих чертах культуры различных народов, принявших в сое время мусульманство, можно в связи с тем, что особенности религиозных взглядов народа влияют на другие стороны его духовной культуры, а тесное общение с единоверными народами усиливает тенденции к культурному заимствованию. В итоге возникает межнациональный тип культуры, включающий в себя и определенные традиции миропонимания, философствования. Поскольку ислам возник у арабского народа, исходный импульс философской мысли мусульманских народов исходил от арабских (или арабоязычных) мыслитеплей, хотя в дальнейшем в развитии данной философской традиции принимали участие представители разных народов (Ибн Сина и Аль Фараби - тюрки, Сухраварди - перс, Хамза Фансури - индонезиец и т. д.).

Основные особенности исламского учения о мире, повлиявшие на развитие философии, следует рассмотреть в первую очередь. Согласно учению ислама всемогущий Аллах сотворил мир из ничего и полностью управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и является разумной духовной силой, похожей на человека (поэтому в исламе нет изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать человеческими словами). Мир устроен иерархично, имеет несколько уровней, различающихся по степени совершенства (7 земель, 7 небес). Все вещи и существа также различаются по степени совершенства. Самым совершенным творением Аллаха является человек (совершеннее даже ангелов). Человек - малое подобие всей Вселенной, в нем заключены все силы и способности, существующие в мире. Вселенная - "большой человек", а человек - "малая Вселенная", микрокосм. Человек - наместник (халифа) Аллаха в мире, мир создан для него, долг же человека - следовать божественному порядку ("ислам" значит покорность). Божественное знание о мире и божественный закон переданы людям в словах самого Аллаха, содержащихся в священной книге - Коране. Коран передан богом пророку Мухаммеду через архангела Джабраиля. До этого был еще целый ряд пророков (ислам следует иудейско-христианской традиции, признавая библейских пророков и Иисуса Ису), но Мухаммед "печать пророков", последний и самый совершенный пророк, а Коран - самое полное божественное откровение.

Следует подчеркнуть, что в Коране и в хадисах (рассказах о поступках и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о соответствии исламу каких-либо философских учений.

Когда сформировалось первое мусульманское государство - Халифат, в его составе оказались страны с давними философскими традициями, что способствовало появлению философских идей в рамках мусульманской культуры. Эти философские идеи развивались по трем направлениями: из рационалистически-логического комментария к Корану и его осмысления и толкования - калам (Аль-Ашари (873-935)); путем изучения и нового истолкования античной философии - фальсафа (первый "философ арабов" - Аль Кинди (6ОО-67О гг.), Аль Фараби (87О-95О гг.), Ибн Сина (98О-1О37 гг.), Ибн Рушд (1126-1198 гг.) и др.); путем философского осмысления мистических настроений и практики - суфизм (Аль Газали (1О58-1111 гг.), Ибн Араби (1165-124О гг.), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг.), Хамза Фансури (XVI в.)).

Наиболее самобытным философским направлением в исламской культуре является калам, т. к. особенности этого учения наиболее тесно сязаны именно с мусульманской религией. Исходы из представления о всемогуществе и вечной активности Бога, философы калама считали, что все вещи в мире состоят из мельчайших частиц -атомов, а время не течет непрерывно, а тоже состоит из отдельных мгновений. При этом все, что происходит в каждой точке пространства в каждый миг времени, и сам этот миг времени постоянно и непосредственно создаются самим Богом, который непрерывно снова и снова творит мир. Нет многих причин, а у всего, что происходит, есть лишь одна абсолютная причина - Бог. Когда человек совершает какой-либо поступок, он лишь "присваивает" себе божественное действие. Последователи калама считали, что если, например, мы пишем текст на бумаге, то нельзя сказать, что наше желание писать вызывает движение руки, а рука движет ручкой, которая, в свою очередь, оставляет след на бумаге. По их мнению, и наше намерение, и след на бумаге - все это создает Бог, причем по отдельности. По его же воле эти различные события связываются в данную последовательность. Таким образом, калам создал оригинальное учение об атомарном строении не только вещей, но и самого времени (миги-атомы времени), а также об абсолютной и единственной причине всего и о вечном обновлении мироздания.

Фалсафа (от греч. - философия) сыграла огромную роль в истории мировой культуры в целом. Именно усилиями мусульманских философов были сохранены, по-новому осмыслены и введены в средневековую культуру философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познакомилась с наследием античности во многом через труды арабо-мусульманских ученых, широко пользовалась их комментариями (если Аристотеля в средневековой Европе называли просто философ, без упоминания имени, то Ибн Рушд - Аверрозо в латинском произношении, звался просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием древних мыслителей. На базе античной философии (прежде всего учений Платона и неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое, соответствующее новой эпохе философское учение. При этом такие воззрения ислама, как непохожесть, громадное различие между Богом и человеком, иерархичность строения мироздания и др., давали возможность ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру. Обобщенно суть воззрений фалсафы можно изложить так. Бог - это бесконечное, не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало, перводвигатель, источник всего в мире. Он - первый, высший уровень бытия. Из его активности возникают один за другим низшие уровни мироздания - от более совершенных к менее совершенным. При этом их возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала - оно не убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет, отражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При этом различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть мироздания, подверженная изменению и разрушению, несовершенная земная. Весь мир подчинен неизменным законам и само божественное Первоначало следует логике и разумному порядку вещей, не допуская никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и разные уровни его существа соответствуют разным уровням мироздания (от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души возможно лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не признаются. Коран считался представителями фалсафы изложением истинного учения о мире, приспособленным для восприятия массами населения, не способными к философскому мышлению, а воспринимающими только яркие образы и прямые моральные увещевания и поучения.

Общество устроено тоже подобно мирозданию или человеческой душе: разные социальные группы соответствуют разным уровням.. В идеальном обществе править должны мудрецы- философы, воплощающие разумное начало; выполнять их решения - воины, чиновники, представляющие волевое начало; торговцы, ремесленники, земледельцы представляют телесно-чувственное начало и должны заниматься своим делом на благо обществу в рамках законов, устанавливаемых правителями. Тогда общество будет совершенным, как человек, разум которого контролирует его волю и его телесные чувства и побуждения. В других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным (преувеличение роли воли ведет к тирании и т. д.).

Подобное учение о Боге как о первоначале, не вмешивающемся затем в естественный ход развития мира, называется деизмом.

Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философской традиции, сделала знакомство с идеями Платона и Аристотеля частью общего образования, сохранила античное наследие и для Европы.

Оригинальные и глубокие философские идеи были высказаны в рамках такого направления исламской культуры, как суфизм. Суфии представители мистического течения в мусульманстве, придававшие особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К этому контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, специальные упражнения (типа йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы и пение, так и через богословско-философские размышления, опиравшиеся на идеи Корана, на концепции древних философов (особенно Платона), на отдельные аспекты христианских, персидских, индийских учений. Суфизм с его идеей о том, что в вещах скрыт духовный смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не рационально понять, с учением о вдохновении и интуиции как основных средствах познания истины, с особым вниманием к представлениям о божественной любви и красоте - оказал сильное и плодотворное воздействие на искусство, способствуя росту его эмоциональности и выразительности, идейной глубины.

Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби, Ас Сухраварди, Хамза Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знаменитый богослов и философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с традиционным исламом и обосновавший исламское "правоверие" "умеренных" суфийских учений. Дело в том, что крайние суфии, утверждая возможность духовного соединения человеческой души с Аллахом, доходили до заявлений, воспринимавшихся традиционными верующими как недопустимые. Суфий Халладж (85888-922 гг.) публично заявил: "Я есть истина", - т. е.: "Я - есть Бог", - за что был казнен, хотя он не обожествлял себя, а имел в виду то, что в каждом человеке проявляется Бог.

Суфийская философия опиралась не только на образное осмысление Корана, на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектическую философскую мысль. В основе всего за "завесой" материальных вещей находится божественный дух, проявляющийся с разной степенью совершенства. Бога не надо искать где-то за пределами мира, он скрыт во всем и все есть Бог. Но прежде всего Бог находится в глубине собственной души человека. Чтобы достичь единства с Богом, постигнуть его, необходимо страстно любить Бога, стремиться к его совершенству, отбрасывая все личное, эгоистическое, земное. Познание Бога требует не рационального рассуждения, а экстаза (хал), духовного подьема, интуитивного чувства. Человек должен совершенствовать свой дух, достигая все более и более высоких ступеней ("стоянок", макамов), пока достигнет высшего совершенства, потеряет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры персидской поэзии о любви (соловей и роза, мотылек и свеча и др.) связаны не только с любовью к Богу (любовь человеческая - подобие любви к богу).

Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях, стоящих особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-14О6 гг.) и Ар-Рази (865-925 гг.).

Ибн Хальдун явился основателем подлинно научного подхода к истории и создателем социологии ("социальной физики", по его словам). Он считал, что как природа развивается по своим собственным внутренним законам, так и человеческое общество возникает и развивается согласно социальным законам. Общество появляется в силу того, что люди могут производить необходимые им материальные блага только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение труда. Дальнейшее развитие хозяйственной жизни приводит к развитию общества от примитивного состояния к цивилизованному. "Знай, что условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию", - пишет Ибн Хальдун. По мере роста богатства и углубления разделения труда возникают различные социальные слои, на базе общих интересов возникают различные политические группы, какая-то из них захватывает власть, создает государство. Стремление власть имущих к безграничному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к упадку экономики и государства в целом. Приходят новые племена, и все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззрений Ибн Хальдуна. Известно, что задолго до классиков английской политической экономии XVIII в. (А. Смит, Д. Рикардо) Ибн Хальдун выдвинул идею о том, что источником стоимости любого продукта является человеческий труд: "Всякая выгода и прибыль или большая ее часть - это стоимости человеческих трудов". Идеи Ибн Хальдуна были полностью оценены в XIX-XX вв., когда была создана современная социологическая теория.

Ар-Рази получил редкую среди арабских мыслителей репутацию вольнодумца и антиклерикала (противника священнослужителей). Он начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стремясь связать идеи калама с учением фалсафы, что казалось многим богословам недопустимым. В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению суфизма. Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии, причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к истине можно приблизиться, но никто не может ею полностью овладеть. Поэтому он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже открытой древними авторитетами вечной истины, а как живой процесс приобретений и потерь, смело сравнивая свой авторитет с авторитетом Аристотеля. Подобное признание большей ценности собственного жизненного и научного опыта по сравнению с научной традицией редкое явление в средневековой культуре.

Вместе с проникновением ислама в Башкортостан проникают и традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и моральная философия. Есть основание думать, что данный процесс в Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как учение, возникшее у кочевых племен Аравии, находит известное понимание у башкир, тоже кочевников в момент принятия ислама. Среди арабов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропагандировалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть такие мысли: "Знай: так как кочевая жизнь является причиной смелости..., то необходимым образом дикое племя боеспособнее, чем другое". Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун, приводит человека к изнеженности.

В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских госу- дарств Золотой Орды и Казанского ханства получила развитие письменность на арабской графике, что не могло не отразиться на развитии башкирского языка, который заимствовал многие политические, философские, правовые и медицинские термины из арабского и персидского языков.

Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в графике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам народов, на их архитектуре. на национальном костюме.

Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам народов оказал шариат - свод социальных норм ислама: правовых, нравственных, психологических и даже эстетических.

Если с момента принятия ислама башкирская культура развивается, как бы синтезируя общетюркское, арабо-мусульманское и свое башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского государства во второй половине XVI в. синкретизм общественного сознания, общественных институтов и норм под влиянием политико-правовой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе является детерминирующим фактором нарастания общечеловеческого содержания в мировоззрении башкирскогонарода. А это, в свою очередь, усиливает философско-созерцательный характер мышления и поведения отдельной личности, хотя профессиональных философов среди башкир не было до П половины XIX в. Образ жизни (кочевой и полукочевой), несомненно, усиливает этот момент. Отсюда и неприятие башкирами того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы в Башкирии в XVII-XVIII вв., с чем, на наш взгляд, в огромной степени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые народные восстания вызывались не только тем, что происходила беспощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из основных причин), но и тем, что здесь столкнулись два образа жизни, два мировосприятия, две культуры, от соприкосновения которых весь строй жизни более многочисленного башкирского этноса подвергался опасности полного исчезновения в процессе ассимиляции. Поэтому башкирские восстания имели в качестве цели не просто прогнать пришлое население, но просто отделиться от Русского государства, не только обратить внимание царского правительства на свое бедственное положение, а скорее всего ими руководило подспудное, интуитивное желание сохранить исходные истоки своей самобытной культуры.

После создания в Уфе Духовного магометанского собрания роль ислама в Башкортостане, Татарстане и других восточных регионах России начала существенно изменяться. Навсегда отказавшись от идеи насильственной христианизации Башкортостана, царское правительство избрало более гибкую линию приведения башкир к покорности с помощью использования преданного ему мусульманского духовенства.

Послушное царизму мусульманское духовенство и кантонная система царствования (1798-1865) объективно сформировали в башкирском обществе определенную систему отношений, которая не может быть названа иначе, как тоталитаризм. А сознание человека в этом обществе не могло не быть авторитарным, ориентированным на авторитеты: царя, генерал-губернатора, муфтия, кантонного начальника, муллы.

В этой ситуации вполне объяснимо распространение в Башкортостане суфизма с его аскетизмом и мистикой, с его покорностью судьбе, с его отказом от личной воли и общественной пассивностью. С позиций суфизма выступали многие известные писатели и поэты Башкортостана XVIII-XIX вв. (Т. Ялсыгулов, А. Каргалы, Г. Салихов, Т. Заки, Г. Сокрый и др.). В основном суфизм как определенное умонастроение общества, влиявшее на литературу, искусство, был господствующим направлением в первой половине XIX в.

Башкирские поэты-суфисты, как и их предшественники, проповедовали равенство людей перед богом, проклинали богатство, материальные блага как явления преходящие, тленные, сочувственно относились к бедным, обездоленным. То есть на первом плане у суфиев было нравственно-этическое осмысление действительности, благодаря чему они были чрезвычайно популярны в народе. Но тем не менее оценки суфизма имели абстрактно-отвлеченный характер, они не касались всей системы общественных отношений, не были протестом против военно-политического режима в Башкортостане, суфизму не хватало, как и всем этическим теориям, политической остроты.

3. 3. Философская и социологическая мысль в Башкортостане

в XVIII-XX вв.

С присоединением к России расширились духовные связи башкирского народа с русской и западно-европейской культурой. Приоритетной сферой становятся социально-философские проблемы, это обусловлено остротой противоречий, вставших перед обществом.

Время, выдвинувшее имена Юнаева, Ишбулатова, Алиева, Арсланова, Юлаева, знаменательно появлением социально-философских трактатов и документально-исторических произведений. Среди них особое место занимает "Доношение Батырши Алиева императрице Елизавете о причинах восстаний в Башкортостане 1755 г. " В нем отмечается миролюбивый характер местного населения: "Башкиры никогда не шевелились, пока не потерпели притеснений от русских". В то же время уточняется, что злодеяния исходят не только от русских начальников и генералов, ноиот лицемеров-старшин, представителей коренных жителей. Особое беспокойство Батырши Алиева вызывают религиозные притеснения - насильственная христианизация народов Поволжья. В доношении содержатся и мотивы объединения тюркских народов, исламского единства во имя достижения социальной справедливости. Б. Алиев отстаивает в нем права и суверенитет башкир в использовании природных богатств.

До определенного времени в народе жила вера в доброго "белого /царя" - падишаха. С ним связаны надежды на благополучие подданных. Однако бедственное положение народа, творившиеся бесчинства и беззаконие привели к тому, что эта вера стала утрачивать свою силу. Осмысление происходящих событий приводит к обобщениям, что утверждение социальной справедливости в отношении башкир зависит не столько от авторитета падишаха, сколько от наведения порядка в структурах исполнительной власти. Между падишахом и народом находится армия чиновников, которая должна честно и верно служить государству: "Мы не называем падишаха злодеем, он справедливый, однако какая польза от его справедливости, находящейся за пазухой и не дошедшей до нас?"

Батырша Алиев проводит идею о правомерности ответных акций народа по устранению злодеяний, подчеркивает необходимость изучения общественногомнения, выражаемого на народных собраниях - джиенах.

Тенденция рассмотрения башкирских восстаний как реакции на усиление экономического и политического угнетения народа, как путь освобождения от колониального гнета и разрешения внутренних проблем характерна для общественной мысли XVIII-XIX столетий. Она пронизывает программное обращение национального героя Салавата Юлаева (1752-18ОО) к своему народу. Социальное видение поэта-предводителя дополняется новыми чертами. Оно не имеет ничего общего с национальной ограниченностью. Он достаточно хорошо осознает, что бесправны не только башкиры, но и русские. Поэтому возглавить движение против общего бедствия должна личность, способная объединить все национальности: "Является ли Пугачцарем или нет, - это нас не интересует. Пугач против русских начальников, генералов и бояр, для нас этого достаточно". Призыв к дружбе и к согласию содержится в воззвании Салавата и его отца от 1О сентября 1774 г., ибо у трудового народа нет причин для разногласий. Философскими раздумьями пронизано также поэтическое наследие национального героя. В нем утверждаются единство природы и человека, гуманизм, воспевается героическое прошлое башкирского народа.

Следует освободиться от однобокого представления о суфизме, проникшем в конце XVIII - начале XIX вв. в Башкирию, как о религиозно-мистическом направлении. Применительно к странам Востока его появление можно расценивать как отражение в общественном сознании экономических невзгод народа, социальных катаклизмов. Что же касается Башкортостана, то подавление народных восстаний и без того усугубило крайне тяжелое положение крестьян, привело к усилению колониального гнета и бесправия обездоленных масс. Обращаясь к богу, суфии взывали к состраданию и милосердию, религиозному равенству. Башкирский суфизм отличается от ортодоксального тем, что в нем мусульманское часто перерастает в нечто гражданское, а сострадание и сочувствие к бедным - иногда в смелую критику явлений несправедливого общества.

В сравнении с предшественниками представители суфизма проникали в суть собственно философских проблем. Согласно Шамсетдину Заки философия - это школа искателей истины, а пророк Ибрагим шакирд Аристотеля и Платона. Каргалы, как и многие его современники, проповедует нравственное очищение личности. Он осуждает корыстолюбие и погоню за богатством: "погоня за богатством, славой плод неумеренных страстей". Отдавая дань религиозному аскетизму, Каргалы не отказывается от реальной, земной жизни. Так, судьба каждого человека своими нитями связана с родиной, Отчизной: "Любовь к своей Отчизне - это совесть, жизнь мужчин и женщин только в ней". В центре размышлений Г. Салихова - исполнение гражданского долга, который он видит в осуществлении добродетельных поступков по отношению к людям: "Достигнешь цели, принося добро".

Разложение феодальных структур и формирование капитализма, сопровождающиеся переменами в общественной жизни и культуре, способствовали возникновению в Башкортостане во второй половине XIX начале ХХ вв. просветительского движения, в котором выделяются два крыла: религиозно-реформаторское и демократическое направление.

Религиозно-реформаторское просветительство было представлено именами Р. Фахретдинова, З. Камали, З. Давлеткильдеева и других деятелей башкирской и татарской культуры. Они сыграли большую роль в пропаганде западно-европейской и арабской философии. Р. Фахретдинов, будучи бессменным редактором оренбургского журнала "Шуро" ("Совет"), большое значение в духовном и экономическом прогрессе общества отводил религиозному обновлению. В области реформы образования религиозные просветители находились на платформе джадидизма (Джадид - новый), осуждали реакционное духовенство, кадимизм (кадим - старый), схоластические способы обучения. Как ректор Уфимского медресе "Галия", З. Камали способствовал росту демократической молодежи, становлению Г. Ибрагимова, М. Гафури, Ш. Бабича и др.

Своеобразие религиозного просветительства проявлялось в отношении решения социальных проблем. Так, в сочинениях Р. Фахретдинова ("Асма", "Салима", "Семья", "Наставления") мы встречаем осуждение корыстолюбия, невежества и подлости. Согласно его выводам безнравственные поступки бывают присущи и богатым людям. Это не значит, что религиозные реформаторы ставили вопрос о причинах несправедливого распределения общественного богатства. Устами своих героев они твердили о взаимопонимании, гармонии и идиллии между воспитанными и образованными аристократами и простыми людьми. Причем в обязанность господствующих классов вменялось свершение добродетельных поступков по отношению к бедным людям. Тем самым реформаторы пытались укрепить веру народа в добрых аристократов, баев и священнослужителей.

В отличие от религиозных деятелей башкирские просветители-демократы Мухаметсалим Уметбаев (1841-19О7), Мифтахетдин Акмулла (1831-1895), Мажит Гафури (188О-1934), Шайхзада Бабич (189О-1919), Даут Юлтый (1893-1938) обнажали остроту социальных проблем, для них был неприемлем путь сглаживания противоречий.

Фактором, определившим особенности демократического просветительства народов Поволжья, явился национально-колониальный гнет. Хищнические приемы капиталистической эксплуатации со старыми методами военно-феодального грабежа особенно ярко проявились в аграрной политике самодержавия. В течение многих десятилетий земли башкир являлись объектом купли-продажи для казны, помещиков и чиновников. Раздавая башкирские земли, царск



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-12-12; просмотров: 259; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.144.255.198 (0.015 с.)