Наука, культура и цивилизация

 

Культура это совокупность материальных и духовных ценнос­тей, а также способов их создания, умение использовать их для даль­нейшего прогресса человечества и передачи от поколения к поколе­нию. К культуре относится все то, что противостоит природе как нечто возделанное и созданное трудом человека. Но она не сводится к ве­щам, произведенным человеком, а распространяется и на обществен­ные отношения, и на продукты духовного производства; она включает в себя и процесс, и результат человеческой деятельности.

Существует большое количество определений культуры. В за­висимости от аспекта рассмотрения, можно выделить несколько под­ходов, среди которых для философии наибольший интерес представ­ляют два:

•Аксиологический (ценностный) предполагает рассмотрение культуры как сложной иерархии идеалов и замыслов, значимых для конкретного человека и общества.

•Технологический (деятельный) подход. Культура понимается как своего рода «технология» человеческой деятельности. Этот под­ход важен и интересен тем, что привел к пониманию родового спосо­ба бытия человека в мире, а именно - к человеческой деятельности как подлинной основе человеческой природы.

Культура как способ организации и развития человеческой дея­тельности представлена в продуктах материального и духовного про­изводства, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношени­ях человека к природе и между людьми. Исходя из двух основных ви­дов производства, принято различать материальную и духовную куль­туру, а из многообразия форм деятельности человека - экономичес­кую, политическую, научную, религиозную и другие виды культуры.

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. Натуралистическая модель сводила куль­туру к предметно-вещественным формам ее проявления, благодаря которым человек не исключался из природы, а образовывал высшее звено ее развития (Вольтер, Руссо, Гольбах). В XIX веке формируется «классическая» модель культуры, она ознаменовала освобождение человека от природного и божественного миров и представляла со­бой чисто духовное образование. Расширение контактов с неевропей­скими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее разви­тия, относительная самостоятельность культур - все это способство­вало появлению идеи о равноценности всего многообразия культур, их локального существования и цикличного временного развития (Шпенглер). Растущий интерес вызывают представления о «диалоге культур», о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаимопонимания людей разных культур. Это привело к возникновению неоклассической (модернистской) модели, в которой элементы культурной реальности воспринима­ются человеком в процессе переживания, а не рационального осмыс­ления бытия. Постмодернистская модель связана с пониманием того, что мир как бы противится воздействию на него человека, поэтому следует отказаться от попыток его преобразования и систематизации и обратить внимание на самодостаточность всех явлений культуры. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые момен­ты. Устойчивость в культуре - это традиция: идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т.д., сохраняются и передаются от поколения к поколению. Но культура не может существовать не обновляясь. Единство традиции и обновления - универсальная ха­рактеристика любой культуры.

Аксиологическое и технологическое истолкование культуры при­вело к необходимости соотнесения этого понятия с понятием «циви­лизация». В науке это соотнесение отличается многозначностью: от утверждения, что эти понятия являются синонимами до противопос­тавления их как выражения материального и духовного развития об­щества. Получила распространение и интерпретация понятия «циви­лизация» в негативном смысле, как состоянии упадка культуры (Шпен­глер). В то же время в социальной философии понятие цивилизации используется для характеристики конкретного общества или социо­культурного образования, локализированного в пространстве и во вре­мени. Между понятиями «культура» и «цивилизация» много общего, но есть и различия: если культура характеризует человека, определя­ет меру его развития, способы самовыражения в деятельности и твор­честве, то цивилизация фиксирует особенности социального бытия самой культуры.

В рамках цивилизационного подхода существует концепция о принципиальном различии путей Востока, Запада и России. Наибо­лее заметные расхождения в развитии между Востоком и Западом стали наблюдаться с эпохи Возрождения. Изменения нормативно-цен­ностного порядка в Европе, прошедшие в ходе реформации, привели к становлению западной цивилизации, основой которой стал либера­лизм. Либерально-демократическая модель политического устройства предполагала обеспечение прав и свобод граждан (прежде всего, соб­ственности и свободного выбора). Активизация факторов науки и тех­ники в условиях частной собственности привела к мощному технико-технологическому рывку западной цивилизации. Изменения произош­ли и в системе духовных ценностей, прежде всего в утверждении про­тестантской этики, в соответствии с которой человек, через труд обретая спасение души, не делегирует свои права наверх, а сам решает все возникшие перед ним проблемы.

Азиатский (восточный) тип общества принято противопостав­лять западному. Однако культурные достижения Востока до XVII века были сопоставимы с успехами европейской цивилизации. Однако были и существенные различия в плане духовного их освоения. Если на Западе книгопечатание сопровождалось усилением авторитета кни­ги, то на Востоке - Учителя, последователя, правильного толкователя какого-либо учения. Научная мысль Запада обращалась к естествоз­нанию, а на Востоке научной добродетелью являлось углубление в древние трактаты и поиск в них скрытых предвосхищений. Восток не знал такого логического феномена, как доказательство, а наука была не столько теоретической, сколько практической, неотделимой от ин­дивидуально-чувственного опыта ученого (именно поэтому в ней гос­подствовал не логический, а интуитивный метод познания). Это при­давало большую значимость интерпретации, а не трансляции накоп­ленного мыслительного материала и социального опыта.

В XlV-XVII вв., когда наметился существенный перелом в аль­тернативном развитии Запада и Востока, с проблемой самоиденти­фикации столкнулась и Россия, заявившая о своей православно-куль­турной и мессианской исключительности. В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна связывала будущее Рос­сии с включением в европейскую социокультурную традицию, другая - с развитием ее самобытно-культурной самодостаточности. Российс­кая цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя ог­ромное религиозное и культурное многообразие народов, норматив­но-ценностное пространство бытия которых не способствовало их синтезу. Православие было основой русской культуры, но не ее нор­мативно-ценностным основанием; таковым стала государственность. Государственная власть в России опиралась не только на идеологию (например, идею «Москва - третий Рим»), но на необходимость со­хранения политического единства и социального порядка. Поэтому дуализм общественного бытия выражался в таких конфликтных тен­денциях, где одной из сторон всегда выступало государство. Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем Западной Евро­пе, тип социального развития, который осуществлялся за счет созна­тельного вмешательства государства в механизмы функционирова­ния общества.

Осознание русским народом собственной истории и культуры называют русской идеей. Ее сущностные черты формировались в

процессе многовекового творчества народа, а систематизированное философское обоснование русской идеи принадлежит В. Соловьеву, который придал ей концептуальную форму. В 1888 году в Париже им был прочитан доклад под названием «Русская идея», в котором он высказался против националистической ограниченности, подчеркивая, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, ее вкладом в мировую цивилизацию, в «реальное единство челове­ческого рода». Не разделение, а синтез, культурно-историческое един­ство человечества, призванное противостоять «множеству центробеж­ных сил» - в этом состоит основное содержание первой теоретически оформленной концепции русской идеи. Перспективы русской идеи связаны прежде всего с общим социально-экономическим прогрес­сом, ростом благосостояния народа; но очевидно и другое: Россию нельзя возродить только «внешними» средствами, необходимо ее «внутреннее», духовно-нравственное возрождение, осознание того, что материальный прогресс немыслим без прогресса культурно-наци­онального, без свободного развития человека, являющегося подлин­ной целью социального развития.

Современный этап эволюции общества кардинально меняет отношения человека и природы, положение и роль человека в мире. Его внутренним стержнем выступает создание и развертывание элек­тронно-компьютерной технологии. Ее результатом может стать новая цивилизация - информационная. Сторонники концепции информаци­онного общества связывают его становление с доминированием чет­вертого - информационного сектора экономики, следующего за сельс­ким хозяйством, промышленностью и экономикой услуг. Уже сегодня в наиболее развитых странах основные сферы общественной жизни прочно опираются на достижения фундаментальных наук, становясь все более наукоемкими. Капитал и труд как основа индустриального общества уступают место информации и знанию. Поиск, создание, возрастание и хранение, смысловая трансформация, тиражирование и распространение знаний занимает все больше места в деятельнос­ти людей. Информация становится ценным продуктом и основным товаром.

Высокие технологии начала ХХI века (электроника, информатика, космическое производство, биотехнологии и т.п.) выводят производ­ство на новый уровень, принципиально отличный от предшествующей истории: меняется соотношение производства благ и сферы услуг в пользу последней; снижается весомость тяжелой промышленности, идет ее разукрупнение; жесткие вертикальные моноструктуры заме­няются территориально рассеянными производственными сетями; происходит процесс технологизации интеллектуальной деятельнос­ти, расширение возможностей мыслительного процесса.

Информационно-компьютерная революция подготавливает базу для глубоких социальных изменений, которые охватят все элементы общества: социальное устройство, хозяйственную жизнь и труд, об­ласти политики и образования. Традиционные представления о соци­альных структурах, характерных для XIX - первой половины XX вв., постепенно уйдут в прошлое. Уже сейчас в промышленном производ­стве идет сокращение рабочих и увеличение специалистов и роботов.

Информационное общество оказывает существенное влияние и на духовно-культурную сферу. Информационные технологии стано­вятся мощным генератором и усилителем культурных сдвигов и инно­ваций, что приводит к зарождению нового типа культуры, в котором все подчинено классификации и унификации с целью эффективности передачи информации. Электронные средства индивидуального пользования позволяют любому человеку получать необходимую ин­формацию в кратчайшие сроки, что в сочетании с развитием системы Интернет приводит как к изменению характера культуры, так и самого человека. Эти изменения обусловлены переносом на технические ус­тройства тех функций, которые ранее осуществлялись человеком. «Естественное» заменяется «искусственным», расширяя тем самым возможности освоения человеком внешнего мира и собственной сущ­ности. Современный мир - это «технизированное» пространство и «технологизированное» время, и человек живет и действует не в перво­зданном мире природы, а в «техносфере». Диалог микропроцессор­ной системы и человека, превратившись в постоянный и необходи­мый момент человеческой жизни, во многом существенно преобразу­ет процесс обучения, профессиональный труд, досуг, лечение. Вмес­те с компьютеризацией в мир входит новый вид реальности - «виртуальная реальность», искусственная псевдосреда, с которой можно общаться как с подлинной. Высокий уровень информированности, не сравнимый с современным, новые способы общения людей - все это породит иной тип человеческой личности.