Проблема онтологического основания в учениях Платона и Аристотеля

Философия и ее функция

Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость, «любовь к мудрости», рус. «любомудрие») — наиболее общая теория, одна из форм мировоззрения; одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания; форма общественного сознания.

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:

мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую

функции философии.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Материализм и идеализм

В решении философских проблем, касающихся развития мира и его познания, преобладают материалистический или идеалистический подходы. Материализм и идеализм – два основных и наиболее широких направления в философии. Они различаются по тому, как они решают вопрос об отношении бытия и мышления, материи и сознания, природы и духа. Материализм исходит из признания первичности бытия, материи, природы по отношению к сознанию, мышлению, духу. Бытие первично, сознание вторично, т.е. производно от материи, от человеческого бытия. Идеализм за первичный признает дух, сознание мышление, а за вторичное – бытие, материю, природу. При этом объективный идеализм берет за основу всего сущего независимый от человека «мир идей» (Платон), или же развитие «мирового духа» (Гегель). А субъективный идеализм исходит из того, что мир есть комплекс ощущений человека (Беркли, Юм и др.). или что сознание человека первично по отношению к обществу и его культуре. Материализм и идеализм – это не только различные мировоззрения, но и различные способы мышления – материалистический или идеалистический. Того и другого способа мышления могут придерживатся физик и биолог, политолог и т.д. Так экономист (теоретик или практик) может исходить из реальной жизни, из учета действий объективных экономических законов (например закон о стоимости), их основопологающей роли в развитии экономики. Тогда он поступает как реалист. Но есть и такие экономисты, которые игнорируют действия экономических законов, не признают их. Они произвольно создают экономическую модель исходя из своих субъективных представлений о тех или иных экономических явлений. В этом случае они выступают как идеалисты в экономике, так как выводят суть экономических явлений из мыслительной конструкции. Использование какого-то одного способа мышления – материалистического или идеалистического называется монизмом (от mono – один). Существует материалистический и идеалистический монизм, исходящие из определяющей роли материалистического или духовного начала в развитии мира и человека. Противоположный монизтическому дуалистический способ мышления (от dua – два) исходит из того, что материальное и духовное – это два различных начала в развитии мира и деятельности человека. Наиболее видным дуалистом был Рене Декарт (17 в.). Он высказал идею о материальной и духовной субстанциях, развивающихся по своим законам независимо друг от друга.

Мифологическая картина мира

Конец формы

Высшим уровнем первобытного сознания являлась мифология. Миф – способ обобщения мира в форме наглядных образов.

В древнейшие эпохи аспекты мира обобщались не в понятиях, а в чувственно-наглядных образах. Совокупность таких образов и составляла мифологическую картину мира. В мифологическом сознании мир виделся живым, одушевленным существом, живущим по законам родовой общины. Человек не выделял себя из окружающей среды. Для мифа характерны неразличение вещи и слова, фантазии и действительности, вещи свойств, реального и сверхестественного.

Миф выполнял функцию установления идеального равновесия между родовым коллективом и природой.

В мифологическом понимании мира случайное, хаотическое не противостоит необходимому, закономерному. Выделение черт предмета определяется не его объективными характеристиками, а субъективной позицией хранителя мифа (колдуна, шамана) в русле его индивидуальных ассоциаций.

Мыслительная деятельность на уровне мифологического сознания отлична от понятийно-мыслительной деятельности эпохи цивилизации.

Основные черты наглядно-образного мифологического мышления:

– преобладание умозаключений по аналогии;

– обобщение на основе подражания;

– неразличение случайного, единичного, общего, неповторимого;

– эгоцентризм отражения;

– неполнота обратимости логических операций.

Мифологическое мышление не может обеспечивать логико-понятийное освоение объективных связей и отношений мира.

Мифологическое пространство – пространство родовой жизни, в которой появился и функционирует данный род со своим определенным родоначальником, в качестве которого выступает некая вещь – животное, растение.

 

 

Для мифов характерны следующие черты:
• Отождествление фантазии с реальностью. Вера человека в миф не нуждается ни в каком логическом обосновании. Логические доводы – бессильны.
• Объяснение действительности в наглядно-образной форме. Миф объясняет реальность не через абстрактные понятия и логические рассуждения, а с помощью наглядных образов и чувственных ассоциаций.
• Эмоциональная насыщенность. Миф затрагивает чувства людей. Человек, верящий в миф, чувствует себя причастным к этим событиям и зависимым от них.
• Связь с магией. Представления о сверхъестественных силах предполагают возможность посредством магии влиять на них с целью получить их поддержку.
• Переход от мифа к философии был подготовлен рядом факторов социального, экономического и духовного характера: развитием аграрного и ремесленного производства, разложением первобытнообщинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения.
Рождение философии – рождение нового типа мышления, который хотя и вынашивается в лоне мифологического мышления, но принципиально отличен от него и выступает как его соперник в построении картины мироздания. Философия возникает, когда авторитет разума занимает место авторитета традиции.

 

Философия и мифология

 

Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной культуры. Если уподобить (что делали древние греки) философию древу, то любовь к мудрости – корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры – мифология.
Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первой цивилизации и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого – смыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.
В процессе философской рационализации мифа образы мифических сказаний из личных существ превращаются в безличные категории. Постепенное выхолащивание мифологических представлений хорошо видно на примере перехода от образа бабочки-Психеи к понятию души-Психеи (а затем к науке психологии).
Предпосылкой становления философии служит введение отвлеченных сущностей, а окончательно утверждается она тогда, когда эти сущности начинают рассматриваться как понятия, формирующиеся в мозгу человека и выступающие в качестве предмета мышления. От вечных и неизменных понятий берет начало философия, и они – гарант бессмертия человеческого духа.

 

Основные различия между мифологией и философией состоят в следующем.
• Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское требует доказательств.
• Философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения, а не посредством повествования, достоверность которого с самого начала ставится вне всяких сомнений.
• Средством философского рассуждения служат не наглядные образы и эмоции, а абстрактные понятия.
С возникновением философии мифология не вытесняется из культуры. Даже после возникновения философии, мифология всегда соседствует с ней, часто переплетаясь и подпитывая ее на протяжении веков. Более того, каждая новая эпоха создает свои собственные мифологемы, которые так или иначе находят свое отражение в философии.

 

Философия Древней Индии

Главная идея философии древней Индии состоит в том, что живое едино, тесно связано друг с другом, может перетекать, менять формы и превращаться.

 

В философии индии вделяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.)

3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.

Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы (сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:

А) Жизнь – страдание

Б) причина страданий – желания и страсти

В) от страданий можно избавится путем отказа от желаний

Г) венец всему – освобождение от уз сансары.

Философия Древнего Китая

В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.

Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния)

Принцип Дао Де – метод философствования.
Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Китайский буддизм – микс понятий.

Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.

Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков.
Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы.

В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения.
Насколько можно судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.

Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма. Это привело к возникновению легенды о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь, а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние.

Основные школы философии Древнего Китая

 

Школа имен. Эти философы интересовались значением имен. Конфуций определил это как “выправление имен, правильно называть тот или иной предмет. Проблема состоит в отношениях между мин (наименование) и ши (действительностью. Поиск универсалий, или то, каким образом в языке обозначаются явления. Одни из наиболее известных Гунсунь Лун написавший знаменитое “Рассуждение о белой лошади”.

 

Школа Моизма. Основанная на работах Мо-цзы. Мо критиковал Конфуция. Мо представлял класс воинов, которые должны сражаться. В самой книге 9 глав были посвящены тактике борьбы.

Мо говорил, что Конфуций ошибался в четырех главных пунктах.

1. Конфуцианцы не верили в духов и богов.

2. Конфуцианцы считали, что человеку следует оплакивать родителей в течении 3 лет, что отнимает его время и энергию

3. Они любили Музыку, а это трата времени

4. Вера в судьбу, что делали их ленивыми.

Философия Мо была практичной, общедоступной формулой – “давайте возьмемся вместе”.

Моисты особенно не любили даосистов за их пристрастие к потустороннему и отчуждению от практического знания.

 

Фа-Цзя, или школа легистов. Данная школа отстаивала права закона. Необходимо создать юридический кодекс. Они не верили нравственному закону. (одним из них был Хань Фэй-цзы)

 

Школа ДАО. Даосизм, или дао-цзя – школа пути и его силы. “Дао дэ цзин” (Путь к силе), Лао-цзы написал ее за одну ночь. Слово “Дао” означает “путь”, или универсальный путь. Эта сила которая управляет Вселенной. Или, как говорится в “Дао дэ цзин”: Дао дает рождение Одному, Дао дает рождение Двум, Дао дает рождение Трем, Три дает рождение всему. Принцип “недеяния” они назвали у-вэй.

Одни из ранних даосов, Ян Чжу, сказал, что он не променял бы право управлять всем миром за один волосок на своей макушке. Наша жизнь принадлежит нам, и ее блага значит для нас очень много. Истинное знание есть знание основы вещей, путь Дао. Одна из главных тем даосизма – это идея у-вэй, или “недеяния”, точнее “ничего не переделывать”. Следовать пути Дао, пользоваться силой Дао (Дэ) – это значит придерживаться у-вэй. Еще одним великим пропагандистом даосизма стал Чжуан-цзы, который был отшельником. Надо жить согласно природе. Он много рассуждал о смерти, страхе и беспокойстве. Если человек способен отделить эмоции от рассудка, тогда страх и скорбь не будут более необходимы.

Высший из мудрецов Дао тот, кто прошел через эмоции, земные привязанности и развлечения и во всем един с Дао, безличным небытием. Поскольку Вселенная никогда не перестает существовать, а я являюсь частью Дао Вселенной, то я тоже никогда не перестаю существовать.

 

В Китае находились две наиболее влиятельные буддистские школы: чань и Срединный путь.

Чань особенно подчеркивал роль медитации и обучения. Идея кармы – “Е”, все еще остается центральной в китайском буддизме. Как бы избавиться от невежества. Буддизм принес в китайскую философию идею Высшего разума. Сочувствие ко всем вещам и людям.

 

Проблема познаваемости мира

Агностицизм следует определить как учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.

Элементы агностицизма содержались в релятивизме (от греч. - относительный – методологический принцип, состоящий в признании относительности и условности всех наших знаний) древнегреческих софистов. Приняв тезис Гераклита о текучести, изменчивости всех вещей, Протагор полагал, что и знания о вещах изменчивы и текучи, и поэтому о всякой вещи можно сказать «двояко и противоположным образом». Поэтому нет ничего истинного, как нет и ничего ложного. Мнений об одной и той же столько, сколько людей ее воспринимает: как кому кажется так оно и есть на самом деле; любое суждение об одной и той вещи равнозначно любому другому.

Релятивизм софистов послужил непосредственным источником античного скептицизма (от греч. - рассматривающий, исследующий - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания действительности). Представитель скептицизма Пиррон считал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни разумом, а потому мы не можем предпочесть какое бы то ни знание о них. Обманчивы не только чувства, обманчив и разум. Если логическое познание основывается на доказательстве, значит, предполагается истина, на которую оно опирается как на свое основание, но эта истина сама должна быть обоснована другой истиной и т.д. Поэтому никакое суждение нельзя признать истинным — считали скептики.

Таким образом, ни софисты, ни скептики не отрицали познания полностью, они отрицали возможность истинного, достоверного познания, его общезначимость. Выделив субъективную сторону познания, относительный характер знаний, обусловленный изменчивостыо вещей, они игнорировали их относительную устойчивость, объективное содержание ощущений и восприятий. Вместе с тем в философии и науке релятивизм и скептицизм сыграли положительную роль, поставив под сомнение все, что принималось на веру без рационального обоснования, выдвинули важные философские проблемы.

Скептицизм — необходимый элемент философии. Сомнение, критика, отрицание направлены на преодоление догматизма, абсолютизации истин.

Однако крайний скептицизм как философская концепции смыкается с агностицизмом.

В наиболее последовательной форме агностицизм проявился и скептицизме Юма. Если древние скептики не сомневались в существованли объективного мира, ставя под вопрос истинное и. знаний, то Юм поставил под сомнение существование самой действительности. Все наши знания, считал он, это чувственные восприятия, за пределы которых мы принципиально не можем выйти. Поэтому нельзя судить о том, каково отношение между опытом и реальностью, как и о существовании самой реальности.

В отличие от Юма Кант признавал существование объективного мира (вещей в себе), но считал их непознаваемыми. Юм и Кант также не отрицали полностью возможность познания, ограничивая его чувственными восприятиями.

Во второй половине XIX и в XX в. позиция агностицизма характерна для ряда течений философии, а также для некоторых естественно-научных теорий: «физиологического идеализма» «теории иероглифов» и др.

Чтобы ответить на вопрос: «Как возможно достоверное познание?», нужно прежде всего рассмотреть познавательную деятельность, складывающуюся из субъекта и объекта познания и самою познавательного процесса.

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ОПТИМИЗМ – учение, утверждающее возможность абсолютно полного, исчерпывающего познания мира. Такую позицию занимали, например, Р. Декарт, Гегель.

Пифагорейский союз

ПИФАГОРЕЙСКИЙ СОЮЗ древнегреческая философская школа, основанная Пифагором около 525 года до н.э. и прекратила своё существование приблизительно в середине IV века до н.э. Наследие школы выражается в следующих положениях: 1) «все есть число», что означает – все явления могут быть, в конечном счете, сведены к числовым отношениям; 2) на самом глубоком уровне реальность имеет математическую природу; 3) взгляд на душу как на самодвижущееся число, которое претерпевает последовательную реинкарнацию различных физических оболочках до своего окончательного очищения путём духовного образа жизни; 4) душа способна возвыситься до единения с Богом; 5) философия может использоваться для духовного очищения. Впоследствии пифагорейский союз применил концепцию числовых взаимосвязей по отношению к музыке, акустике, геометрии и астрономии; определил мозг как центр души и создал комплекс тайных культовых практик. Пифагореизм оказал огромное влияние на астрологию своей идеей о том, что числовая гармония Вселенной воздействует на человеческую деятельность. Астрономические концепции союза стали фундаментом гипотезы Коперника о том, что Земля и другие планеты вращаются по орбитам вокруг Солнца.

Философия числа.

Основная философская направленность Пифагора состояла в

философии числа. Числа у пифагорейцев вначале вообще не от-личались от самих вещей и, следовательно, были просто число-вым образом. При этом числовым образом понимались не толь-ко физические вещи, но и вообще все существующее, как, на-пример, добро или добродетель. Затем они стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей.

Пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, считали началами всего - числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах пер-вичные элементы всех математических начал.

Вначале пифагорейцы формируют сугубо конкретное физиче-ское понимание числа: числа – особые протяженные вещи, из которых составляются предметы чувственного мира. Они - нача-ло и элемент всего сущего. Логическая основа этого представ-ления- геометрическое понимание чисел: единица – это точка, две точки определяют прямую линию, три точки – плоскость. Отсю-да представления о треугольниках, квадратах, прямоугольниках. Треугольник - есть первоисточник рождения и сотворения раз-личных видов вещей. Квадрат несет в себе образ божественной природы, эта фигура символизирует высокое достоинство, ибо прямые углы предают целостность, а количество сторон способ-но устоять перед силой. Здесь нужно упомянуть о главном пи-фагорском символе - пифагорская звезда,

которая образована диагоналями правильного пятиугольника.

Поразительным является и еще одно обстоятельство. Именно

звездчатый пятиугольник наиболее распространен в живой при-роде (вспомним цветы незабудки, гвоздики, колокольчика, виш-ни, яблони и т.д.) и принципиально не возможен в кристал-

лических решетках неживой природы. Симметрию пятого поряд-ка называют симметрией жизни. Это своеобразный защитный механизм живой природы против кристализации, против окаме-нения, за сохранение живой индивидуальности. И именно эту геометрическую фигуру пифагорейцы выбирают в качестве сим-вола здоровья и жизни.

Пифагорейская звезда (пентаграмма) была тайным знаком, по которому пифагорейцы узнавали друг друга.

Из множества чисел священно число “36”: 1 + 2 + 3.

Оно состоит из единицы, а без единицы нет ни одного числа и она символизирует “ед.” - единство бытия и мира.

Оно состоит из двойки, которая символизирует принципиальную полярность во Вселенной: свет-тьма, добро-зло и т.д.

Оно состоит из тройки, совершеннейшей из чисел, ибо имеет начало, середину и конец.

Кроме того, в числе “36” возможны удивительные превращения, например: 36 = 1+2+3+4+5+6+7+8.

Можно сделать вывод, что числа у пифагорийцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика объявляется филосо-фией.

Особое значение пифагорейцы приписывали числам в деле познания. По Филолаю “число – есть основание оформленности и познаваемости всего сущего. Все познаваемое имеет число. Ибо без него невозможно ничего ни понять, ни познать”.

Софисты и Сократ

 

Современники Сократа – софисты, или мудрецы, являлись профессиональными ораторами, философами и платными риторами-преподавателями в Древней Греции. Они всеми силами стремились к познанию основ мироздания, и свои открытия излагали в довольно пространных учениях.

 

Центральная мысль этих теорий заключалась в исследованиях первопричин бытия, его движущего начала и составляющих частей. Свою правоту софисты доказывали с помощью некоторых приемов – логических уловок (см. софизм).

Сократ был наиболее уважаемым философом (469 - 399 гг. до н. э.), который имел отношение к софистам, но не соглашался с их философией. В ее отдельных учениях он находил неразрешимые противоречия, которые являлись, по его мнению, признаками неистинности высказываемых представлений. Например, Сократ нашел несоответствия мнений самих софистов относительно природы вещей.

 

Одно из основных разногласий софистов и Сократа был вопрос о том, существует ли объективная истина? Философы-софисты считали, что вне человека истина отсутствует. Каждый имеет право принять за истину все, что подходит для него в конкретном случае в зависимости от ситуации, выгоды, личных предп