Вопрос 50. Культура и цивилизация. Современный диалог цивилизаций.

Понятиями "культура" и "цивилизация" обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания и самой жизни. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средства человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда стремление выявить их потенциал и способы возможно полного использования.

Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом зависят от философского постижения сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия.

Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциальные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

 

Этапы становления соотношения между цивилизацией и культурой:

1. Первобытнообщинное общество – средние века. Культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.

2. Возрождение. Культура впервые связалась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества, но несовпадений еще не возникло.

3. Просвещение – новое время. Культура – индивидуально-личностная, одновременно общественно-гражданское устройство обществаÞ понятия наложились друг на друга. Европейские просветители использовали термин «цивилизация» для обозначения гражданского общества, в котором царит свобода, равенство, образование, просвещение, то есть цивилизация использовалась для обозначения культурного качества обществаÞ понимание Морганом и Энгельсом цивилизации, как стадии развития общества вслед за дикостью и варварством, то есть начало расхождения понятий.

4. Новейшее время. Культура и цивилизация разведены, не случайно уже в концепции Шпенглера культура и цивилизация выступают как антиподы.

Диалог культур, диалог цивилизаций существовал уже издавна, с тех пор, как ученые начали изучать и сравнивать историю, быт и нравы соседних стран Азии. Правда тогда этот диалог существовал в узких рамках научных диспутов и на страницах изданий, доступных избранному кругу читателей и образованных людей. Так было на протяжении Х1Х и начала ХХ века. Культурный диалог тогда развивался преимущественно в формах компаративистских исследований.

Сегодня в ХХ1 века, точнее со второй половины ХХ века, культурный диалог раздвигает свои рамки, вовлекая в обсуждение проблем культуры круги интеллектуалов, политиков, общественных деятелей, как азиатского континента, так и Запада. На идеях познания восточных культур в мировой науке выросли известные культурологические школы Шпенглера, Тойнби, определивших изучение культуры Востока ХХ века.

Аргументированный, проникнутый глубокой мыслью диалог Запада с цивилизацией ислама может наметить пути справедливого, гуманного и практического решения многих серьезных проблем мирового масштаба. Диалог желателен и предпочтителен потому, что он строится на свободе и воле сторон. При диалоге ничто, никакая мысль не могут быть навязаны собеседнику. При диалоге уважается независимость, самобытность суждений и убеждений сторон, участвующих в нем. Диалогу Запада со странами ислама уже полторы тысячи лет, и если в XXI веке этот межкультурный контакт обрел форму обмена терактами и ракетными ударами, то, возможно, наступает эпоха для пристального изучения той реальности, которая с легкостью игнорируется политическими призывами к диалогу.

Известно, что именно понимание свободы и господства в цивилизациях Запада и ислама радикально различно. Свобода западного человека – его ценность и добродетель, представляющая собой вновь и вновь возобновляемые усилия быть свободным. Со времен греко-римской античности не считался свободным человек, порабощенный идеей, а диалог был возможен только между свободными. Независимость – важное свойство индивидуального логоса, духовная ось души, которая сама определяет контакт с внешними идеями, сопротивление чужой воле или навязанному миропониманию. Религиозно-мистическое строение души задает иное понимание свободы и считает вышеописанное состояние характерным только для западного профанического либерализма.

Не меньшее затруднение вызывает и «уважение самобытности суждений». Для того, чтобы диалог не стал движением по параллельным рельсам, важно найти то общее поле, которое бы несколько пригасило «самобытность суждений» и хотя бы потенциально создавало возможность достижения консенсуса. Кажущаяся легкость в этом вопросе создается распространенностью другого культурологического мифа, который представляет реальные духовные традиции просто как различные аспекты общечеловеческой культуры. Упрощенное понимание «общечеловеческого» свойственно, например, современному глобализму, который рассматривает нынешний конфликт между цивилизациями Запада и исламом просто как конфликт между богатыми и бедными странами.

Необходимое взаимное изучение предшествует созданию процедурной рациональной дискурсивной этики в качестве средства для решения общемировых проблем. Другое важное условие состоит в способности культуры к внутреннему диалогу, к реинтерпретации культурной традиции, к постоянному переосмыслению своего места в мире. Способность культуры к диалогу со своим прошлым создает для общества возможность увидеть в традиции источник обновления, с тем, чтобы принять Другое, не потеряв себя.