Философские школы эпохи эллинизма (неоплатонизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)

Эпоха эллинизма со времени походов Александра Македонского, в результате которых была образована гигантская империя от Индии на востоке до Греции и Македонии на западе. После распада этой империи на её территории возникло значительное число государств, самыми крупными из которых были царство Птолемеев (Египет), царство Селевкидов (Сирия) и Пергамское царство. Эти государства уже строились не на основе полисной системы, а напоминали монархические деспотии Востока. К культурным особенностям эпохи эллинизма относится распространение античной культуры на Восток, где она соединялась с местными традициями. Происходило взаимопроникновение культурных начал античного мира и восточных цивилизаций. В свою очередь античная культура утрачивает, принимая культурные влияния с Востока, некоторые черты, придававшие ей чёткую специфику в классический период. В частности, с Востока проникают зародившиеся там религиозные культы, которые получают всё большее распространение в античной Греции, а затем и в Риме. Среди этих культов самыми известными были культы Митры, Изиды, Сераписа и пр.

 

Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:

1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.

2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.

 

Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[1]

В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)

 

В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер.[2] Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии. Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках данного учебного пособия[3].

 

Скептицизм.

Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». К скептицизму в эллинистический период примкнули многие представители академической (преподававших в основанной Платоном Академии) философии. Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ». Иногда античный скептицизм (например, у академика Карнеада) принимал форму пробабилизма – учения о возможности лишь вероятностного знания. На множестве примеров скептики показывали ограниченность и релятивность всякого знания. Энесидем сформулировал 10 принципов (тропов), обосновывающих скептические воззрения. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим выводам. Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной невозмутимости – всё той же атараксии. Скептик, как проповедовали они, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдать все обряды, не принимая ничто на веру. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.[4]

 

Неоплатонизм.

Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную конкуренцию распространявшемуся христианству. Основоположником неоплатонизма был Плотин (203 – 269). Плотин родился и долгое время прожил в Египте, в конце жизни он переезжает в Рим и становится близким ко двору императора. Плотин написал ряд трактатов, объединённых после его смерти в 7 «эннеад» (девяток) по близости обсуждаемых в них вопросов. Сочинения Плотина весьма сложны для понимания, содержа очень тонкие диалектические рассуждения по основным вопросам онтологии, психологии, теологии. По сути, Плотин, хотя и считал себя последователем Платона, создал оригинальное философское учение, мало напоминающее систему Платона. Не касаясь специальных вопросов, скажем, что если элементы мистицизма эпизодически присутствовали в учении Платона, то философия Плотина вся представляет собой мистическое, смыкающиеся с религией учение. Причём, мистицизм Плотина направлен на преодоление плоти и освобождении духа от власти телесного начала путём мистического экстаза. Стремление к идеальному и презрение к материи доходило у Плотина до того, что он стыдился своего тела и запрещал отмечать свой день рождения. Другое различие систем Платона и Плотина можно увидеть в том, что в философии Платона сильно проявляются социальные стремления (построение идеального государства). В мировоззрении же Плотина социальная реальность совершенно не отражена.

Истоком мироздания Плотин считал Единое, в котором пропадают все различия. О Едином невозможно ничего высказать, оно лишено всех качеств и недоступно рациональному постижению. Поэтому познать Единое можно только мистически, в состоянии экстаза. Появление всего остального неоплатонизм представлял в качестве эманации (излияния) Единого в небытие. В результате образуются по мере ослабления потока Единого всё менее совершенные формы бытия: Ум, Душа, Материя. Материя для Плотина - отрицательная величина «не сущее», тьма, мрак. Учение о Едином, а также проповедь мистического постижения первоначала оказали влияние на становление христианской догматики, преимущественно в Византии. Вместе с тем, учение об эманации стало основой для многочисленных средневековых ересей, которые противопоставляли эманацию креационизму, принятому в христианстве и исламе.

Из последователей Плотина следует отметить как наиболее значительных Порфирия, Прокла и Гипатию. Порфирий (233 – 304) знаменит редактированием и изданием сочинений Плотина и популяризацией его идей. Кроме того, он был одним из первых интеллектуалов, критиков христианства, высказывавшим с опорой на языческую философскую традицию сомнение в его догмах. После победы христианства многие сочинения Порфирия были уничтожены, но его критика христианства может быть восстановлена по возражениям Порфирию в трудах «отцов церкви». Прокл (412 – 485), бывший одним из последних схолархов афинской Академии, знаменит своим трудом «Первоосновы теологии», в котором изложил в тезисной форме учение Плотина. Последователем идей неоплатонизма явилась и знаменитая женщина-учёный Гипатия (370 – 415), работавшая в Александрийском Мусейоне и написавшая ряд трудов по математике, астрономии и физике. Судьба Гипатии сложилась трагически, она была убита толпой христианских фанатиков.

 

[1] Чёткое деление философии на три части – физику, логику и этику – появляется именно в философии периода раннего эллинизма.

[2] Античная философия классического периода интересовалась индивидом не самим по себе, а лишь в той мере, в какой он являлся частью всеобъемлющего целого – космоса или полиса.

[3] Информацию об учении Эпикура вы можете найти в ответе на вопрос 19, о стоицизме – вопрос 25, о римской философии – вопрос 26. Представленный в данных пунктах пособия материал может быть использован и при ответе на вопрос на вопрос об основных особенностях эллинистической философии.

[4] Об основоположнике скептицизма Пирроне рассказывают следующее. Однажды когда он ехал на корабле, поднялась буря. Пассажиры стали проявлять беспокойство за свою жизнь. Пиррон же указал им на поросёнка, спокойно поедавшего в это время корм, и сказал: «Таким же бесстрастным должен быть и мудрец»

 

Философия патристики

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию суги Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие — Бог, остальное — его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio — творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.

Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель. вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможна вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» («О граде Божием». XII. 25). Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

 

Философия схоластики

бщие признаки схоластической философии. Главной отличительной чертой науки, развившейся в средневековых духовных школах, была связь, более или менее тесная, богословия с философией. Этот преобладающий признак обусловливает и ее характер: с одной стороны, отсутствие свободного отношения к основным принципам, нерушимо закрепленным догматами; с другой — свобода в способе толкования.

 

Этот способ толкования принимает два главных направления: во-первых, направление логическое или диалектическое, второе — мистическое. Первые произведения древности, бывшие в распоряжении схоластов, были логические трактаты и из них на первом плане аристотелевский «Органон». Эти трактаты изучаются и комментируются; употребление умозаключения переходит даже в злоупотребление; это злоупотребление рождает мелочность, страсть к делениям и подразделениям, низводит рассуждение на степень механизма.

 

Одновременно развилось мистическое направление, как естественное последствие таинственного элемента, вносимого религией, и созерцательного образа жизни верующих.

 

Три периода схоластики: подчинение философии и диалектики богословию и мистицизму; слияние этих двух элементов; их разъединение и взаимная вражда.

 

Первый период схоластики. При возникновении схоластики в ней господствует влияние новоплатоновского и христианского мистицизма. Ирландец Скотт Эригена (IX в.) по большей части воспроизводил учения Платона и Плотина.

 

Спор номиналистов и реалистов. Диалектики. Вскоре воскрес вопрос, разъединивший Платона и Аристотеля: теория идей. Обладают ли всеобщие понятия, как например, «человечество» (humanitas), объективным существованием помимо выражающего их субъекта (Платон), или они существуют лишь в самих субъектах (Аристотель)? вот — великая задача о природе идей, обнимающая собой и вопрос о происхождении вещей, и она должна была волновать все средние века.

 

Первоначально вопрос был решен в платоновском смысле: понятия соответствуют сущностям, обособленным от нашей мысли и от природы; таково учение реалистическое, наиболее выдающимся представителем которого был св. Ансельм (XI в.). Св. Ансельм воспроизводит платоновскую диалектику и, кроме того, присоединяет к ней новый аргумент в пользу бытия Бога: аргумент онтологический. Он считает противоречием отрицать существование нансовершеннейшего, так как само бытие уже есть совершенство и, отрицая его, пришлось бы признать совершенство несовершенным.

 

Рядом с этим платоновским реализмом, признающим идеал наиреальнейшим бытием, развивается другая доктрина, которая, воспроизводя и доводя до крайности некоторые аристотелевские возражения Платону, отвергает какую бы то ни было реальность во всеобщих понятиях. По Росцеллину, эти идеи не более, как слова и имена (nomina). Таков номинализм. Вильгельм из Шампо опровергает Росцеллина, доводя реализм до крайних пределов. Между этими двумя крайними учениями стоит концептуализм Абеляра, по которому всеобщие понятия суть порождения мысли, обусловленные самой ее природой, теория — сходная с аристотелевской. Свободомыслие Абеляра и независимость его диалектики навлекли на него осуждение Церкви.

 

Мистики первого периода. Святой Бернард противополагает мистическое благочестие смелостирационалистической диалектики. То же стремление —в школе св. Виктора. (Гуго и Ричард из аббатства св. Виктора). Наконец и мистики доходят до признания некоторой свободы духа, идущей вразрез с предписаниями церковного авторитета. — В ответ на расширение свободы мысли Церковь возводит на костер массы еретиков и предает анафеме творения Аристотеля (1209). А немного времени спустя Аристотель становится высшим авторитетом в делах человеческих, praecursor Christi in rebus naturallbus.

 

Второй период схоластики. Арабы перевели и комментировали греческих писателей: их главными философами перипатетиками были врач Авицен (XI в.) и Аверроэс (XII в.). Учения арабов были переданы христианам пришедшими из Испании евреями, которые выставили и несколько своих выдающихся философов; наиболее замечательный — Маймонид (XII в.). На Западе вскоре познакомились с главными аристотелевскими сочинениями: Физикой. Метафизикой и Этикой. Отсюда — поток новых мыслей и могущественное воздействие на умы. Доминиканец Альберт Великий слывет магом за свои научные знания.

 

Ученик его, св. Фома, ангел школы (doctor angelicus), пробует примирить аристотелевскую философию с христианством. В своем учении о воле он ограничивает человеческую свободу физическим содействием Болсием (творению), в силу которого Бог вечно желает, чтобы мы совершали то или иное действие, но в то же время желает, чтобы мы совершали его свободно. В своем учении о принципе индивидуализации (преобладающий в то время вопрос) он умаляет индивидуальность личности, основывая ее на материи или теле, а не на свободной воле.

 

В своем определении Бога св. Фома выдвигает признак разума предпочтительно перед признаком воли и как бы ставит наряду с Божественной волей независящую от нее неизбежную истину. Для него Бог совершенен более по природе, нежели по свободной воле. В области этики и права св. Фома не признает собственности естественным правом, но вместе с тем и не считает ее противоречащей этому праву, он допускает рабство и отвергает свободу мысли. Теория государства св. Фомы, заимствованная у Аристотеля, довольно либеральна в своих принципах.

 

Противником ордена доминиканцев, в котором преобладал дух повиновения, был орден францисканцев, где господствовали более свободные стремления. Тут были и наблюдаюли души, подобные мистику св. Бонавентуре (XIII век), и наблюдатели природы, предшественники новейшей науки, каковы — Роджер Бэкон и Раймунд Луллии. Роджер Бэкон обогатил науку вообще, и оптику в особенности, новыми теориями. — В ордене францисканцев ярым противником св. Фомы и чистейшим метафизиком является Дунс Скотт. В свободе действия он видит проявление личного начала: в Божестве, как и в человеке, возвышает волю над разумом.

 

Третий период схоластики. Свобода духа, проявившаяся в начале XIV в., была началом упадка схоластики. Последнюю ниспровергают одновременно и диалектики и мистики. Подобным представителем чистой диалектики был францисканец и скоттист Иоанн дОккам, возобновивший с большим блеском великий спор реалистов и номиналистов; сам он становится в ряды последних. После него школьная диалектика постепенно исчезает, разменявшись на мелочи и тонкости. Параллельно с отвращением к логике и к рационалистической метафизике растет наклонность к мистицизму; представители его: Петрарка в Италии, Экгарт и Таулер в Германии, Герсон во Франции. — Мистицизм народный нашел свое высшее выражение в «Подражании Христу», произведении неизвестного автора.