Плеханов георгий валентинович

(1856–1918)

русский философ, публицист, общественный деятель.

Родился в дворянской семье. Учился в Горном институте, увлекся идеями народовольцев, но разочаровался в их тактике террора. С 1880 г. в эмиграции в ряде стран Западной Европы. Развил там интенсивную литературную и политическую деятельность как пропагандист марксизма, переводчик и интерпретатор трудов К. Маркса и Ф. Энгельса. После раскола Российской социал-демократической партии (РСДРП) на Лондонском съезде Г. В. Плеханов, вначале присоединившийся

к меньшевикам, вскоре занял особую позицию. Вернувшись в 1917 г. в Россию, выступил против Октябрьской революции, полагая, что в стране отсутствуют объективные условия для построения социализма. Как личность Г. В. Плеханов был благородным и нравственно-глубоким человеком. Будучи искренним последователем К. Маркса, он всегда оставался внутренне свободным. Исходный пункт философии Г. В. Плеханова — тезис К. Маркса о том, что «не сознание определяет бытие, но бытие определяет сознание». Он признавал реальность свободы человека, хотя и видел зависимость ее проявления от социально-исторических условий. Он полагал, в частности, что духовный мир человека и формы его культуры зависят от экономических отношений, хотя зависимость эта не прямая. «В области идеологии многие явления могут быть объяснены только косвенным образом посредством влияния экономического развития». Познав социальную закономерность, человек способен подчинить ее своей воле, и «тогда кончается царство необходимости, воцаряется свобода».

РАДИЩЕВ АЛЕКСАНДР НИКОЛАЕВИЧ

(1749–1802)

русский писатель, просветитель, философ, считается родоначальником революционной традиции в России.

Учился в Лейпцигском университете. В духе идей французских просветителей рассматривал идею «естественного права» (в наше время эта идея существует в виде концепции «прав человека»). В главном сочинении А. Н. Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) высказаны идеи о бесплодно -

сти попыток помочь народу путем просвещения монархов и о большей плодотворности революционного просвещения народа. За нелегальное издание этого сочинения А. Н. Радищев

был осужден на смертную казнь, которая была заменена ссылкой в Сибирь. В ссылке А. Н. Радищев писал философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (остался незавершенным, впервые опубликован в 1809 г.), идея которого была навеяна трагической судьбой автора и в котором он недвусмысленно отстаивал бессмертие души. В конце жизни разочаровался в результатах Великой французской революции, поскольку не видел оправдания диктатуре Робеспьера. Пережил А. Н. Радищев и разочарование в показном либерализме Александра I. Покончил жизнь самоубийством.

 

РАССЕЛ БЕРТРАН

(1872–1970)

английский философ, математик, логик, общественный деятель.

Родился в аристократической семье. Учился в Тринити-колледже в Кембридже, с 1895 г. — в Кембриджском университете. Лауреат Нобелевской премии (1931). Основная сфера научных интересов — математика и философия, с 1900 г. занимался разработкой оснований математики и аппарата математической логики. Автор теории типов (упорядочения предметной области теории и языка), позволяющей разрешать ряд парадоксов в основаниях математики и логическом анализе языков науки. Заложил основы философских проблем математики. Б. Расселу принадлежит обстоятельная «История западно-европейской философии», написанная им как история европейского свободомыслия. Последним трудом Б. Рассела является историческое исследование «Мудрость Запада».

 

РУССО ЖАН-ЖАК

(1712–1778)

французский философ

Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. С 16 лет скитался по разным странам Европы, становясь ради заработка то лакеем, то музыкантом, то делоуправителем, то переписчиком нот. Оказавшись в Париже, вошел в круг просветителей, недолгое время сотрудничал в «Энциклопедии» по отделу музыки. Писал драмы и стихи, сочинял оперы. Слава оригинального философа пришла к нему с опубликованием трактата «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», в котором он дал отрицательный ответ на этот вопрос. Сожжение его двух последующих книги преследования религиозных фанатиков толкнули его на новые вынужденные скитания. В эти годы он создал серию автобиографических произведений, в том числе знаменитую «Исповедь», полностью сосредоточившись на своей внутренней жизни. Этими мотивами, а также критикой цивилизации, науки и разума Ж.‑Ж. Руссо во многом предвосхитил романтическое мироощущение XIX в. Умер в нищете и одиночестве. На протяжении своей жизни он разрабатывал многие проблемы философии, истории, морали, социологии, педагогики, психологии. Его интересовали все стороны философской проблематики человека, а роман «Новая Элоиза» является проектом лучшей, «естественной» морали. В трактате «Эмиль, или О воспитании» содержится гуманистическая, в высшей степени демократическая концепция педагогики. Однако главным вопросом жизни была для Ж.-Ж. Руссо проблема устранения всякого социального неравенства; он считал, что неравенство между людьми существует не изначально. Ж.-Ж. Руссо одним из первых обнаружил противоречивый характер развития культуры, ее способность создавать «искусственные» человеческие потребности. Он утверждал, что расхождение морали и образованности ведет к тому, что человек стремится «казаться» добродетельным, а вовсе не «быть» им. Желая жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение. Платой за это является все возрастающее в обществе чувство личного одиночества и отчужденности. Спасение от современной цивилизации, считал Ж.-Ж. Руссо, может обеспечить только возврат к «естественному состоянию» человеческого общества. Лозунг Ж.-Ж. Руссо «Назад к природе!» не был призывом вернуться к грубому первобытному состоянию. Естественное состояние общества было для философа тем идеалом, к которому нельзя прийти в будущем, — к нему лишь можно вернуться вновь. Каким же виделось Ж.-Ж. Руссо это общество? В нем все равны, никто не возвышается над другими; в нем люди не ведают, что такое имущество и частная собственность. Это состояние свободы, самодостаточности и независимости каждого человека, нравственная неиспорченность и добродетельность. Неслучайно Ж.-Ж. Руссо считался главным предтечей Великой французской революции.

 

САРТР ЖАН-ПОЛЬ

(1905–1980)

французский философ и писатель.

С начала 30-х гг. преподавал философию в лицеях. В годы Второй мировой войны был участником французского движения Сопротивления, позже — различных демократических движений и организаций. С 1944 г. целиком посвятил себя литературе. В своей философии Ж.-П. Сартр обращался прежде всего к «живому со-

знанию» индивида, заброшенному в этот мир, пытающемуся ориентироваться в нем. Специфика человека заключается в том, что он всему придает смысл, наделяет окружающее «значениями». Вне этого смыслообразования предметы сами по себе — лишь сырой материал, инертная «возможность». Человеческая деятельность имеет изначально творческий характер. Согласно Ж.-П. Сартру, современный человек — это «отчужденное», потерянное и растерявшее себя существо. Индивидуальность стандартизирована, подчинена массовым формам быта, стихийным экономическим силам, обезличивающему государству. Но самое страшное то, что она — носитель «рабского сознания», поскольку вместо самостоятельных мнений, позиций, вкусов и пристрастий у человека возникают внушенные ему групповыми механизмами безличные идеологические клише, иллюзорные требования «общественного мнения», подавляющая «власть молвы». Даже простое общение, воздействие «другого» есть акт несвободы, попытка подавления и унификации. Человек как личность несет ответственность за любые свои мысли и поступки, ни в чем не имеет права сослаться на «объективные обстоятельства», не может рассчитывать ни на какое «алиби». Субъект свободы — внутреннее единство собственного «Я». В условиях порабощенной фашистами Франции эти абстрактные философские рассуждения звучали как призыв к борьбе.

СЕНЕКА ЛУЦИЙ АННЕЙ

(ок. 4 г. до н. э. — 65 г. н. э.)

Римский философ, поэт, государственный деятель.

В 49–54 гг. был воспитателем будущего императора Нерона, который приобрел в истории дурную славу чрезвычайно жестокого и морально распущенного правителя; в первые годы пребывания Нерона на престоле Л. Сенека оказывал решающее влияние на государственную деятельность, но затем был обвинен в заговоре и покончил с собой. Философские взгляды Л. Сенеки известны из собраний его писем и касаются в основном морали и нравственности; свои идеи он также излагал в форме диалогов. О мировоззрении Л. Сенеки можно судить и по написанным им трагедиям. Философия для Л. Сенеки — это прежде всего размышления о нравственном идеале и пути обретения счастья. Л. Сенеке принадлежит и очень редкая для

античности мысль о безграничном прогрессе человеческого знания. Л. Сенека разделял людей на нравственных мудрецов и всех прочих —безнравственных безумцев, но все-таки в своих рассуждениях пытался одолеть явную пропасть, обнаруживающуюся между этими двумя типами. Так, он утверждал, что деятельные попытки обычных людей приблизиться к идеалу небесполезны, ибо ведут к нравственному росту. Л. Сенека признавал принципиальное равенство всех людей, включая рабов, и в то же время с глубоким презрением относился к производительному и даже творческому труду, если его результаты направлены на удовлетворение материальных потребностей.

СОКРАТ

(469–399 гг. до н. э)

древнегреческий философ.

Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, проповедовал на улицах и площадях Афин. Считалсебя не мудрым, а лишь «любящим мудрость». Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим главным призванием считал воспитание людей через систематические беседы. На рубеже V и IV вв. до н. э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинен в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество. Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти. В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы — дело богов, человек же должен познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несет в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназначении. Главное в беседах Сократа — постижение сути добродетели. Основные добродетели — сдержанность (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы). Истинная нравственность, по Сократу, это знание подлинного блага. Инструмент достижения такого знания — сократический метод, который состоит из иронии (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).

 

СОЛОВЬЕВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (1853–1900)

Русский философ и поэт.

По отцу, знаменитому историку С. М. Соловьеву, принадлежал к духовному званию (дед был священником в Москве).

Многочисленная семья Соловьевых жила дружной жизнью, но в ней царила «суровая и набожная атмосфера». С детства В. С. Соловьев отличался мистическим складом души. В 16 лет познакомился с системой Б. Спинозы, который стал его «первой философской любовью». В 1869–1874 гг. учился сначала на естественном, а затем на историко-филологическом факультете Московского университета. Закончил образование в Духовной академии. Пережил короткое увлечение материализмом и атеизмом, но вскоре вернулся к вере. В 1874 г. защитил магистерскую, а в 1880 г. — докторскую диссертацию («Критика отвлеченных начал»). Академическая карьера В. С. Соловьева закончилась в 1881 г., когда он во время публичной лекции (28 марта) воззвал к Александру III не допустить смертной казни народовольцев. Начались полная лишений творческая жизнь и литературная работа, создание философской системы «всеединства». Отличаясь хрупким здоровьем, умер рано и неожиданно. Главная идея В. С. Соловьева заключалась в признании причастности человека одновременно двум мирам: миру чувственных, конкретно воспринимаемых вещей и миру идей, умозрительно постигаемого бытия. Исходная точка исторического времени — «первородный грех», завязавший первоначальный узел человеческой судьбы, финальная — грядущий Страшный суд над злом и конец мировой истории. Философ видел причину драматизма человеческого существования в том, что человек погружен в бурный поток наполненного несовершенством и страданиями земного бытия. «Цельная жизнь» возможна потому, что человеческая природа по сути своей причастна Абсолюту, надо только осво-

бодить сознание от внешнего давления, подготовить его к свободному восприятию христианских ценностей. Реализацию этих ценностей В. С. Соловьев видел во «вселенской церкви» как всеобщем способе становления «богочеловечества». Центральная идея философии В. С. Соловьева есть идея всеединства — представление о целостности мира, вбирающей в себя и весь его материально-идеальный состав, и основные способы его постижения (знание и вера). Изначальным творческим компонентом действительности признается абсолютная идея, а в личностном плане выступает

как София, Божественная премудрость.

 

СПИНОЗА БЕНЕДИКТ

(Барух) (1632–1677)

нидерландский философ.

Родился в Амстердаме, в семье купца. После смерти отца завязал дружеские связи с оппозиционными господствовавшей церкви кругами, в которых было много представителей религиозного вольномыслия. За это еврейская община Амстердама, членом которой он был, подвергла его «великому отлучению». Спасаясь от преследований, Б. Спиноза жил в деревне, зарабатывая шлифовкой оптических стекол, в чем достиг высокого совершенства. Оказавшись вне всякого вероисповедания, вел замкнутую жизнь гордого одиночки, полностью посвятив себя философии. Отклонил предложение о приеме в члены Королевского научного общества. Стержнем всего его существования был интенсивный духовный поиск, создание оригинальной философской системы. Умер от туберкулеза легких. Центральная идея Б. Спинозы — тождество Бога и природы, которую он понимал как вечную, бесконечную, не имеющую никаких внешних оснований, то есть как причину самой себя («единая субстанция»). Философ был убежден, что мир представляет собой математическую систему и может быть познан геометрическим способом. Единичные вещи Б. Спиноза, в согласии со средневековой традицией, называл модусами. Конечные модусы связаны с атрибутами через бесконечные. Например, ограниченный разум человека имеет свой прообраз в разуме бесконечном. Знание о мире Б. Спиноза разделил на три рода: чувственное (источник «смутных идей»), «понимание», соединяющее рассудок и разум, и интуитивное. Интуиция — высшая ступень познания, она обеспечивает постижение вещей «с точки зрения вечности», не как случайных и разрозненных, а как необходимых, причастных универсальному единству. Человек — часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они «параллельны». В то же время душа есть совокупность идей, объектом которых всегда является тело. Кроме того, душа — это еще и частица «бесконечного разума Бога». Б. Спиноза отвергал свободу воли.

 

ТОЛСТОЙ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ

(1829–1910)

русский писатель и мыслитель. Принадлежал к древнейшим аристократическим фамилиям России. Прожил долгую, богатую событиями жизнь, большую часть которой провел в Ясной Поляне. В 1844–1847 гг. учился в Казанском университете. В 1851–1855 гг. служил в армии на Кавказе, участвовал в обороне Севастополя. В 1859 г. организовал собственную школу, был в ней учителем, разрабатывал принципы гуманистической педагогики. Л. Н. Толстой создал в художественных произведениях универсальный мир с его основными проблемами человеческого бытия. В романе «Война и мир» идеалы самопожертвования и самоотречения он противопоставил культу личного блага и наслаждения. Писатель показал тупиковость духовного «пути личности, возомнившей себя сверхчеловеком» (Наполеон, Андрей Болконский), и, наоборот, воспевал слияние с общим, следование природному или историческому закону (Пьер Безухов, Кутузов, Наташа Ростова). Как свершившийся факт всякое событие причинно обусловлено, но в качестве результата сознательного выбора оно несет на себе печать свободы. В романе «Анна Каренина» остро и трагично звучит тема семьи, предназначение женщины. Писатель переосмысливал идеи о чуждости общества человеку, об отторжении его изначальной природы ложной моралью и потерявшей свою истину церковью. Он подверг острой критике государственный строй, учреждения и официальную культуру России той эпохи. Делая упор на патриархальных традициях жизни российского крестьянства, Л. Н. Толстой оценивал его с точки зрения вечных и изначальных понятий нравственного и религиозного сознания. В конце 70-х гг. писатель пережил глубокий духовный кризис, связанный с разочарованием в «прогрессе» и всех политических рецептах выхода из кризиса. Он болезненно осознавал, что плоды культуры недоступны народу, воспринимаются им как нечто чуждое и ненужное. Из этих размышлений неизбежно проистекал вывод, что искусство и наука утратили свое главное жизненное назначение — отвечать на вопрос о смысле жизни, о том, каким быть человеку. Главную задачу личности Л. Н. Толстой видел в изживании греховности (поразительная по беспощадности к самому себе «Исповедь») и в приобщении к подлинной нравственной и религиозной мудрости. Настоящую религиозность Л. Н. Толстой понимает как этику любви и «непротивления злу насилием», этику реального, а не мнимого усвоения высших духовных истин. Главный грех церкви — ее участие в общественном порядке, основанном на насилии, что делает официальную религию вольным или невольным пособником зла. Возможность преодоления зла и насилия писатель видел только на путях нравственного самосовершенствования, полного отказа от каких-либо насильственных действий. Всякая власть, всякое государство

есть зло, его преобразование способно только заменить одну форму рабства на другую. Упразднение господства должно произойти путем воздержания каждого человека от любого участия в политической деятельности. В искусстве Л. Н. Толстой видел специфический способ общения между людьми, передачу чувств, испытываемых художником, зрителю, слушателю, читателю. В трактате «Что такое искусство» он пришел к выводу о ненужности народу «изощренного» искусства «господствующих классов» и даже произведений У. Шекспира и Л. Бетховена. В качестве идеала он провозгласил притчу — короткое нравоучительное повествование. Л. Н. Толстой был страстной, мятущейся, постоянно и мучительно

ищущей личностью.

ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА

(ок. 625 — ок. 547 гг. до н. э.)

родоначальник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой философии, давший импульс развитию европейской философской мысли.

Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке известны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «Познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого произошла вся живая и неживая природа, — это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах. Наблюдая действие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришел к выводу, что магнит обладает душой. Милетский мыслитель утверждал, что «все полно богов», то есть все существующее своеобразно одушевлено, в силу чего подвержено изменению. Данные положения весьма кратки и трудно поддаются развернутому толкованию, поэтому для ученых всегда существовала опасность привнести

в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли были характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления.

 

ФАРАБИ, АЛЬ ФАРАБИ

(870–950)

ученый-энциклопедист, философ, один из последователей Аристотеля в арабоязычной философской традиции; был прозван «Вторым учителем» (то есть вторым после Аристотеля).

Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Мироздание, согласно учению Фараби о бытии, представляет собой девять заключенных друг в друге сфер-небосводов, которые обладают душами, являющимися источником их движения вокруг Земли. Фараби представлял Вселенную машиной, заведенной Богом, то есть порожденной божественным «первотолчком». Тела, согласно Фараби, имеют форму и состоят из первичной материи (первопричины бытия), человек же есть соединение «материи» (тела) с «формой» (душой). Процесс познания имеет две ступени: ощущение (восприятие изменчивых свойств предметов) и мышление (постижение существа предметов). И то и другое есть свойства души: «разумная душа» постигает природу вещей благодаря органам чувств. Учение об интеллекте (разуме) Фараби создал под влиянием идей Аристотеля. Центральные понятия учения: «потенциальный» интеллект (реализуется через познавательную деятельность индивида путем абстрагирования форм конкретных вещей от их «материи»);

2) «благоприобретенный» интеллект (активизируется извне «деятельным» интеллектом);

3) «деятельный» интеллект — «божественная форма» («мышление о мышлении» Аристотеля).

Представления Фараби об обществе основываются на двух главных положениях:

1) на рассмотрении общества по аналогии со Вселенной;

2) на положении о коллективистской сущности человека и о сотрудничестве как необходимом условии существования человека разумного (Homo sapiens).

Идеальной целью человеческих объединений Фараби считал достижение счастья. Реализацию данного идеала он связывал с организацией гармоничного общества, лишенного войн, насилия и порабощения и управляемого добродетельным монархом. Сословное иерархическое соподчинение представлялось ему необходимым условием для достижения социальной гармонии. Учение Фараби об идеальном общественном устройстве известно под названием учения о «добродетельном городе».

 

ФЕДОРОВ НИКОЛАЙ ФЕДОРОВИЧ

(1828–1903)

Русский философ.

Учился на юридическом факультете Ришельевского лицея

в Одессе, который оставил из-за несогласия с одним из преподавателей. Долгое время скитался, преподавая историю и географию в школе в различных провинциальных городах России. Став библиотекарем Румянцевского музея в Москве, потрясал читателей громадной эрудицией во всех областях знания и феноменальной памятью: знал на память все имеющиеся в библиотеке книги и их место. Жил напряженнейшей духовной жизнью, буквально аскетически, упорно отказываясь от повышения жалованья, но при этом щедро помогая молодым

талантам — своим «стипендиатам». Н. Ф. Федоров считал славу и популярность проявлениями бесстыдства. При жизни почти ничего не публиковал, если печатался, то анонимно. В соответствии с духом своего учения собственные сочинения писал не для продажи. Выдающиеся люди его времени — Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, как и все, знавшие

его, — питали к нему величайшее уважение и проявляли большой интерес к идеям философа. Современники воспринимали Н. Ф. Федорова почти как праведника и неканонизированного святого. Н. Ф. Федоров положил начало новому направлению философской мысли, которое получило название «философия русского космизма». В учении Федорова и трудах его последователей космизм как национальная черта русского мировидения нашел концентрированное выражение. Это направление сформировалось как перспективная альтернатива механистической концепции мироздания. Сборник трудов Н. Ф. Федорова был издан только после его смерти учениками под названием «Философия общего дела». Упрекая предшествующую философию в «отделении мысли от дела», Н. Ф. Федоров хотел отыскать цель существования человека для того, чтобы «устроить общественную жизнь сообразно с ней». Считая основным злом для человека смерть, порабощение его слепой силой природы, философ разработал своеобразную социальную утопию, одну из самых оригинальных в русском философском космизме. Он мыслил как представитель Земли и считал, что перед лицом космической силы должны умолкнуть все прочие (личные, сословные и народные) интересы. Космос нуждается в человеческом разуме, чтобы быть Космосом, а не хаосом. Природа ищет в человеке своего хозяина. Философ мучительно переживал «небратское» состояние мира, людскую разобщенность, превалирование в обществе дурной «свободы исполнять свои прихоти», «завистливое искание равенства». В этой связи он резко выступал против современной цивилизации. Идеалом общественного устройства Н. Ф. Федоров считал жизнь патриархальной общины. Кроме «страшной силы небратства» над современным обществом, по его мнению, довлеет «неродственное отношение природы к людям». Трагизм этой «неродственности» он

видел в нечувствии людьми «неправды смерти». Решительная непримиримость к смерти была выражена им в идее «воскрешения Отцов». Смерть — это «вершина безнравственности», торжество слепой силы. Человек лишь в том случае вполне станет человеком, если победит смерть. Путь к этому — регуляция естественных сил природы с помощью науки и техники. Н. Ф. Федоров мечтал о спасении безграничной Вселенной благодаря одухотворению человеком всех «громадных небесных миров», а также об управлении «всемирной силой тяготения», собирании в целое «всех молекул и атомов мира». Осуществление этой задачи, считал Н. Ф. Федоров, может быть достигнуто только трудовым соучастием всех людей, «общим делом». Он верил, что, объединившись в общем деле воскрешения усопших, люди внутренне преобразятся, достигнут полноты жизни «умственной, нравственной и художественной», в результате чего все «мерзости» социальной жизни станут просто невозможными.

 

ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС

(1804–1872)

Немецкий философ.

Сын известного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Преподавал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бессмертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишен права преподавания и жил на средства от небольшой фарфоровой фабрики, которая принадлежала его жене. Сосредоточившись на научной деятельности, жил уединенно, не принимая участия в политических дебатах и общественной жизни того времени. Ядро философской концепции Л. Фейербаха — критика религии. В своей знаменитой работе «Сущность христианства» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах понимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит ее на небеса. Он противопоставил ей «культ человека» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический материализм». В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте.

Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах заставляет человека искать ее в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЛОРЕНСКИЙ

ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ

(1882–1937)

Русский ученый и религиозный философ. Окончил математическое отделение Московского университета и Московскую Духовную академию, где впоследствии преподавал историю философии.

С 1911 г. — священник (отец Павел).

После Октябрьской революции работал в области техники в Институте физики. Пережил несколько ссылок, закончил свой жизненный путь на Соловках. Был человеком редкой, многосторонней одаренности, позволившей друзьям сравнивать его с Леонардо да Винчи. Отец Павел был автором религиозно-философских работ, превосходным поэтом, математиком, астрономом, считался крупнейшим авторитетом в области изучения электрических полей и диэлектриков (был участником разработки плана ГОЭЛРО), художником, музыкантом, в совершенстве владел большинством современных языков. В своем основном труде «Столп и утверждение истины» П. А. Флоренский помимо чисто философских положений обратился к данным филологии, математики, медицины, фольклора и в особенности лингвистики. В основе философской концепции П. А. Флоренского лежит признание «религиозного опыта», духовного переживания «полноты бытия» единственным способом достижения истины. Человеческий разум «раздроблен» и «расколот», полон дробных противоречивых истин, в то время как истиной может быть только нечто полное, которое все содержит в себе, является «цельным знанием». Вера, по Флоренскому, освобождает от предельного отчаяния. Познание Бога на основании веры есть истина, любовь и красота в их единстве. Присутствие в нашей жизни божественной любви - условие существования всякой истинной любви, поскольку любовь связана с преодолением себялюбия и несет на себе печать абсолютной красоты. Она есть добро в наиболее концентрированном виде. Эгоистическое погружение в свою собственную «самость» приводит к разрушению личности, без любви она теряет свое телесное и душевное единство.

 

ФОМА АКВИНСКИЙ

(1225–1274)

средневековый философ и богослов.

Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пребывания в Италии познакомился с трудами Аристотеля. В 1268–1272 гг. жил в Париже, стал известным теологом. Умер по пути на Лионский собор. За мягкость характера получил имя «ангельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых. Ф. Аквинский четко определил область науки и веры. Задача науки объяснение закономерностей мира. Науке под силу достижение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить все наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христианской веры (триединство, воскресение и т. д.) остается вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противостоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог является первопричиной и конечной целью всего сущего, «чистой формой». Земной же мир — это единство «формы» и «материи». Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает свое «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к телесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыслом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.

 

ФРЕЙД ЗИГМУНД

(1856–1939)

австрийский врач и психолог,

основоположник психоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г. профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработанный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бессознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Ученый истолковал невроз как порождение неразрешенных внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются заблокированными нормальные выходы, реализуется в патологических (отклоняющихся от нормы) формах. Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным. Особое значение 298 Философия. Краткий курс З. Фрейд придавал сновидениям, которые открывают ход в потаенные слои человеческой личности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества. Специфическую роль З. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рождения и представляет собой «энергетический фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человеческого поведения. Сама культура есть результат способности сексуальной энергии к сублимации, то есть переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты. В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его поедание, за которыми следовали вина и раскаяние, положившие начало подавлению первичных влечений и сублимации (творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребенка, полагал З. Фрейд, также являются повторением судьбы древних влечений. З. Фрейд сформулировал структурную концепцию личности. В конце концов З. Фрейд мифологизировал свое учение, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни или смерти).

 

ФРОММ ЭРИХ

(1900–1980)

немецко-американский социальный философ, психолог, социолог, публицист.

Занимался проблемами не «невротической личности», как З. Фрейд, а «невротического общества», рассматривая открытые З. Фрейдом механизмы бессознательной мотивации поведения в сферах политической, экономической и культурной жизни. Учился на философском факультете в Гейдельберге, Мюнхене, увлекся психоанализом, сотрудничал с учеными Франкфуртского института социальных исследований. В 1932 г. эмигрировал в США. Член Нью-Йоркской академии наук, профессор, лечащий врач-психоаналитик, один из лидеров социалистической партии и автор ряда ее документов. Э. Фромм пытался построить новую гуманистическую теорию общества. Человек, считал он, драматическое существо, для которого собственное существование является проблемой. В ходе истории личность освобождается от власти стада и стадных родовых инстинктов, от традиции и авторитета, но вместе с чувством свободы растет ее страх, усиливается чувство хрупкости, конечности бытия и одиночества. Результатом обострения невыносимого бремени ответственности являются периодически повторяющиеся движения «бегства от свободы», попытки воссоздания утраченного первобытного родства и близости к природе. Эти движения, побуждаемые глубокими бессознательными влечениями, вырабатывают свои символы и идеологии. Для них характерны чувства классовой или национальной исключительности, культ вождя, ненависть к угнетению и растворение личности в массе. Э. Фромм утверждает, что именно коллективный невроз, имеющий корни в драматических событиях истории и обостряющийся в моменты кризисов и распада старой общественной системы, способен породить тоталитарную идеологию.