Васти: промывание ануса и нижней части кишечного тракта

 

Для процедуры следует подобрать гладкую трубку из свежего бамбука около шести пальцев в длину и полутора пальцев в диаметре. Чтобы повысить ее гладкость, можно смазать трубку маслом. Практикующему необходимо сесть в ванну, вода в которой доходит до уровня пупка, принять уткатасану (положение на корточках, когда тело балансирует на носках пальцев ног), ввести трубку в задний проход на глубину около четырех пальцев, сжать мышцы ануса, чтобы втянуть в него воду, взболтать ее в нижней части кишечника и выпустить наружу. Процедура повторяется несколько раз.

Васти прочищает нижнюю часть кишечного тракта. Она повышает аппетит и усиливает «огонь в животе», то есть силу пищеварения. Эта процедура может избавить от укрупнения желез и селезенки, водянки и других болезней брюшины, а также от всех недугов, связанных с избытком газов, желчи и слизи. Надлежащая практика васти улучшает телосложение, работу органов чувств и внутренних органов.

 

Нети: очищение носа и носовых пазух

 

В процедуре используется нить без узелков, смазанная гхи (очищенным сливочным маслом). Один конец нити пропускается в одну ноздрю, после чего другая ноздря закрывается и практикующий делает вдох через открытую ноздрю и выдыхает через рот. После нескольких вдохов и выдохов нить проникает в ротовую полость. Ее следует осторожно вынуть изо рта, а затем повторить весь процесс с другой ноздрей. После этого необходимо пропустить нить сквозь одну ноздрю и вытянуть ее через другую — это действие завершает процедуру.

Нети прочищает носовые проходы, пазухи, переднюю часть лица и черепа. Эта процедура стимулирует всю нервную систему, улучшает зрение и позволяет замечать прежде незримые явления. Нети можно выполнять с использованием воды: она втягивается ноздрями и выпускается через рот. Эту разновидность называют джала-нети.

 

Тратака: промывание глаз

 

Тратака представляет собой йогическое упражнение, в котором немигающий взгляд сосредоточивается на крошечном предмете до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. При появлении слез следует прикрыть глаза и созерцать предмет мысленно, пока его образ не исчезнет.

Тратака позволяет достичь сосредоточенности разума на одном. Она способна излечить глазные болезни и способствует росту шишковидной железы. Кроме того, она развивает «сознание наблюдателя» — особое состояние слежения за внутренними и внешними явлениями без эмоциональной вовлеченности в эти события.

 

Наули: упражнение для брюшины

 

Это упражнение (крийя) является венцом хатха-йоги. Оно очень сложно и требует большой практики. На первый взгляд наули может показаться совершенно невыполнимым, однако несгибаемая сила воли помогает его освоить. Необходимо слегка наклониться вперед, расставив ноги и упершись ладонями в колени, выпустить из легких весь воздух и сократить мышцы брюшины, стараясь втянуть их как можно глубже. При этом становятся заметными две нади (нервных канала). Их следует с высокой скоростью вращать с помощью мышц живота вправо и влево — так, чтобы возникало впечатление водоворота. Вдох осуществляется после вращения. Упражнение выполняется несколько раз.

Наули стимулирует «желудочный огонь», улучшает пищеварение и вызывает прилив счастья. Эта процедура облегчает заболевания, вызванные газами, желчью и слизью, улучшает внешний вид кожи и стимулирует нервную систему.

 

Капалабхати: дыхание кузнечных мехов

 

В этом упражнении дышать следует учащенно и размеренно, подражая кузнечным мехам. При возникновении напряжения практикующий должен прекратить выполнение упражнения. Капалабхати избавляет от всех болезней, связанных со слизью.

Помимо шат-карм, хатха-йога предписывает еще одно очищающее упражнение: гаджа-карни. Оно заключается в том, что апана подтягивается к горлу, после чего практикующий извергает из желудка какое-либо вещество (пищу, воду и т. п.). Регулярная практика такого очищения желудка помогает научиться управлять дыханием и всеми нади. При правильном выполнении под надлежащим руководством шесть очищающих действий оказываются чрезвычайно эффективными. Лучше всего заниматься ими в чистом и спокойном месте; настоятельно рекомендуется делать это под руководством опытного в этих процедурах наставника. Йоги считают, что посвященные должны хранить подробные правила выполнения шат-карм в строгой тайне.

 

Очищение разума[4]

 

Учение йоги предписывает восьмеричный путь очищения разума.

«Хатха-йога-прадипика», важнейший трактат хатха-йоги, перечисляет стадии этого пути:

 

Яма

 

В число десяти добродетелей ямы входят ненасилие, правдивость, честность, половое воздержание, выдержка, сила духа, доброжелательность, прямота, умеренность в питании и очищенность (телесная чистота). Привычная, постоянная практика ямы очищает речь, мысли и дела.

 

Нияма

 

Десятью добродетелями ниямы являются самоограничение, удовлетворенность, вера в Бога, благотворительность, поклонение Божественному, изучение доктрин и писаний, скромность, различающий ум, повторение молитв и отправление религиозных обрядов жертвоприношения. Постоянная практика ниямы порождает высокую духовность и пробуждает в человеке сознание наблюдателя. Соблюдение этих добродетелей автоматически отстраняет разум от привязанности к явлениям мира и усиливает способность к сосредоточению.

 

Асана

 

Асаны представляют собой позы (буквально: «сидения»).

Хатха-йога описывает 84 такие позы, однако далеко не все позы можно исполнять в любое время и в любых обстоятельствах. При выполнении асан позвоночник, голова и шея остаются выпрямленными и выровненными. Тело пребывает в удобном неподвижном положении. Правильная поза тела оказывает уравновешивающее воздействие, успокаивает присутствующие в теле энергии и замедляет темп дыхания и кровообращения. Асаны делают человека твердыми устойчивым, способствуют медитации, исцеляют недуги и избавляют от непостоянства разума. Некоторые асаны стимулируют различные нервные центры и помогают организму вырабатывать гормоны роста и антитела. Когда практикующий способен долго сохранять удобную и устойчивую позу, в высших центрах его тела возникают потоки энергии. Устойчивость положения тела при выполнении асаны приводит к устойчивости разума.

Самыми благоприятными позами считаются падмасана (поза лотоса) и сиддхасана. В отношении асан Патанджали рекомендует два действия:

1) длительное сохранение неподвижного положения физического тела с постепенным овладением этой позой посредством силы воли;

2) медитацию на бесконечном божестве в облике огромного змея Шеши, поддерживающего Землю.

 

Пранаяма

 

Слово пранаяма означает «управление праной». Как рассказывалось ранее, прана представляет собой магнетический поток дыхания и является проводником разума, без которого разум не способен функционировать. Таким образом, в отсутствие праны выражающее себя посредством разума сознание не способно ни воспринимать, ни действовать. Прана поддерживает в теле равновесие и обеспечивает его жизненной силой.

Глубокое дыхание — совсем не то же самое, что пранаяма, хотя оно также в определенной степени укрепляет здоровье. Благотворное воздействие глубокого дыхания вызвано повышенным снабжением кислородом, усиливающим активность праны в теле. Признаком подлинной пранаямы является приостановка дыхания в промежутке между вдохом и выдохом. В йоге вдох называют пуракой, задержку дыхания — кумбхакой, а выдох — речакой. Кумбхака оказывает чрезвычайно глубокое воздействие на пранические потоки. После того как человек становится сведущим в пранаяме, он может направлять потоки праны по центральному каналу позвоночного столба, чтобы способствовать подъему кундалини. Период задержки дыхания следует постепенно и осторожно увеличивать. Перемежающееся дыхание также воздействует на пранические потоки, прочищает тонкие каналы течения праны (нади), открывает сушумну, охлаждает правое и левое полушария мозга, приостанавливает деятельность мозга и разума и временно прекращает внутренний диалог. Пранаяма готовит разум к практикам визуализации и сосредоточения.

 

Пратьяхара

 

Пратъяхара представляет собой отключение чувственного восприятия, то есть прерывание связи с внешним миром. На первый взгляд пратьяхара кажется контролем разума над органами чувств, однако ее подлинный смысл заключается в погружении разума в себя. Целиком погружаясь в какую-нибудь работу, вы забываете о внешнем мире, так как ваш разум полностью занят своей деятельностью. Органы чувств не регистрируют приходящие извне сигналы. Этот пример является попыткой пояснить, что отстраненность разума и органов чувств действительно возможна — более того, она совершенно необходима для глубокого и полного сосредоточения.

Постоянная практика пратъяхары приводит к самопоглощенности разума. Чувства успокаиваются и отрекаются от своей привязанности к предметам. Эта практика помогает ученику овладеть своими органами чувств.

 

Дхарана

 

Дхарана представляет собой сосредоточенность, успокоение разума, фиксирование мышления на одном объекте. Традиционно важнейшей точкой сосредоточения разума считается область сердца, так как сердце является центром, или обителью, индивидуального сознания, которое в санскрите именуется дживой. Мозг представляет собой центр разума и ощущения, а сердце — центр жизни. Мозг способен прекратить свою деятельность (самадхи), но полная остановка работы сердца невозможна.

В кундалини-йоге сердце является четвертой, центральной чакрой: три чакры расположены выше него и три — ниже. В процессе дхараны каждая чакра может стать центром сосредоточения разума. Сосредоточение на чакрах следует провопить последовательно, начиная с первой чакры, муладхары, и постепенно продвигаясь к седьмой, сахасрара-чакре, обители сознания. Эта практика приводит к привычной сосредоточенности разума на одном. Каждая чакра связана с определенным элементом, и фиксация разума на определенном центре помогает ученику сосредоточиться на соответствующем элементе. Такая дхарана на элементах также приучает разум сохранять сосредоточенность на одном объекте. Однако сосредоточенность разума не является окончательной целью и представляет собой лишь средство достижения глубокой, не нарушаемой медитации — дхьяны.

 

Дхьяна

 

Дхъяна представляет собой непрерывную медитацию без какого-либо объекта. Предшествующий этап, дхарана, является сосредоточением на выбранном предмете, образе, чакре или центре. Благодаря регулярным занятиям дхараной разум успокаивается и практикующий может достичь подлинной медитации. Когда разум становится по-настоящему сосредоточенным, он прекращает осознавать себя и замирает. Человек ощущает непрерывный поток энергии в позвоночнике; наступает непрерываемая остановка мышления и внутреннего диалога. Прекращение внутреннего диалога и является состоянием дхьяны. В процессе дхараны человек сосредоточивается на чакрах, но в состоянии дхьяны наступает медитация, а осознание чакры исчезает. Во время дхараны происходят случайные отвлечения разума — таким отвлекающим фактором является и визуализация чакры. Однако в дхьяне нет даже мысленных образов. Человек переживает остановку мыслительной деятельности, наступает состояние отсутствия мыслей. Именно в этом состоянии он ощущает первые признаки блаженства. Выходя за сферу трех обычных состояний — бодрствования, сновидения и глубокого сна, — сознание переходит к четвертому состоянию. В современной психологии его называют «измененным состоянием сознания», а в йоге обозначают словом турийя. Подобно тому как дхъяна является следствием дхараны, результатом самой дхъяны становится самадхи.

 

Самадхи

 

Слово самадхи образовано из трех частей: сам («равный, уравновешенный, завершенный»); а («вечный») и дхи (буддхи, различение, или прямое знание).

Когда человек достигает состояния полного равновесия, наступает самадхи. С точки зрения индивидуального сознания самадхи представляет собой самопостижение — освобождение от осознания времени, пространства и себя как личности. Путем регулярной практики пратьяхары человек добивается привычной отстраненности разума от сферы чувственного восприятия и внешних возбуждений: разум учится погружаться в себя и становиться поглощенным самим собой. В своем неестественном состоянии разум создает двойственность, но отстраненность разума от внешнего мира уничтожает такую раздвоенность. Когда исчезают все колебания мышления, сознание — которое прежде было обусловлено такими изменениями — достигает своего естественного состояния недвойственности.

Сознание бесконечно, но разум ограничивает его конечными рамками.

Вследствие деятельности разума сознание оказывается заключенным в тесную клетку индивидуального осознания «я, меня и мое». Пратьяхара помогает индивидуальному сознанию перейти к уравновешенному состоянию разума, так как развивает у него привычку к отстраненности от феноменального мира. Благодаря дхаране разум становится спокойным и неподвижным, а в состоянии дхьяны он достигает полной безмятежности. Когда такая безмятежность становится для разума привычной, он входит в оболочку блаженства и погружается в океан божественного знания и счастья.

Согласно кундалини-йоге, самадхи представляет собой единение женского начала, Шакти, и мужского начала, Шивы. Обителью Шакти, или Кундалини-Шакти, является муладхара-чакра (тазовое сплетение), а местом пребывания Шивы — сахасрара чакра в головном мозге. Кундалини дремлет в муладхара-чакре, но после того, как учеником овладевает стремление к самоосознанию и он начинает следовать восьмеричному пути (а также очищению нервов, повторению корневых звуков и визуализаций), кундалини пробуждается, проходит вторую, третью, четвертую, пятую и шестую чакры и поднимается к сахасрара-чакре, где сливается со своим супругом Камешварой, «владыкой любви». Это единение наделяет практикующего беспредельным блаженством и раскрывает перед ним двери божественного знания.

 

Бандхи

 

Бандхи представляют собой средства запечатывания тех областей тела, где временно содержится энергия, чтобы затем эта сила могла быть направлена йогом в желаемом направлении. Существуют три бандхи, которые открывают сушумну и пробуждают кундалини.

 

Мула-бандха

 

Эта форма бандхи представляет собой зажимание промежности левой пяткой с одновременным размещением правой стопы на левом бедре. После этого садхак (практикующий) сокращает мышцы ануса, подтягивая апану вверх. При сокращениях муладхары апане, обычное течение которой направлено вниз, приходится двигаться вверх по сушумне. Прижимая задний проход пяткой, садхак намеренно наполняет нижнюю часть кишечника воздухом и продолжает это воздействие, пока атана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает «желудочный огонь». Соединившись с пламенем манипура-чакры (третьей чакры), апана пронзает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини.

Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара — подобно тому, как после удара палкой змея начинает шипеть и выпрямляться. Затем кундалини проникает в сушумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой.

 

Уддияна-бандха

 

Буквальное значение санскритского слова уддияна — «взлет». Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой бандхи практикующий оттягивает мышцы брюшины в районе пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной области, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют «львом, убивающим слона смерти».

Благодаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи требуется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в «лотосе с тысячей лепестков», и садхак автоматически достигает состояния самадхи.

 

Джаландхара-бандха

 

При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впадине между грудной клеткой и шеей. Такое запечатывание останавливает отток жидкостей из головы и приводит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости.

Опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в «желудочном огне», который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает.

В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, соединяющий 16 опорных органов тела: пальцы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе).

Регулярное выполнение джаландхара-бандхи исцеляет любые заболевания горла. При этом проводится визуализация шестнадцати опорных органов, а сома используется повторно. Эта спинномозговая жидкость направляется по пути, отличному от обычного. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачиваются, сгорая в «желудочном огне», что способствует старению и приближению смерти. Изменение направления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедляет темп дыхания вплоть до полной остановки. В результате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим.

Три бандхи представляют собой великолепные средства пробуждения кундалини, раскрывания прохода сушумн, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги.

 

Йогические мудры

 

В кундалини-йоге мудрами называются такие упражнения, в которых глаза закатываются вверх так, чтобы верхняя часть радужной оболочки скрывалась за веками. Эта форма медитации чрезвычайно полезна для пробуждения кундалини. Для достижения окончательного Единения Шивы и Шакти следует выполнять три мудры, неизменно упоминаемые в тантрических текстах.

 

Самбхави-мудра

 

Эта мудра приводит к внутренней медитации на чакрах и потому проводится после того, как садхак приступает к сосредоточению на чакрах. Как уже говорилось, медитация на чакрах представляет собой сосредоточение не на физических органах или районах тела, а на тонких центрах. При таком сосредоточении садхак медитирует на внешних объектах — на схематических изображениях чакр, — чтобы укрепить их образы в мыслях. Эти образы задействуют кроющиеся в чакрах божественные энергии: энергии божества-управителя чакры, местной шакти, биджя-звука, ваханы (носителя биджи) и янтры (геометрической фигуры чакры). С помощью внутреннего видения тантристы выявили те формы, которые служат основами этих схематических изображений.

Если садхак желает научиться выполнять самбхави-мудру в целях подъема кундалини, он должен сначала раскрасить схемы чакр, а затем медитировать на них. Такое сосредоточение на внешних образах служит подготовкой к медитации на чакрах; затем практикующий переходит к внутренней медитации на образах, которая становится возможной только после того, как его разум способен удерживать эти изображения. Эта практика проводится постепенно: садхак начинает с первой чакры, переходит ко второй, третьей и так далее. Центром сосредоточения должны быть неплотные органы тела или его отдельные области (например, сердце). В школах йоги, которые не используют образы божеств чакр, садхакам действительно рекомендуют медитировать на области сердца (анахата-чакре), центре медитации в самбхави-мудре, однако использование тантрической визуализации делает эту практику более эффективной.

Человек переходит в самбхави-мудру, когда его разум и дыхание поглощены мысленным образом, а зрачки глаз становятся неподвижными (глаза остаются открытыми, но не регистрируют внешних образов).

 

Кхечари-мудра

 

Эта мудра представляет собой внутреннюю медитацию на шестой чакре (аджне), расположенной между идой и пингалой в межбровье. Человек переходит в кхечари-мудру, когда прана проникает по сушумне в полость между бровями. Эта мудра делает поток праны в сушумне равномерным. При ее выполнении язык следует приподнять к нёбу — по этой причине эту мудру называют также «заглатыванием языка». Практикующий наполняет устье сушумны поступающим из сома-чакры нектаром. Благодаря выполнению кхечари-мудры садхак обретает власть над блужданиями разума и достигает унмани-авастхи, или турийи, — состояния неосознанного сознания. Садхак выполняет кхечари-мудру до тех пор, пока не переходит к йога-нидре (йогическому сну).

Заглатывание языка не позволяет воздуху проходить от ноздрей к легким, и потому при выполнении этой мудры останавливается внешнее дыхание, что, в свою очередь, приводит к приостановке дыхания внутри организма. Как и сам разум, прана замирает в брахмарандхре. В таком состоянии сосредоточение на кундалини приводит к ее окончательному слиянию с праной в брахмарандхре, то есть к единению разума и кундалини. Происходит соединение Шивы и Шакти — достигается высшая цель подлинного ученика.

Регулярная практика описанных выше техник приносит ученику состояние возвышенного одухотворения. Асаны прекращают все виды телесной деятельности, а любые действия сводятся к активности праны и органов чувств. Благодаря кумбхаке ослабевают и эти проявления деятельности, после чего остается только умственная активность.

Пратьяхара, дхарана, дхъяна и сампраджнята-самадхи прекращают умственную деятельность, и деятельным остается только буддхи, высшее понимание. Полное избавление от привязанностей и долговременная, регулярная практика сампраджнята-самадхи останавливает и активность буддхи. После этого садхак достигает естественного состояния бытия: сахаджа-авастха — состояния неизменности, окончательной цели йоги. Поднявшийся до этого уровня йог навечно остается в единении с Высшим Сознанием.

 

Глава 3. Сведения о чакрах

 

 

Муладхара — чакра (первая чакра)

 

Значение названия чакры: «Основание».

Местоположение: тазовое сплетение; область между задним проходом и половыми органами, основание позвоночника; три первых позвонка.

Биджа-звуки на лепестках: ВАМ, СAM, ШAM, САМ.

Проявления: кров и пища.

Таттва (элемент): земля.

 

Цвет таттвы: желтый.

 

Форма таттвы: квадрат.

Преобладающее чувство: обоняние.

Орган чувств: нос.

Орган действия: анус.

Вайю (воздух): апана-вайю — воздух, выталкивающий семенную жидкость из половых органов (у мужчин), мочу из мочевого пузыря (у представителей обоих полов) и рождающегося ребенка из утробы матери.

 

Лока (план существования): бху-лока (физический мир).

Планета-управитель: Марс (солнечный тип, мужское начало).

Форма янтры: желтый квадрат с 4 пунцовыми лепестками. Этот квадрат имеет огромное значение в отношении обычной, земной осознанности, так как олицетворяет саму Землю, четыре измерения и четыре стороны света. Форма элемента земли основана на прямых отрезках, и ее четыре вершины образуют четыре опоры, или угла, того, что называют четырехугольной Землей. Четверка означает завершенность, а Земля символизирует условия и требования завершенности человека на всех уровнях существования. Эта янтра является обителью биджа-мантры и испускает ее звучание в 8 направлениях, что показано исходящими от нее восемью стрелами. Земля представляет собой самый плотный из элементов, сочетание четырех других элементов: воды, огня, воздуха и акаши.

Круг с четырьмя лепестками. Четыре лепестка олицетворяют ганглии в четырех важнейших нервных окончаниях. Лепестки имеют пунцовый цвет с легким оттенком малинового.

Треугольник: обитель энергии жизненной силы, кундалини-шакти, которая изображается по-разному: в виде свернувшейся кольцами змеи, лингама или треугольника. Змея Кундалини совершает три с половиной оборота вокруг свайямбху-лингама («самопорождающего лингама»). Приоткрыв пасть и подняв голову вверх, она соединяется с проходом сушумны — центральным нервным каналом, проходящим вдоль позвоночника. Непробужденная кундалини-шакти остается свернувшейся кольцами вокруг лингама, вложив в пасть собственный хвост. Поскольку при этом ее пасть обращена вниз, поток энергии также направлен вниз. Когда человек начинает работать с первой чакрой, эта дремлющая энергия приподнимает голову и без затруднений проникает в канал сушумны. Обращенный вершиной вниз треугольник является янтрой лингама и кундалини. Он указывает на движение вниз, а его вершины обозначают три важнейших нервных канала: иду, пингалу и сушумну. Слияние этих нервных каналов в муладхара-чакре образует перевернутый треугольник, также направляющий энергию вниз.

Лингам имеет дымчато-серый цвет, хотя иногда утверждают, что он имеет цвет молодых листьев.

Основной биджа-звук: ЛАМ.

Чтобы произнести этот слог, следует сложить губы квадратом и изогнуть язык под прямым углом, касаясь им нёба [5]. Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа.

При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М [6]) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего финансовой надежностью, осознанностью и внутренней силой. Говорят, что биджа-слог ЛАМ имеет четыре «руки». Его вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии.

На мандалах всех чакр знаки основных биджа-звуков изображаются золотой краской.

Носитель биджи: слон Айравата. На этом слоне восседает бог небесного свода Индра. Кожа слона имеет мягкий серый цвет — цвет облаков. Семь хоботов Айраваты образуют семицветную радугу. Каждый человек проявляется в семи аспектах, которые надлежит распознать и развивать в согласии с законами природы:

Слух — Уши (органы чувств)

Осязание — Кожа (орган чувств)

Зрение — Глаза (органы чувств)

Вкус — Язык (орган действия)

Обоняние — Нос (орган чувств)

Дефекация — Анус (орган действия)

Половая активность — Половые органы (органы действия)

Сходным образом, физическое тело состоит из семи дхату (компонентов):

1. Раджа: глина, земля.

2. Раса: жидкости.

3. Ракта: кровь.

4. Манса: плоть, нервные волокна, ткани.

5. Медха: жир.

6. Астхи: кости.

7. Маджджа: костный мозг [7].

Семь хоботов и цветов символизируют также семь типов желаний (желание делиться с другими, стремление к безопасности, воспроизводству, долголетию, знанию, самоосознанию и Единению). Кроме того, они связаны с семью чакрами, семью нотами октавы и семью важнейшими планетами.

Слон олицетворяет длящиеся в течение всей жизни поиски пищи для тела, разума и сердца. Тот, у кого активна первая чакра, ходит твердой, уверенной поступью слона. Он стремится увеличить свою власть, взваливая на себя самую тяжкую ношу, какую только способен выдержать. Такой человек трудится со смирением, подобно чернорабочему, выполняющему непрерывные указания хозяев. Того, кто овладел своими индрийями (органами чувств и действия), называют уподобившимся Индре.

Божество: Бала-Брахма (Брахма-Дитя). Богу Творения Брахме подчинен Север; он является управителем первой чакры. Его изображают в облике лучезарного младенца с четырьмя головами и четырьмя руками. Его кожа имеет цвет пшеницы. Он облачен в желтое дхоти (традиционная индийская одежда: кусок ткани, которым оборачивают нижнюю часть тела) и зеленый шарф. Благодаря четырем головам Брахма смотрит сразу в четырех направлениях. Его головы символизируют четыре аспекта человеческого сознания. Эти аспекты таковы:

1. Физическая личность: телесные потребности в пище, физических упражнениях, сне и сексе. Физическая личность проявляется посредством земли, материи и материнского начала.

2. Рациональная личность: интеллект, или ограниченная логика индивидуальных процессов рассуждения.

3. Эмоциональная личность: непрестанно изменяющиеся настроения и чувства. Эмоциональная личность также оказывает влияние на пристрастия и романтичность.

4. Интуитивная личность: внутренний голос сознательного разума человека.

В своих четырех руках Брахма держит различные предметы.

• В верхней левой руке — цветок лотоса, символ чистоты.

• В нижней левой руке — священные писания, содержащие знания обо всем сотворенном. При надлежащем обращении к Брахме он может передать эти священные знания человеку.

• В одной из правых рук — чашу с нектаром, амритой, — драгоценным напитком жизненной силы.

• Четвертая рука поднята в мудре, дарующей бесстрашие.

Брахма проявляется во время сумеречных предрассветных и предзакатных часов. Мысленная визуализация этого божества приносит практикующему спокойную неподвижность разума: всевидящий творец, бог Брахма избавляет от любых страхов и тревог.

Шакти: Дакини. Энергия Дакини сочетает в себе силы творца, хранителя и разрушителя, что олицетворяется трезубцем в одной из ее левых рук. В другой левой руке она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти — основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой.

В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает садхаку преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей.

Кожа Дакини-Шакти имеет розовый цвет; эта богиня облачена в персиковое или пунцовое сари. В некоторых текстах она описывается как свирепая, грозная богиня, однако при медитации на образах божеств и богинь ее следует представлять себе в благодушном настроении. Глаза Дакини имеют ослепительный красный цвет.

Управитель: Ганеша. Этого бога с головой слона призывают для обеспечения защиты в начале любого нового предприятия.

Фигура Ганеши чрезвычайно привлекательна, однако рациональному разуму трудно воспринять его как значительное божество. Поклонение Ганеше связано с верой в него как в того бога, который устраняет любые преграды; он подчиняет рациональный разум (левое полушарие), имеющий аналитическую и критическую природу, и предоставляет свободу правому полушарию — эмоциональной части мозга, деятельность которой необходима для любых духовных занятий. Визуализация Ганеши помогает остановить внутренний диалог. Тот, кто обманывается внешним обликом этого бога, не сможет насладиться внутренней красотой Ганеши, однако человек, способный видеть сквозь физическую реальность, сумеет рассмотреть в Ганеше единство любви и мудрости, Шакти и Шивы.

Кожа Ганеши имеет кораллово-оранжевый цвет. Он носит лимонно-желтое дхоти, а его плечи прикрыты шарфом из зеленого шелка. Четыре руки помогают ему уничтожать разнообразные преграды. Ганеша является сыном Шивы и Парвати. Он несет на себе свастику — древнеиндийский символ единства четырех сторон света, направленной вверх энергии бога Вишну и солнечного света. В руках Ганеша держит следующие предметы:

• Душистое и сладкое лакомство ладду, символизирующее саттву — самое утонченное состояние чистого сознания. Кроме того, ладду приносит здоровье человеку и процветание дому.

• Цветок лотоса, олицетворяющий незапятнанность и способность на самоотверженные действия.

• Топор, символизирующий власть над «слоном желаний» и разрубленные оковы желаний. Этот топор освобождает человека от ложного отождествления «Я» с физическим телом.

• Четвертая рука Ганеши приподнята в наделяющей бесстрашием мудре.

Эффекты от медитации: муладхара-чакра олицетворяет проявление индивидуального сознания в человеческом облике, то есть физическом теле. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты, а также к мягкости голоса и его внутренней мелодичности.

Характерное поведение, связанное с муладхара-чакрой: Если, стиснув зубы и сжав кулаки, человек отказывается жить в согласии с управляющими его организмом законами природы, он продолжает создавать свою карму, то есть усиливает свою вовлеченность в земное существование. Органы чувств и действия только укрепляют растерянность и страдания такого человека, предоставляя ему лишь преходящие удовольствия. Когда человек начинает действовать в соответствии с законами природы, он уже не растрачивает энергию и не распыляет осознанность на чрезмерное потворствование своим желаниям. Его поведение становится мудрым и сдержанным; человек изучает свой организм и разум, постигая, что они являются средствами освобождения от низших миров.

Дети младше семи лет обычно ведут себя в соответствии с мотивациями первой чакры — познание земного мира приносит им новый опыт. Ребенку необходимо твердо усвоить и научиться использовать законы этого мира, изучить правила регулярного питания, сна и поведения, которые помогают ему жить на Земле. Ребенок сосредоточен на самом себе и прежде всего заботится о физическом выживании.

Основной трудностью ребенка или взрослого человека, действующего на основе мотивации первой чакры, является жестокость, вызванная ощущением тревоги. Подобно загнанному в угол животному, испуганный человек слепо и бесчувственно наносит удары окружающим — это происходит в результате того, что кажется ему отсутствием ощущения безопасности.

Человек, который живет преимущественно на уровне муладхара-чакры, обычно спит ночью на животе в течение десяти-двенадцати часов. Эта чакра охватывает планы порождения, иллюзорности, гнева, алчности, ложных представлений, корыстолюбия и чувственности, которые являются основополагающими аспектами человеческого существования. Основной побудительной силой и причиной индивидуального развития становится стремление к накоплению опыта и сведений.

Муладхара-чакра яв<