Врата рая и врата ада (притчи в изложении ошо)

Когда вы осознаны - вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным! И это произойдет с вами. Дзэн Мастер Хакуин - один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришел воин, самурай, великий солдат, и спросил: - Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти? Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять. - Кто ты? - спросил Хакуин. - Я самурай, - ответил воин. Это очень почетная вещь - быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает оставить ли вам жизнь. Он сказал: "Я - самурай, лидер самураев. Сам император отдает дань уважения мне". Хакуин рассмеялся и ответил: - Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем! Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришел. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал: - Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго - ты откроешь их. Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны... а Хакуин сказал: - А здесь открываются Врата Рая. РАЙ И АД СУЩЕСТВУЮТ В ТЕБЕ. И ВОРОТА В ТЕБЕ. Если ты не сознателен - это врата ада. Если ты бдителен и осознан - это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум - это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что все где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ТЫ САМ ВЫБИРАЕШЬ между раем и адом.

 

Не любовь - доброта (дзэнская притча)

Жила-была в Китае одна женщина, которая 20 лет помогала одному монаху. Она построила ему небольшую хижину и кормила его, тогда как он занимался медитацией. И вот ей захотелось узнать, насколько он продвинулся за это время. Чтобы определить это, она попросила о помощи одну очень красивую и чувственную девушку. "Встреться с ним, и когда вы будете одни, обними его, - научала ее женщина, - а потом спроси его, что он намерен делать с тобой?" Девушка пригласила монаха к себе, и после чаепития и беседы приблизилась к нему... Нежно прильнув к его груди, она спросила, как он намерен поступить с ней? Монах ответил ей поэтически: - Старое дерево зимой растет на холодной скале. Там нет ни капли тепла. Девушка вернулась и передала женщине слова монаха. - И подумать только, что я кормила этого человека 20 лет! - воскликнула старуха. - Он без внимания отнесся к твоим желаниям, он не высказал понимания твоего состояния. Никто не заставлял его отвечать на твою страсть, но он должен был по крайней мере проявить сострадание! Она тотчас же пошла к хижине монаха и сожгла ее.

 

Школа Дзэн (дзэнская притча)

Наставники дзэн учат своих учеников непосредственно выражать свои чувства. Один мальчик жил неподалеку от монастыря. Он часто встречал Кейтю, своего сверстника из монастыря, каждый день ходившего на рынок за овощами. И как-то раз он спросил: - Кейтю, а куда ты идешь? - Куда ноги несут! - мгновенно последовал ответ. Мальчик был озадачен, и вечером пришел советоваться к отцу. - Завтра задай ему тот же вопрос. Он ответит также, а ты тогда спроси: "А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?" Это застанет его врасплох! Утром дети встретились снова. - Куда ты идешь? - Куда ветер дует, - прозвучал ответ. Это опять смутило ребенка, и он поведал отцу о неудаче. - А ты спроси его в следующий раз, куда бы он шел, если бы не было ветра. Утром мальчик уже поджидал Кейтю с вопросом: - Куда ты идешь? - На рынок, за овощами, - незамедлительно ответил Кейтю.

 

Прямо сейчас (дзэнская притча)

У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин пришел научиться медитации, и терпеливо ждал, когда же наконец начнется обучение. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбивало его с толку и разочаровывало. И вот однажды он решился и сказал Мастеру: - Много времени прошло с тех пор, как я пришел сюда, но ни единого слова не было сказано мне о сути медитации. Дого тихо улыбнулся и сказал: - О чем ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришел, я постоянно даю тебе уроки медитации! Эти слова смутили бедного ученика еще больше. Некоторое время он размышлял над ними, но ничего так и прояснилось. И, набравшись храбрости, он вновь обратился к Мастеру: - Скажите, что это были за уроки? Дого ответил: - Когда ты приносишь мне чашку чая, я принимаю ее; когда ты приносишь мне еду, я принимаю ее; когда ты кланяешься мне, я киваю в ответ. Как еще ты хочешь обучиться медитации? Сошин опустил голову, и вновь углубился в раздумья о загадочных словах Мастера. Но Дого прервал его: - Если ты хочешь увидеть, смотри прямо сейчас. Потому что когда ты начинаешь раздумывать, ты полностью упускаешь.

 

Защита (ведическая притча)

Как-то раз Кришна спокойно обедал у себя дома. Царица Ракмини, его жена, сама подавала ему еду. Вдруг Кришна вскочил из-за стола и побежал через сад на улицу. Взволнованная и недоумевающая Ракмини выбежала вслед за ним. На полпути она встретила мужа, он возвращался домой. Войдя в дом, он спокойно сел за стол и как ни в чем не бывало, продолжил трапезу. Ракмини спросила его: - Что произошло? Почему ты так неожиданно прервал обед и побежал на улицу? Кришна ответил: - Я почувствовал, что один из моих учеников нуждается в помощи, все его существо притягивало меня. Жители деревни бросали в него камни и оскорбляли его. Он же стоял беззащитный и молился. Ракмини удивленно спросила: - Так почему же ты вернулся? - Сначала, когда он стоял беззащитный перед людьми, которые ему угрожали, все Бытие стало на его защиту. Но когда он не выдержал и поднял камень в ответ, я понял, что он решил полагаться только на свои силы.

 

Цель (индийская притча)

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит. Один ответил: - Я вижу дерево и мишень на нем. Другой сказал: - Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе... Остальные отвечали примерно то же самое. Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил: - А ты что видишь? - Я не могу видеть ничего, кроме мишени, - последовал ответ. Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал: - Только такой человек может стать попадающим в цель.

 

Джалалиддин Руми (суфийская притча)

Джалалиддин Руми является одним из столпов суфизма. Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом. Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала: - Я уже испробовала все способы, но ребенок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите Вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он Вас очень уважает. Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах, и сказал: - Приходите через три недели. Женщина была в полном недоумении. Это же такая простая вещь! Непонятно... Люди приходили из далеких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу... Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребенка и сказал: - Приходите еще через три недели. Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чем дело. Но Руми лишь повторил сказанное. Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику: - Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья. - Раз Вы мне советуете, я больше не буду этого делать, - ответил мальчик. После этого мать попросила ребенка подождать ее на улице. Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалалиддин признался ей, что сам любил есть сахар, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости. Сначала он решил, что трех недель будет достаточно, но ошибся...;) Один из признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, чего не прошел сам. Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией. Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живет в нем самом, не в писаниях. Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: "Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становиться истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становиться ложным" Будьте внимательны!

 

Слова не нужны (дзэнская притча)

Басе, дзэнского Мастера, как-то раз спросили: - Беседуя с учениками, вы говорите - и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите. Как все это понять? Басе ответил: - Говорят другие. Я цвету! Друзья, цветите! Цветите и в выходные дни, и в будни! Каждый день!!!

 

Первая ступенька (индийская притча)

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал: - Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне! Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил: - Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь? Искатель ответил: - Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу! - Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь? - Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я - человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил. Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю: - Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это - действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь! Я желаю Вам продвигаться по жизни, познавая ее во всей полноте и не пропуская ступеньки - особенно первую!

 

Развяжите узлы (буддийская притча)

Однажды Будда пришел к своим ученикам с носовым платком... с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил ему этот платок. Обычно Будда не принимал таких вещей, и теперь все недоуменно смотрели и думали, почему это он несет платок в руке, как бы говоря каждому: "Смотри, внимательно смотри!" Все уставились на платок, но никто ничего не видел, кроме красивого шелкового носового платка. Затем Будда начал завязывать на нем узлы. Стояло полное молчание, все смотрели, что же он делает. Завязав пять узлов, Будда спросил: - Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или другой? Сарипутта сказал: - Вы подшучиваете над нами? Это тот же самый платок. - Сарипутта, подумай еще раз. У того платка не было узлов, а на этом пять. Как же он может быть тем же самым? Тут Сарипутта понял смысл и сказал: - Я все понял. Хотя это тот же самый носовой платок, но теперь он в узлах, подобно страдающему человеку. - Совершенно верно! Все что я хочу показать вам, это то, что человек, который терзается, в основе своей не отличается от Гаутамы Будды. Я - всего лишь носовой платок без узлов! Ты - носовой платок с пятью узлами. Эти узлы - агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм. Затем Будда спросил: - Я попытаюсь развязать эти узлы. Посмотрите, это поможет мне развязать их? Он потянул за оба конца носового платка, и узлы сделались еще меньше и туже. Кто-то воскликнул: - Что же Вы делаете? Так узлы никогда не развяжутся. Ведь шелк такой тонкий, а Вы так сильно тянете! Узлы стали маленькими, и теперь их почти невозможно развязать! - О, вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Почему же вы не можете понять самих себя? Разве вы не в такой же ситуации? Вы тянете свои узлы, поэтому они продолжают становиться все меньше и меньше, все туже и туже. Затем Будда спросил: - Кто скажет, как развязать узлы? Один ученик встал и предложил: - Сначала нужно подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы. Он взглянул на носовой платок, и проговорил: - Узлы были сделаны таким образом, что если мы ослабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это не трудно. Это простые узлы. Ученик взял платок и осторожно развязал узлы один за другим. Будда сказал: - Сегодняшняя проповедь закончена. Идите медитируйте!

 

Я выбираю блаженство (суфийская притча)

Мастер Бахаудин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил: - Почему Вы смеетесь? Всю свою жизнь Вы смеялись, и мы все не решались спросить, как Вам это удается? И вот сейчас, в последние минуты, Вы смеетесь! Что здесь смешного? Старый Мастер ответил: - Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Внутри я свободен в своем выборе. Просто это - мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня - блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно". Это напоминает мне ответ, который частенько дают женщины для обоснования своих действий: - Милая, а почему ты так сделала? - Потому что, - отвечает милая, и сразу становиться ясно, что ее выбор очень обоснован.;) Действительно, просто выбирая радость, не как реакцию на события, а как способ восприятия Мира, как внутреннее направление, как нечто, текущее изнутри, мы формируем себе жизнь - радостную! Потому что. Точка. Просто такой ВЫБОР -:)))))))))

 

Искусство не спорить (современная притча)

В одном горном селении жил человек, известный тем, что он никогда ни с кем не спорил. И вот приехал к нему корреспондент, чтобы написать о нем в книге рекордов Гинесса. И между ними состоялся такой разговор: - Скажите, а это правда, что Вы прожили 90 с лишним лет, и ни разу ни с кем не спорили? - Да, это правда. - Ну что, вообще ни с кем ни с кем? - Вообще ни с кем ни с кем! - И что, даже с собственной женой? - Даже с женой. - Даже со своими детьми? - Даже с детьми. - И что, за 90 лет ни единого разочка? - Ни разу. - Никогда-никогда ни с кем ни с кем? - уже накаляясь, продолжал корреспондент. - Ну да, - спокойно отвечал старик. Корреспондент (краснея и раздражаясь): - Да не может этого быть, чтобы Вы за всю жизнь ни разу ни с кем не спорили! - Спорил, спорил, спорил... - примирительно ответил старик.;)))