Основные этапы развития философской мысли Беларуси. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Основные этапы развития философской мысли Беларуси.



Начала общечеловеческой духовности утверждаются на Руси вместе с принятием христианства от Византии (IX в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т. е. как богопознание. На территории Беларуси распространялись произведения, общие для русской, украинской и белорусской культуры («Слово о законе и благодати...» митрополита Илариона, «Поучение» князя Владимира Мономаха, молитвенные стихи, поучения, притчи белорусского просветителя Кирилла Туровского и др.). Отрешение от миpa, совершенствование духа посредством молитвы - таково призвание Кирилла Туровского (XII в.). Он отстаивал значение разума, призывал к «книжному почитанию», считал, что сокровенный смысл сказанного (написанного) извлекается путем иносказаний и аллегорий, идеал божеского служения видел в аскетизме. В конце XVI в. появилось первое печатное издание молитв этого патриарха восточнославянских литератур, призывавшего к любви и духовному единению людей.

Франциск Скорина (1490-1551) пропагандировал идеи просвещения, гуманизма и свободомыслия, способствовал становлению национально-патриотического самосознания белорусского народа. Мировоззрение Скорины складывалось на основе синтеза христианских, античных и гуманистических идей Возрождения, отличается веротерпимостью. Он подчеркивал роль разума и значение мудрости в жизни человека, которые должны опираться на законы логики. Этот выдающийся просветитель и белорусский первопечатник писал о человеческом бытии как высочайшей самоценности. Привязанность живых существ к родным местам, утверждал мыслитель, есть естественное и универсальное свойство, закономерность бытия, при этом жизнь индивида становится разумной, целенаправленной. В результате связи живого существа с родом,,а личности с народом человек вплетается в родную землю, в общество. Не только люди, но и звери, птицы, рыбы устремлены к родному месту. Ориен-тация на локальное, специфическое (родную землю) и одновременно на'общечеловеческое, на индивидуальное и общее благо, на самоуглубленность и созерцательность в человеке, с одной стороны, и на социально-активную, действенно-практическую позицию, с другой, есть проявление, в совре-менной интерпретации, диалектично воззрений этого мыслителя. Скорина отстаивал право каждого человека и народа на свой выбор жизненного пути, призывал к утверждению между людьми духовности, добродетельности, милосердия, согласия, человеколюбия и справедливости. Этика Скорины ориентирует на общественно значимую земную жизнь, морально-интеллектуальное усовершенствование, служение добру, а служение Богу выражается через служение людям. В соотношении индивидуального и общего добpa Скорина отдавал приоритет общему добру. Достоинство человека определяется не столько его происхождением или имущественным положением, сколько интеллектуально-моральными добродетелями и личными заслугами. Общество, считал Скорина, основывается на мире и соглашении людей, на следовании принципам справедливости и законов. Законы, возникнув на основе врожденной потребности людей жить разумно, упорядочивают взаимоотношения между различными сословиями и отдельными гражданами. Поли-тический идеал Скорины - светская, гуманная и сильная монархическая власть. Правитель, утверждал Скорина, должен быть набожным, мудрым, образованным, добродетельным, справедливым по отношению к своим подданным.Просветители XVI-XVII вв. С. Будный, С. Шадринский, К. Нарбут, Б. Дабшевич выступали против схоластики, цер-ковного засилия. Симон Будный (1533-1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру, распространение светских знаний. Он отстаивал приоритет ин-дивидуального разума, считал, что понятия разума возникают из чувственного опыта, а не являются врожденными. Просветитель утверждал, что истина требует охвата для своего обоснования разума, опыта человека и максимально широкого круга фактов, она не безразлична к контексту, из которого извлекается. «Логос» Будный понимал как единство мысли и его практического выражения - языка, считая его универсальным понятием. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на частной собственности и классовых различиях, призывал к смягчению феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет «убогих людей», отстаивал рационализированное государственное устройство типа просвещенной монархии с хорошо действующей правовой основой, выступал за приоритет свободы личности. Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы, склонялся к трактовке Бога как космической первопричины. Симеон Полоцкий (1629-1680) пропагандировал светское образование, выступал за развитие славянской культуры, отстаивал самостоятельность славянских народов. Считая человека по своей природе «содружественным», видел спасение общества от всех зол и пороков в расширении просвещения, способного установить мир и гармонию. Предпочтение духовному у Симеона Полоцкого сочеталось с экзистенциальными мыслями 6 радостях земного бытия. Он разделил мир на «мир первообразный» (Бог), «макросм» (природа) и «микросм» (человек). Симеон Полоцкий считал, что государство есть «союз друголюбия», так как люди зависят друг от друга и стремятся к объединению. В современной интерпретации здесь выражена рациональная идея о том, что государство в определенных условиях действительно становится органом баланса всех слоев общества (выступая одновременно орудием подчинения и подавления части общества).Белорусский просветитель Казимир Лыщинский (1634-1689) отрицал бессмертие души, загробной жизни, чистили-ща, ада и рая, считал, что Бог не существует, являясь химерой человеческого сознания, используемой церковью и государством в своих целях.

ГЕРМЕНЕВТИКА

Особое место в современной западной философии занимает проблема языка как универсальной и фундаментальной реальности, с которой связана жизнь человека, культуры, истории. Проблема языка решается здесь по-разному: в сциентистски-ориентированных учениях (лингвистический и логический позитивизм, аналитическая философия, структурализм), рассматривается операциональный аспект языка, его структура и механизм, а философии отводится роль описания функций языка в рамках правил определенной языковой игры, т.е. аналитического прояснения языка; в несциентистских учениях встает вопрос о смысле языка, о соотнесении языка с бытием и человеком (феноменология, экзистенциализм, герменевтика).

Под герменевтикой (от греч. hermeneutike – искусство разъяснения, родоначальником которого называют олимпийского бога Гермеса – вестника богов) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, священных и философских терминов. В Средние века появляется особая практика токования Библии (экзегетика), которой занимались образованные теологи для прояснения сложной религиозной терминологии, символики и библейских философских размышлений с целью устранения противоречий и выявления истинного смысла Священного Писания. В эпоху Реформации ситуация обострилась: филологи, историки и юристы вели нескончаемые дебаты об аутентичности и сакральности текстов. Герменевтика становится критической: она допускает отступления от богословских догм. Это связано с тем, что реформаторы выдвинули идею «личной веры», что означает возможность самостоятельного (не зависимого от церковников, требующих понимание Библии на латыни) открытия и толкования любым человеком Священного Писания. Одновременно с этим в эпоху Возрождения формируется и филологическая герменевтика, т.к. с реабилитацией древней культуры возникает необходимость очищения античных и других восточных текстов от схоластических искажений, возвращения им первоначального смысла.

Таким образом, основным понятием герменевтики становится «понимание», которое определяется как процедура (метод) раскрытия смысла языкового сообщения и сам результат этого метода. Почему возникает проблема понимания? Это связано с уникальностью и неповторимостью «человеческих сообщений» и различию «точек отсчета» авторского смысла и смысла «расшифрованного» читателем сообщения, с наличием «исторических и культурных горизонтов». Задача усложняется, если сообщение рассматривать не просто буквально как письменный текст, но шире - как явление культуры и истории.

В Новое время появляется философская герменевтика как метод познания культурно-исторических реальностей, как метод исторической интерпретации. Возникновение философской герменевтики было реакцией на позитивистское мышление в европейской философии, а одним из непосредственных ее источников был немецкий романтизм, который отстаивал своеобразие и взаимную несводимость различных культур.Вильгельм Дильтей (1833-1911) видел в герменевтике основание всех «наук о духе» (т.е. гуманитарных), метод исторического познания и открытие историчности самого человека. В ходе развития гуманитарных наук у них складываются особые методы постижения своего предмета, к которым можно отнести исторический, психологический, феноменологический, логико-семантический, структуралистский и собственно герменевтический. Если науки о природе прибегают к методу объяснения, который имеет дело с внешним опытом и связан с деятельностью рассудка, то специфичность всех гуманитарных наук заключается в работе именно с текстом как особой системой знаков, в которой заключены «человеческие» (духовные) смыслы. Иначе говоря, отражение действительности в гуманитарном исследовании опосредовано текстом. Проблема осложняется уникальностью и неповторимостью такого рода сообщений, т.к. уникально и неповторимо (по определению) любое «человеческое» явление и его отражение в авторском тексте. У Дильтея герменевтик, постигая историю через текст, должен одновременно понять и свой собственный дух. Иными словами, чтобы понять свой дух, необходимо обратиться вовне, ибо достичь этого путем самосозерцания невозможно. Таким образом, у Дильтея герменевтика действительно выполняет универсальную функцию – познания духа как такового.

Ганс Георг Гадамер (1900-2002), ученик Хайдеггера, опубликовал ставшую классической работу «Истина и метод» (1960). Он оттолкнулся от мнения Хайдеггера о том, что герменевтический круг нельзя трактовать как порочный или как неустранимое неудобство. В нем заключена позитивная возможность постижения изначального смысла. Человек, читающий текст всегда имеет некий проект, так называемый «предрассудок» («пред-понимание»), т.е. свой социальный, исторический, личный опыт, знания, мнения. Это невозможно исключить. Причем по мере погружения в текст у интерпретатора меняется и сам предрассудок. Тот, кто ищет понимания, а не самоутверждения, готов к признанию собственных ошибок, вытекающих из неподтвержденных ожиданий и предположений. Лишь последующий анализ текста и контекста покажет, насколько верен первый проект. Если текст оказывает сопротивление, рождается второй проект, и так до бесконечности, поскольку бесконечны возможности герменевтики. Растут знание и понимание контекста. Изменения, более или менее существенные, в сфере пред-понимания дают повод для прочтения заново, поэтому новые интерпретации текста не иссякают. Однако надо учитывать, что понимание приходит лишь тогда, когда изначальные предположения не во всем произвольны. Позитивный смысл рождается в подлинном контакте с текстом. Текст сам, со своей стороны, задает условия понимания. Интерпретатор подходит к тексту со своими предрассудками. Так происходит слияние «горизонтов». Если Шлейрмахер и Дильтей пытались «переместить» интерпретатора в историческую ситуацию автора текста и игнорировали его собственную историческую обусловленность, то Гадамер требует сближения, слияния горизонтов того и другого. Абсолютное слияние горизонтов, конечно, невозможно. Понимание есть именно слияние этих исторических горизонтов. Причем если горизонты различных интерпретаторов не совпадают, то получается, что история продолжает сама развиваться через этот диалог двух горизонтов.

Поскольку объективация всех смыслов осуществляется в языке и любая традиция нерасторжимо связана с языком, то первейшим предметом и источником герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого. Всё есть в языке, язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни история, ни общество. Нас определяет язык, «в котором мы живем». Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Отсюда язык становится и условием познавательной деятельности человека. Понимание считается неотъемлемой функцией языка наряду с говорением. Вследствие этого понимание из свойства познания превращается в свойство бытия, а основной задачей герменевтики становится выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. «Задача философской герменевтики состоит в том, чтобы расширить герменевтическое поле во всем его объеме и подчеркнуть его фундаментальное значение для всего нашего миропонимания, во всех его формах: начиная от межличностных коммуникаций до общественных манипуляций, от опыта, получаемого индивидом в обществе, от традиции, созданной религией и правом, искусством и философией, до освобождающей рефлексивной энергии революционного сознания»,- пишет Гадамер в «Истине и методе». Стремясь постигнуть сущность человеческого бытия, герменевтика выступает как своеобразная философская антропология.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; просмотров: 212; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.88.60.5 (0.019 с.)