Материализм и идеализм в понимании известных философов

Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Идеализм противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания.
Идеализм в понимании Платона

Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

Идеализм в понимании Дж. Беркли

Этот осадок реализма окончательно уничтожается в идеализме Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов — с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей, из коих некоторые, более яркие, определенные и сложные, — суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом, весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида идеализма (Платона и Беркли) обозначаются иногда как догматический идеализм, так как он основан на известных положениях о сущности вещей, а не на критике наших познавательных способностей.

Идеализм английской школы

Идеализм английской школы, своеобразно сочетавшийся с эмпиризмом и сенсуализмом. Эта точка зрения отличается от Берклеевской тем, что не признает никаких духовных субстанций и никакого самостоятельного субъекта или носителя психических явлений; все существующее сводится здесь к рядам ассоциированных идей или состояний сознания без особых субъектов, как и без реальных объектов. Этот взгляд, вполне развитый лишь в XIX в. (Миллем), уже в XVIII в. (у Юма) обнаружил свою несовместимость с каким бы то ни было достоверным познанием.

Немецкая школа

Чтобы предотвратить роковой для науки скептицизм Юма, Кант предпринял свою критику разума и основал Идеализм трансцендентальный, согласно которому доступный нам мир явлений, кроме зависимости своей от эмпирического материала ощущений определяется, в своем качестве познаваемого, внутренними априорными условиями всякого познания, именно формами чувственности (пространством и временем), категориями рассудка и идеями разума; таким образом, все предметы доступны нам лишь своею идеальною сущностью, определяемою функциями нашего познающего субъекта, самостоятельная же, реальная основа явлений лежит за пределами познания (мир вещи в себе). Этот собственно Кантовский идеализм называется критическим; дальнейшее его развитие породило три новых вида трансцендентального идеализма:

§ субъективный идеализм Фихте,
§ объективный идеализм Шеллинга,
§ абсолютный идеализм Гегеля.

Основное различие между этими четырьмя видами трансцендентального идеализма может выясниться по отношению к главному вопросу о реальности внешнего мира. По Канту, этот мир не только существует, но и обладает полнотою содержания, которое, однако, по необходимости остается для нас неведомым. У Фихте внешняя реальность превращается в бессознательную границу, толкающую трансцендентальный субъект, или я к постепенному созиданию своего, вполне идеального, мира. У Шеллинга эта внешняя граница вбирается внутрь или понимается как темная первооснова в самой творческой субстанции, которая не есть ни субъект, ни объект, а тождество обоих. Наконец, у Гегеля упраздняется последний остаток внешней реальности, и всемирный процесс, вне которого нет ничего, понимается как безусловно имманентное диалектическое самораскрытие абсолютной идеи. Общее суждение о философском идеализме, сказавшем свое последнее слово в гегельянстве, может ограничиться указанием, что противоречие между идеальным и реальным, между внутренним и внешним, мышлением и бытием и т.д. упразднено здесь односторонне, в сфере чистого мышления, то есть все примирено только в отвлеченной мысли, а не на деле

Какое содержание имеет деистический материализм 17 ‑ 18 века?

Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

В XVII- XVIII вв. развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) также была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Английская философия XVIII века в основном представляла собой деистический материализм. Материалистическое учение в Англии, как писал Энгельс, "объявило себя философией, которая как раз подходит для ученых и образованных людей, в противовес религии, которая достаточно хороша для необразованной огромной народной массы, включая сюда и буржуазию". Благодаря этому "у последователей Гоббса -- Болинброка, Шефтсбери и пр. -- новая, деистическая форма материализма оставалась аристократическим учением для избранных".

Деизм явился той формой религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

 

35.Общество и природа. Природные и демографические формы общественного развития.

Человек – часть природы, т.е. общество, как часть природы, неразрывно с ней связано.

Значение «природа» употребимо для обозначения не только естественных, но и созданных человеком условий для существования. Во время развития общества менялись и представления людей о природе и взаимосвязь человека с природой:

1) Античность:

Философы трактуют природу, как совершенный космос, т.е. противоположность хаосу. Человек и природа выступают как единое целое.

2) Средневековье:

С утверждением Христианства природа мыслится как результат творения бога. Природа занимает более низкое место, чем человек.

3) Возрождение:

Природа – источник радости. Возрождается античный идеал гармонии и совершенства природы, единения человека с природой.

4) Новое время:

Природа – объект экспериментирования человека. Природа инертна, человек должен ее покорить и подчинить. Укрепляется идея, высказанная Бэконом: «Знание – сила». Природа становится объектом технологической эксплуатации, она утрачивает священный характер, происходит разрыв связей между человеком и природой. На современном этапе возникает необходимость в новом мировоззрении, объединяющем лучшие традиции европейских и восточных культур. Необходимо понимание природы как уникального целостного организма. Отношение к природе необходимо строить с позиции сотрудничества.

1. В ХХ столетии в связи с резкой интенсификацией воздействия человека на природу, бурным развитием науки и техники, возросшей необходимостью в полезных ископаемых, особенно энергоресурсов, с ростом населения, появлением новых видов оружия, в том числе ядерного, стала актуальной проблема отношений общества и природы.

Понятие "природа" имеет два основных значения. В широком смысле — это весь окружающий мир (в том числе и человек, общество), то есть Вселенная. В узком смысле — та среда, в которой проходит жизнь человека и общества (то есть поверхность Земли с ее всевозможными качественными характеристиками, климат, полезные ископаемые и т. д.).

Общество - совокупность форм организации жизни и деятельности людей, целостная система совместной жизни индивидов (взаимоотношения, взаимодействие, порядок, традиции, культура).

Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом — целостной системой человеческого общежития - и природой в узком смысле этого слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации.

2. Природа гораздо старше общества.

Если история природы насчитывает несколько миллиардов лет, то история человечества исчисляется только миллионами лет, а организованное человеческое общество существует лишь последние несколько тысячелетий.

Природа — неотъемлемое условие жизни человека и общества, так как сама жизнь может развиваться только в особой среде, причем уникальной (необходимо наличие воздуха, воды, оптимальной температуры, питания).

Такие уникальные условия (совокупность условий) встретились только на планете Земля. В настоящее время исследовано большое количество планет в различных звездных системах, и ни на одной из них нет всех условий для возникновения жизни. Исходя из предположения о бесконечности Вселенной, можно теоретически допустить, что где-либо находятся планеты, как и Земля, имеющие все возможности для жизни, однако современное развитие науки не позволяет их обнаружить. (Существует и иная теория, согласно которой жизнь на Земле — уникальное явление.)

Выделяют следующие формы общественного развития:

1. Реформа – изменения, затрагивающие отдельные стороны общественной жизни, приводящие лишь к модификации (частичным изменениям) основ. Осуществляются мирными, легальными средствами. Чаще всего бывают постепенными.

2. Революция:

Затрагивает все стороны общественной жизни.

- Ведут к кардинальным, коренным изменениям в социальной системе.

- Часто связаны с применением открытого насилия.

- Часто носят скачкообразный, взрывной характер (быстрый по темпу перемен).

Фазы развития революции: (по П.Сорокину):

1. Увертюра – «короткая радость освобождения от тирании старого режима и большие ожидания реформ, которые обещает революция».

2. Деструктивная (яростный вихрь, сметание всего на своем пути, в том числе старых форм общественной жизни).

3. Конструктивная – закрепление революционных завоеваний и реставрация наиболее жизнеспособных дореволюционных институтов и ценностей (например, возрождение академии наук в СССР в 1920-е годы)

Факторы общественного развития:

1. Объективные – то есть не зависящие от сознания человека.

Например:

- Изменение природных основ общественной жизни (Монтескье, Чижевский, Гумилев);

- Экономико-технологические факторы (Маркс, Ростоу);

- Изменения в культуре, науке, в системе духовных ценностей (О.Конт, П.Сорокин, Д.Белл).

2. Субъективный фактор – активная целенаправленная деятельность людей (социальных групп и индивидов).

«История сама по себе не делает ничего. Все делает человек, всем обладает и за все борется».