Вопрос 5. Философия средневековья. Патристика, схоластика, номинализм, реализм.

Философия Средних веков – философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

– в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

– буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

– конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

– в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм – обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Патристика – совокупность философских, религиозных и политико – социологических доктрин христианских мыслителей II – YIII веков. Их ещё называли отцами церкви. Начальный период патристики связан с именем Оригена (185 - 253). Сотворение мира Богом Ориген понимал как вечно длящийся процесс: до этого мира и после него были и будут другие миры. В учении о конечных судьбах мира и человека (эсхатологии) Ориген высказал мысль об апокалипсисе, т.е. О "конце света", о борьбе между Иисусом Христом и антихристом, "страшном суде", "тысячилетнем царстве божьем". Мир сотворен Богом из нечего. Однако сам процесс творения является вечным. Иначе Бога до до сотворения мира нельзя признать Творцом.

Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокииского кружка в лице Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Заканчивается этот период деятельностью Иоанна Дамаскина, заложившего основы схоластики.

Схоластика – это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики – обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274). В работах Фомы Аквинского вводятся термины: бытие возможное; бытие действительное; категории материи как возможность бытия; категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность – это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм – принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм – Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм – учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм – принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм – согласно ему человек – созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, – не Космос, а человек. Величайшая добродетель – не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика – искусство истолкования текстов.

НОМИНАЛИЗМ – одно из основных философских направлений в решении проблемы универсалий и исторически первая форма материализма. В методологическом плане, начиная с позднего средневековья, номинализм становится своего рода эмпирической философией пробуждающейся науки. Согласно номинализму, предметный мир вне мышления и сознания – это всецело эмпирический мир. Поэтому вне чувственного опыта нет никакой объективной реальности. Только конкретные вещи – индивиды – существуют в физическом смысле этого слова. Поэтому онтология номинализма допускает лишь минимальные классы родо-видового порядка, лишь один «уровень реальности» – уровень пространственно-временных объектов («фактов», «конкретов», «атомов» и т.п.), которые одни существуют «сами по себе», тогда как все возможные отношения между ними и даже некоторые их свойства зависят от способов нашего рассмотрения. Что же касается абстрактных объектов (абстрактных сущностей, универсалий), которые в чувственном опыте не даны, то они «сами по себе» (вне мышления и речи) не существуют. Своим действительным существованием и значением они обязаны их материальному носителю – языку. И поскольку существование абстрактных объектов чисто словесное, их включение в онтологию недопустимо

В философском значении термин Реализм употребляется в трех смыслах:

1. реализм как направление противоположное номинализму и концептуализму (умеренному реализму) в средневековой философии (проблема универсалий);

2. реализм служит для обозначения философского направления нового времени и, противостоящего идеализму. Выразителем этого вида реализма был Гербарт со своими последователями;

3. реализм как направление противоположное антиреализму в современной философии науки второй половины XX в.

В схоластической философии борьба Р. с номинализмом окончилась победой номинализма; но в иной форме эта борьба продолжается и до настоящего времени. Сущность проблемы состоит в вопросе о значении общего. Реализм (в схоластическом смысле) приписывает действительность общим идеям. Таким образом, этот Р. есть то, что с другой точки зрения называется идеализмом.

 

Вопрос 6. Идеалистическая философия XVII-XVШ вв. (Д.Беркли, Д.Юм, Г.Лейбниц).

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются:

– Ф. Бэкон (Англия);

– С. Гоббс (Англия);

– Дж. Локк (Англия);

– Р. Декарт (Франция);

– Б. Спиноза (Голландия);

– Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

– онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626);

– гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

– проблемы философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта;

– задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

– эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон);

– рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

– принцип автономно мыслящего субъекта;

– принцип методического сомнения;

– индуктивно-эмпирический метод;

– интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

– гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

– разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

 

Вопрос 7.Материалистическая философия XVII-XVШ вв. (Ф.Бэкон, Д.Локк, Т.Гоббс, Р.Декарт, Б.Спиноза).

Дж. Локк (1632-1704 гг.) создал теорию познания или гносеологию и стал основателем эмпиризма, («всё наше знание (возможно, исключая логику и математику) выводится из опыта»). Таким образом, вопреки мнению Декарта, Платона и схоластов, он считал, что не существует врождённых идей. Локк критиковал теорию наследственной монархии и был сторонником теории общественного договора, таким способом он объяснил происхождение государства. Согласно теории общественного договора, люди заключили общественный договор, по которому правитель должен наводить порядок и следить за исполнением законов, а граждане передают королю часть своих прав, например, право на самосуд и кровную месть. Если король выходит за рамки этого договора и совершает произвол, то граждане имеют право свергнуть тирана и выбрать другого правителя. Локк сформулировал главную либеральную идею - идею разделения властей, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Эта идея возникла в Англии стихийно в ходе борьбы между королём и парламентом. Ш.Л. Монтескье (годы жизни:1689-1755 гг.) в книге «О духе законов» развил далее идею о разделении властей. Он обобщил опыт англичан по созданию разделения властей. Отцы-основатели конституции США доработали проект Монтескье, улучшили английскую модель и создали систему «сдержек и противовесов» внутри верховной власти.

Френсис Бэкон стал основателем индуктивного метода в науке. Бэкон боролся против засилья дедуктивного метода, изобретённого Аристотелем, и широко применявшегося в схоластике. Геометрия Евклида является образцом применения дедуктивного метода. Спиноза попытался построить даже этику с помощью дедуктивного метода по примеру геометрии. И дедуктивный, и индуктивный методы успешно применяются в науке, но именно индуктивный метод Бэкона стал философским основанием экспериментальных исследований, без которых был невозможен триумф в развитии современной науки.

Р.Декарт (1596-1650 гг.) считается основателем современной философии, на его взгляды большое влияние оказали физика и астрономия. Декарт пытался создать заново законченное философское здание, подобного ещё не случалось со времён Аристотеля. Он обладал превосходным литературным стилем. В области математики Декарт создал аналитическую геометрию и изобрёл систему координат. Философию он пытался построить с помощью дедуктивного метода, а исходной аксиомой или врождённой идеей в процессе логического вывода он считал истину о том, что «Я мыслю, следовательно, Я существую».

На нидерландского мыслителя Бенедикта Спинозу (1632-1677 гг.) огромное влияние оказала философия Декарта. Спиноза решился построить философию на достоверных началах. Как считалось в то время, достоверность и строгую доказательность дает математика. Поэтому Спиноза использовал геометрию с её аксиомами в качестве формы, в которой излагает свой главный труд "Этика".
Основу философии мыслителя составляет учение о субстанции. Спиноза понимает субстанцию как единую, вечную и бесконечную природу. Она есть причина самой себя, она не нуждается ни в чем другом, чтобы существовать. Философ отождествляет природу и Бога. Центральная формула его метафизики такова: Бог, или субстанция, или природа. Бог Спинозы иной, чем в теологии, он не есть личность и творец природы. Он - безличная сущность, начало и причина всего существующего. Природа творящая.
Спиноза наделяет такие свойства бога-субстанции, как неделимость и вечность, то есть безначальность и бесконечность во времени и пространстве. От субстанции природы творящей, философ отличает природу сотворенную - конечные вещи.
Учение Спинозы о субстанции определяет и его концепцию детерминизма. Звеном мировой детерминации является человек. Он - существо особого рода, поскольку помимо телесности обладает атрибутом мышления, разумом. И свобода человека, по существу, сводится к определенной степени его разумного поведения. Спиноза не признавал свободы воли человека потому, что "человеческая душа не является самостоятельной субстанцией, она есть осознанная необходимость" - утверждал Спиноза.

Вместе с Декартом и Спинозой Гоббс признает, что человеческий индивидуальный познавательный опыт, поставленный перед множеством вещей и явлений, должен опираться на некоторые "вспомогательные средства". Гоббс также считает субъективное, "конечное", индивидуальное познание внутренне слабым, смутным, хаотичным. "Каждый из своего собственного и притом наиболее достоверного опыта знает, как расплывчаты и скоропреходящи мысли людей и как случайно их повторение".

Человек сам вырабатывает специальные вспомогательные средства, во многом преодолевающие конечность, локальность, индивидуальность его личного познавательного опыта, — такова весьма важная идея Гоббса. Для того чтобы избежать необходимости каждый раз вновь повторять познавательные опыты, касающиеся одного и того же объекта или ряда сходных объектов, человек своеобразно использует чувственные образы и сами наблюдаемые чувственные вещи. Эти последние становятся, по Гоббсу, "метками", благодаря которым мы в соответствующих случаях как бы воспроизводим в нашей памяти накопленные ранее знания, касающиеся данного объекта. Так осуществляется аккумуляция знаний: в каждом данном познавательном акте мы "оживляем", используем в сокращенной, мгновенной деятельности наш собственный прошлый опыт. Познание индивида становится единым, взаимосвязанным процессом. Уже эта глубочайшая идея, которая пронизывает исследования Гоббса, делает его философию предшественницей усилий Локка и Юма, Лейбница и Канта.

Гоббс связывал воедино индивидуальный и социальный познавательный опыт.

 

 

Вопрос 8. Философия Просвещения во Франции XVШ в.

Наиболее глуб след в распространении идей просвещения оставили Вольтер, Руссо и французские матер-ты. В течение многих десятилетий Вольтер был мыслителем дум, он беспощадно критиковал невежество, духовенство, он настаивал чтобы французы приобщались к знаниям, науке. Вольтер не был атеистом но говорил, что бог все сделал и жизнь людей определяется их деянием. Они должны бороться с теми кто распространяет ложь, суеверие. Он говорил “раздавите эту гадину”, имея в виду католическую церковь. Он говорил, если бы не было бога, его надо было бы выдумать.

Ж.Ж. Руссо тоже просветитель но он полагал, что искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо говорил что в прошлм существовал естественный человек, который отличался своим умом.

Гоббс говорил, что человек добр, что он живет сердцем и это путь к богу. Разумом бога не понять. Руссо с гневом обрушился на атеистов и говорил что он сердцем чувствует бога. Это позиция не разума, они не принимают док-тва и рассуж-я, говорят что нет “за” и “против” бога, это вне разума, это религия сердца. По Руссо человек мог бы жить счастливо, но его испортила цивилизация, и в конечном счете может его погубить. Т.о. из уст Руссо прозвучал клич “Назад к первобытному обществу”. Вольтер заявил, что прочитав Руссо ему захотелось встать на четвереньки и убежать в лес. Р. не так прост как его представлял В, Р не требовал полного возврата к старому, он видел в частной собственности главного врага добродетели. Р заявляет “от скольких бы бедствий спас разумный человек общество, выбросивший колья частной собственности”.Р видел становление частной собственности как закономерность и не говорил, что частную собственность нужно отбросить, он говорил, что крупной частной собственности не д.б. Он требовал, что бы земля перешла в руки крестьянства, он отстаивал уравнительные идеи. Еще Ф Бэккон употребил выражение по поводу частной собственности на землю: “Крупная частная собственность на землю приносит огромый вред: если на одном месте вывалить навоз – это вред, а если равномерно разбросать то будет польза, так и земля – если перейдет вчастсобст одного латифундиста будет только зло”. Стоял вопрос как сохранить мелкую частную собственность на землю? Это сложн вопрос и Р это понимал, что будет перераспределение земли в пользу крупных владельцев. Р развивает идею республики, он стои за коммуны. Управляться коммуны должны воборными лицами. Каждый может принять участие в выборах. По Р это возможно лищь для небольшого региона, где люди могут знать выбираемого. Р предлагает создавать представительные органы власти, которые должны выбирать центральную власть. Т.о. Рпредлаг-т решить проб-мугосустро-ва. Идеи Р были доступны и рев-ция проходила под его лозунгами и поражение рев-ции - показатель слабости идей Р. Но Р возлагал большое значение на западную Европу.Французские матер-ты XVIII в Дидро, Гольбах, Гельвеций, Лометри. Они не оказали глубокого влияния на рев-цию, но их работы имеют ценность в том, что они дали достат-е обоснов-е матер-ма на тот период. Основа-ль Дидро, первый создатель энциклопедии. Он притягивал к себе людей всех слоев общ-ва. Систем-ом матер-их идей был Гольбах, кот-й послед-но изло-л принципы матер-ма. Г гов-л что сущ-ет только природа. Весь мир матер-ен, суще-ие потустороннего и бога это только выдумка, религия играет отрицат-ю роль. Фран матер-ты были против-ми религии, но больше боролись с церк-ой орган-ей чем с идеями, ибо смотрели на рели-ю как на встречу дурака с обманщиком. Говоря о при-де Фран мат-ты поним-ли ее как матер-ое вещество и придер-сь атомистического мировозрения, деля природу на макро и микро, полога что сущ-етпервовещ-во. Фран матер-ты полагали что первовещ-во это сов-ть атом-в, корпускола, которая имеет сво-ва и наука найдет их, что позволит найти подленное объяснение природы. Макротела возникают и распадаются, а первотела вечны. Для Ф матер-в движение – это способ сущест-ияматер-ых вещей, но они знали одно движение – перемещение тел в пространстве. Движение по ним абсолютно, а покой относителен. Сознание – функция мозга. Это положение против грубого идеализма и геологизма, который признает всеобщую одушевленность природы. Но решить проблему человека они не могли, откуда человек? Ф матер-ты склонялись что человек существовал вечно, и существующие природные условия дают человеку возможность жить. Они говорили что человек живет по закону природы, у человека есть потребности которые вечны, и счастье определяется удовлетворением потребностей. Если он несчастен, то человеку навязали не естественные потребности. Они утверждали, что если человеку объяснить его потребности, то он будет счастлив. Они различали 1) естественные права (право на жизнь, на свободу, на счастье), свобода заключается в выборе средств достижения счастья и важное средство – это труд, и люди от природы не равны, следовательно не может быть социального равенства, это и хорошо так как соц-ое неравенство стимулирует людей тянуться за более состоятельными, из неравенства следует что труд не одинаково эффективен, есть глупые и умные и т.д. Богатство д.б. основано на труде (не война, не обман и т п). Богатые должны заботиться о бедных.

2) гражданские права, которые позволяют людям совершать определенные действия.