Смысл человеческой жизни и его философские парадигмы

Осознание конечности личного существования, неизбежности смерти определяет для человека остроту вопроса о смысле жизни. Выводы, которые делает человек из размышлений о смысле жизни, часто определяют поступки человека, его жизненный выбор, а следовательно, и его судьбу. История культуры вообще и религии и философии в частности свидетельствует о самых разных вариантах решения проблемы смысла жизни человека. Среди многих подходов к решению этой проблемы можно выделить три основных:

Смысл жизни изначально присущий жизни в ее самых глубинных основаниях.

Смысл жизни – за пределами самой жизни.

Смысл жизни определяется и созидается самим человеком.

Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклесиаста: «Все суета!». Но понимание смыла жизни разнится. Человек, живущий подлинной жизнью, постоянно испытывает чувство вины, что жизнь его не получается, как надо, что он не успел и то, и другое, и третье, а то, что сделал, можно было сделать намного лучше. Такой человек всегда считает виноватым себя, а не что-то внешнее: только я за все отвечаю, я не могу перекладывать свою вину на общество, государство, других людей, а то, что меня плохо воспитали. Порвать с неподлинным существованием, вырваться из отупляющей животности можно, только став лицом к смерти, до самого дна души проникнувшись мыслью о неизбежности собственной смерти, ужасом исчезновения своего бытия. Существует много путей преображения жизни: и философия, и религия, и искусство могут потрясти человеческую душу, заставить человека всерьез задуматься над собственной жизнью. Но в любом случае спасение и освобождение человека должно быть внутренним делом. Никакие революции не освободят человека, которые в душе своей остался рабом. И хотя в человеческой истории для личности больше абсурда, чем цели и смысла, это не повод приходить в отчаяние и упиваться трагичностью своей жизни. Поиски смысла и составляют самое главное содержание человеческого существования. Именно из этих усилий немногих людей, живущих в каждую эпоху, и складывается тот духовный капитал, которым живут потом люди, благодаря которому становятся возможны взлеты в искусстве, политике, праве, морали.

Стоики

Стоики (Зенон из Китиона, Посийдоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) понимали мир как живое существо, в котором всевозможные возникновения и уничтожения совершаются по закону неизбежной необходимости. Необходимости подчиняются все явления Космоса и действия живых существ. Сущность человеческой свободы в следовании мировой закономерности, и в этом же – счастье. Человек должен быть безразличен ко всем жизненным благам и несчастьям – к бедности и богатству, болезнями, смерти.

Стоики первые догадались, отметили активную роль человеческой деятельности, правда, понятую как деятельность духовная: пока человек не осознал необходимости, он остается ее рабом. Лишь познав и подчинившись необходимости, он становится свободным. Тождество необходимости и свободы составляет сущность понятия идеальной жизни стоического мудреца: истинная свобода состоит в примирении с необходимостью.Стоики первыми в античной культуре выдвинули идею равенства людей перед судьбой и природой. Основная цель – жить согласно с природой – это тоже самое, что жить согласно с добродетелью. Философия – «упражнение в мудрости». А философ – нравственный проповедник. Всю природу пропитывает ЛОГОС – закон необходимости, к познанию которого и стремится мудрый человек. Индивидуализм стоиков – противоположность эпикурейской морали, добродетель стоиков противоположна наслаждению эпикурейцев. Стоическое подчинение необходимости противоположно эпикурейскому пониманию свободы. Свобода – это духовная свобода, свобода смирения с действительностью.

Функції філософії

В качестве главной обычно называют мировоззренческую функцию философии. Действительно, философия имеет непосредственное отношение к мировоззрению человека, т.е. к осознанию человеком окружающего мира, своего места в нем, своего отношения к нему и к себе самому, своих намерений в отношении к этому миру и путей реализации этих намерений (жизненных программ). Но философия и мировоззрение – понятия нетождественные, т.к. мировоззренческие проблемы могут быть решены различным способом.

Эксплицирующая и рационализирующая функции философии заключаются в том, что она выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная культура или жизнь людей в целом, то, что называют универсалиями культуры, переводит их в логическую, понятийную форму и систематизирует.

Философия выполняет и ценностно-ориентационную функцию. В центре философских интересов – сложный мир человеческих ценностей, без которых не может совершиться даже самый простой жизненный выбор.

Критически-рефлексивная функция философии (от латинского термина «рефлексия» - обращение назад), означает критическую направленность на предельно общие основания бытия человека в мире, его мышления, познания, культуры, деятельности, что позволяет постоянно держать в центре внимания человека, его важнейшие жизненные цели, ценности, и, таким образом дает ориентиры различным видам деятельности и познания. Философия осуществляет критику предрассудков, ошибок, стереотипов, догм, отказываясь от безусловных авторитетов, порождая сомнения в привычном и «самоочевидном».

Кроме того, та же критичность философии дает возможность человеку противостоять попыткам манипулировать его сознанием и деятельностью, использовать его как средство достижения чуждых ему целей.

Действительно, философия – не кулинарная книга, она не дает конкретных рецептов, она исследует основные принципы познания и действия, оценки и выбора, оставляя за каждым свободу самостоятельных решений. Т.е. для каждого из нас она выполняет функцию духовной ориентации в мире и делает это непринужденно.

Давньоіндійська філософія: буддизм

Буддизм как религиозно – философская система возник в VI в.в до н.э. философия буддизма глубока и оригинальна даже на фоне серьезных поисков мыслителей упанишад. Буддизм противопоставил себя ведической религиозно – философской системе отрицанием мировой души и души человека. Главные идеи буддизма выражены в докритине «освобождения». Страдание и освобождения – различные состояния единого бытия. Философское учение о бытие в буддизме – это учение о драхмах. Драхиа – важнейшее понятие философии буддизма всех школ и направлений. Первая истина буддизма – «Жизнь есть страдание» - имеется в той или иной форме во всех философских системах Индии. В мире господствует изменчивость, а изменения ведут к болезням, старости, смерти, э поэтому вся жизнь есть страдания. Страдания – это бесконечное волнения вечных элементов безличного процесса, вспышек жизненной энергии. освобождения – это создание в противовес непостоянному чего-то постоянного. нирвана –это и есть волнения драхм, достигаемое уничтожениям желаний, угасания их страстности. Смерть – распад данного комплекса дхарм, рождения – восстановление этого комплекса, но в уже иной, новой форме.

Последняя истина буддизма определяет путь освобождения. Это конкретная жизненная программа личного самосовершенствования, духовного роста и преобразование психики, которая посильна человека. Восемь ступеней жизненной программы буддизма уничтожают незнание и пристрастие, порождают совершенную невозмутимость и спокойствие страдание прекращается, а новое рождение становится невозможным.

Епікуреїзм

Эллинистические школы античной философии дают самые разные ответы на вопрос о человеческом счастье. Эпикуреизм (основатель Эпикур – III в. до н.э.) развивает идеи Демокрита о бытии как движении атомов в пустоте. Но в отличие от Демокрита, Эпикур признает факт отклонения атомов от движения по законам необходимости, причем без всякой внешней, а только по внутренней причине. У Демокрита случайности нет, все совершается по законам необходимости (фатализм). Эпикур признает случайность как результат «внутренних» причин. Начало и цель жизни человека по Эпикуру, – избежать неудовольствия, т.е. телесных страданий и душевных тревог (эта возможность вытекает из идеи отклонения атомов) и стремиться к удовольствиям, наслаждению (Гедонэ). Итак, Эпикур утверждает, что смысл жизни – наслаждение. Но когда мы можем жить, наслаждаясь? Когда у нас ничего не болит, ничто нам не грозит, есть кусок хлеба и крыша над головой. Наслаждение понималось очень скромно. «Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно». У человека – два главных врага: страх и надежда. Страх перед богами и перед смертью. Но боги не вмешиваются в человеческую жизнь (атомизм). Пока мы живы, смерти нет, а когда смерть пришла – нас нет. Надежда– более сильный враг: человек надеется, что жизнь завтра станет лучше, что он достанет или выиграет много денег (Чехов в дневниках: «У русского человека одна надежда – выиграть в лотерею 100 тыс.».), новый правитель будет мягче и умнее, люди перестанут быть жестокими и глупыми. Но ничего в этом мире не изменится. Измениться должен ты сам – достичь невозмутимого спокойствия (атараксии) и тогда тебе не будет дела до умных и глупых правителей, богатства или глупости др. людей.

Все, чего требует природа – легко достижимо, а все излишнее трудно достижимо. Хлеб и вода доставляют величайшее наслаждение тем, кто голоден. Дело не в природе вещей, а в наших желаниях, которым мы придаем слишком большое значение. Желания бывают трех видов: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые; 3) неестественные и не необходимые. Первые – избавляют от страдания; вторые – разнообразят наслаждения (роскошный стол); третьи – венки и почетные статуи - заставляют всю жизнь гнаться за недостижимым и делают нас несчастными. Вообще неестественно все чрезмерное. Так, богатство, требуемое природой, ограничено и легко достижимо, а богатство, требуемое праздным мнением, простирается до бесконечности. Наслаждение души более значительны, чем наслаждение тела. Главное – быть хозяином собственных желания, укротителем страстей, и тогда отпадут многие сложности и заботы, которые омрачают наше существование. «Живи незаметно!», - призывал Эпикур.