Эмпиризм, рационализм, сенсуализм

 

После Возрождения в европейской истории наступает эпоха Нового времени, начальный этап которой принято определять как период становления современной науки. При всей сложности и противоречивости происходящих в данный период процессов, XVII ст. чаще всего называют великим веком науки, первым этапом научной революции XVII–XVIII вв.

Важнейшим вкладом в науку XVII в. явилось создание экспериментально-математического естествознания. Посредством него в объяснении природы преодолевалось присущее предшествующим эпохам разделение математического и физического знания и тем самым создавались предпосылки для сближения их методов. Мощный толчок развитию науки дала астрономическая революция, началом которой принято считать появление в 1543 г. сочинения Николая Коперника «Об обращениях небесных сфер». Гелиоцентрическая идея, сформулированная польским ученым, со второй поло-вины XVI в. начинает прокладывать себе дорогу. Причем теория гелиоцентризма в том виде, как она была изложена в труде Коперника, претерпевает существенные изменения в работах его последователей – датчанина Тихо Браге (1546–1601), немца Иоганна Кеплера (1571–1630), итальянца Галилео Галилея (1564–1642) и англичанина Исаака Ньютона (1643–1727).

Великие открытия, сделанные в ходе научной революции, позволили передовым ученым того времени осознать, что познание процессов, связанных с движением планет, должно направляться на вы-явление их числовых величин и математических функций. Эти мыс-ли получают наиболее четкое и систематическое выражение в творчестве Галилея. Он закладывает основы нового рода науки – математического естествознания, базирующегося на данных экспериментального метода, результаты которого должны проверяться на опыте. Галилей не был первым ученым, проводившим эксперименты, но он первым сделал эксперимент и математический анализ интегральной частью своей научной деятельности, призвав ученых с их помощью «изучать великую книгу природы». Та же, что и у Галилея, нацеленность на экспериментальные методы познания природы обнаруживается и в работах Исаака Ньютона, важнейшая из которых («Математические начала натуральной философии») была опубликована в 1687 г. К великим достижениям английского ученого относятся: открытие и формулировка закона всемирного тяготения, основного закона «небесной механики», разработка трех основных законов классической механики, изобретение дифференциального и интегрального исчисления. Благодаря им мировоззрение XVII в. приобрело характер цельной научной теории, правда, с явным уклоном в сторону механистического истолкования мира.

Отмечая эпохальную значимость открытий, сделанных творцами новой науки, нельзя тем не менее игнорировать того, что все они питали иллюзию о возможности с помощью одних только физико-математических методов дать исчерпывающее объяснение мира и всего того, что в нем происходит. Однако в интеллектуальном развитии того времени данная тенденция все же не смогла полностью восторжествовать. Против нее решительно выступили виднейшие философы XVII в. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза и другие. При всей их увлеченности научными изысканиями они, тем не менее, решительно отстаивали мысль об автономности философского знания. На передний план в философии выдвигается проблема поиска «истинного» метода познания, используя который наука может придти к достижению абсолютной истины. Основу этого метода философы, правда, видят по-разному: то в чувственном опыте, в несомненности эмпирического, индуктивного знания, то в логико-дедуктивном, рационалистическом знании. Эмпиризм, основоположником которого стал Фрэнсис Бэкон, укоренился главным образом на английской почве, где вслед за Бэконом его разрабатывали Томас Гоббс и Джон Локк. Рационализм, родоначальником которого был Рене Декарт, воз-никает на французской почве, охватывая затем своим влиянием Нидерланды (Бенедикт Спиноза) и Германию (Готфрид Лейбниц).

Целый ряд философов в XVII в. занят разработкой политико-пра-вовых проблем (Т. Гоббс, Дж. Локк). Интерес к этим проблемам по-догревается и стимулируется зарождением в Голландии и Англии раннебуржуазных отношений, некоторых институтов парламентской демократии, острой политической борьбой за власть, разворачиваю-щейся между приверженцами сословной монархии и сторонниками народившейся буржуазии.

Просвещением принято называть период между Английской буржуазной революцией 1688–1689 гг. и Великой французской революцией 1789–1794 гг. В ряде стран (Россия, Германия и США) Просвещение продолжалось до первых десятилетий XIX века.

Просвещение началось в Англии, где его признанным вождем в конце XVII века стал Дж. Локк. Последователи Локка, опираясь на его идеи, в XVIII веке доводят до завершения либеральные теории государства и религии, которым вместе с эмпирической теорией познания суждено было составить теоретический базис английского Просвещения. Наиболее значительный вклад в пропаганду и развитие этих теорий внес выдающийся английский философ Дэвид Юм (1711–1776). В своих работах, прежде всего в «Трактате о человеческой природе», опубликованном в 1738–1740 гг., он отстаивал и защищал агностицизм, или, по его собственному выражению, «умеренный скептицизм», которому он остался верен до конца жизни. Это не стало препятствием для выдвижения довольно смелых по тому времени теорий. Они были изложены Локком в сочинениях «Естественная история религии», «О самоубийстве», «О суеверии и исступлении», в которых подвергались критике некоторые доказательства бытия бога, отрицались чудеса и утверждалось, что религиозный фанатизм в истории сплошь и рядом являлся источником раздоров между людьми.

Под влиянием английской философии просветительские идеи про-никают во Францию, которая с середины XVIII в. становится центром европейского Просвещения. Этому в известной мере поспособствовал «случай» – Ф. Вольтеру (1694–1778), высланному из Франции за вольнодумство и критику абсолютизма, пришлось провести несколько лет в Англии. Здесь он старательно изучает местные политические учреждения, философские и научные труды Бэкона, Локка, Ньютона и их последователей. Результатом его пребывания в Англии стали «Философские письма» (они были опублико-ваны в 1733 г. на английском языке, а в 1734 г. – на французском), «Метафизический трактат» (1734) и «Основы философии Ньютона» (1740). Эти работы были с восторгом восприняты во Франции, а их автор стал духовным вождем раннего французского Просвещения.

Расцвет же просветительской мысли во Франции наступает в связи с изданием «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел» (17 томов текста и 11 томов «гравюр» – иллюстраций). Выходящая с 1751 по 1772 гг. под редакцией Д. Дидро и Ж. Д’Аламбера «Энциклопедия» стала крупнейшим памятником французской просветительской философии и культуры. В ней были опубликованы статьи философов (Дидро, Монтескье, Вольтера, Руссо, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, Кондильяка и др.), известных естествоиспытателей и экономистов, ученых и публицистов, инженеров и специалистов военного и морского дела, врачей. Среди энциклопедистов были люди различных политических взглядов: наряду со сторонниками «просвещенного абсолютизма» находились республиканцы и сторонники буржуазной демократии. Не были одинаковы и философские воззрения: одни, как, например, Вольтер и Руссо, стояли на позиции деизма, другие, как, например, Дидро, Гельвеций и Гольбах, были материалистами и атеистами. Но всех объединяли отрицательное отношение к феодальному строю, защита прав треть-его сословия во главе с буржуазией, ненависть к средневековой схоластике и католической церкви.

В конце XVIII в. – начале XIX в. формируется Просвещение в Америке, где его виднейшими мыслителями становятся Б. Франк-лин (1706–1790), Т. Пейн (1737–1809) и Т. Джефферсон (1743–1826). Здесь просветительские идеи приобрели даже более радикальный характер, чем во Франции, воплотившись в ряде официальных документов демократической направленности (Декларация независимости 1776 г., Конституция США 1787 г. и др.). В них провозглашались следующие «самоочевидные» принципы: равенство людей перед законом, «определенные неотчуждаемые права, к числу которых относится право на жизнь, свободу и стремление к счастью», и даже «право народа… изменить или упразднить» разрушающую эти принципы форму правления и установить вместо нее новую правительственную власть.

Приблизительно в то же время как и Северная Америка, на путь Просвещения вступает и пропагандирует плеяда выдающихся философов и писателей: Г. Лессинг (1729-1781), И. Гердер (1744–1803), И. Гете (1749–1832). Под влиянием просветительской мысли находился в «докритический» период своего творчества и И. Кант. По сравнению с французским и американским немецкое Просвещение отличалось куда более сдержанным характером, в частности – крайне осторожным отношением к религии. В России активную просветительскую деятельность вели Н.И. Новиков (1744–1818), А.Н. Радищев (1749–1802), Д.С. Аничков (1733–1788), Я.П. Козельский (1728–1794).

 

8. Немецкая классическая философия:

Кант, Гегель, Фейербах

 

Система трансцендентального идеализма И. Канта

В отличие от своих предшественников, которые делали предметом исследования объект, т.е. природу, Кант сделал предметом философии познание субъекта. Кант говорил, что совершил «коперниканский переворот» в философии. Главным предметом философии, по Канту, является человек, «ибо он для себя есть своя последняя цель».

Теоретическая деятельность Иммануила Канта (1724–1804) делится на два периода:

1. Докритический период (до 70-х гг. XVIII в.). В этот период он развивал идею саморазвития природы. Основное сочинение – «Общая естественная история и теория неба», содержащая гипотезу о возникновении солнечной системы.

2. Критический период (после 70-х гг. XVIII в.) характеризуется созданием системы критического (трансцендентального) идеализма.

По Канту, философия есть форма критики, а именно – выяснения границ рассудка, воли и способности суждения. Основные идеи отражены в трех работах этого периода: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Он называет их антиномиями (неразрешимыми противоречиями).

Кант выделяет 4 антиномии:

 

Тезис	Антитезис
Математические
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве	Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве
Всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей	Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей и, вообще, в мире нет ничего простого
Динамические
Существует свободная причинность	Нет никакой свободы. Все в мире совершается только по законам природы.
Миру принадлежит либо как часть, либо как его причина, без-условно, необходимая сущность (Бог)	Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности: ни в мире, ни вне его, как его причины

 

Свой метод Кант называет антитетическим. Чтобы разобраться с антиномиями Кант строит тщательно продуманную систему, к которой он пришел лишь в зрелый период своего творчества. Он считает, что духовные интересы человека выражаются следующими вопросами:

1. Что я могу знать? (метафизика, то есть философия)

2. Что я должен делать? (мораль)

3. На что я могу надеяться? (религия)

4. Что такое человек? (антропология)

Эти 4 вопроса представляют собой «скелет» философской системы Канта.

По его мнению, познавательная способность задает принципы как себе, так и другим способностям. Рассмотрим их.

Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия. Но рассудок не реализует ценностное отношение к миру, которое осуществляет способность суждения (осуждения). Здесь речь идет не о познании, а об оценках.

Способность суждения позволяет подвести явления внешнего мира под единство, лишенное и познавательного, и морального интереса. На основе способности суждения развивается эстетический вкус. Но как рассудку, так и способности суждения не достает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека.

Выработка цели – задача разума. Именно он дает конечные цели, необходимые для реализации желания, воли. Идея души, космоса, Бога – это безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен. Разумная воля – это практический разум. Религия разума – это вера в добро, собственные моральные устои. Бог – это абсолютный нравственный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», или «поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы они поступали в отношении тебя самого», т.е. человек всегда есть цель, а не средство.

Кант делит все знание на априорное (доопытное) и апостериорное (послеопытное).

Вывести идеализации (точка, прямая, плоскость) из экспериментальных данных невозможно. Приступающий к познанию человек располагает сложившимися до него в науке формами познания: с одной стороны, он обладает готовыми категориальными конструкциями; с другой стороны – эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет рациональное и чувственное, в этом синтезе и состоит природа науки. Так, в геометрии надо различать, во-первых, пространство как идеальную форму, присущую человеку, а не природе; во-вторых, экспериментальные факты рядоположенности природных явлений; в-третьих, объединение первого со вторым в геометрии как науке.

Следовательно, пространство – это идеальная (априорная), а не объективно-реальная форма. Кант не отрицал того, что природные явления существуют сами по себе, что они пространственно разобщены. Но идеальной пространственной конструкции в природе не существует: в природе нет точек, прямых и плоскостей. Все идеализации являются творениями самого человека, они присущи не внеш-нему, то есть трансцендентному для человека, миру, а его внутреннему, специфически человеческому, трансцендентальному миру. Поэтому Кант называет свою философию системой трансцендентального (критического) идеализма. Кант не утверждает, что идеи творят мир, а лишь подчеркивает своеобразную природу (происхожде-ние) научных идеализаций.

Познание человека начинается с ощущения, но с помощью ощущений человек познает лишь явления (феномены), а сущность вещей (ноумен) остается непознаваемой, т.к. мир бесконечен и всегда находится сущность более глубокого порядка. Поэтому вещи остаются «вещами-в-себе» и в процессе познания не становятся «вещами-для-нас». В этом состоит агностицизм Канта (агностицизм – это учение, отрицающее познаваемость мира).

Одна из важнейших задач философии – понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людь-ми. В «Метафизике нравов» содержится комплекс главных нравственных обязанностей человека, по Канту:

1. Обязанность по отношению к самому себе – это долг человека заботиться о сохранении своей жизни и здоровья. Самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья посредством пьянства и обжорства Кант относил к порокам. Добродетелями являются правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство соб-ственного достоинства. Из долга в отношении достоинства человеческого в нас следовали предписания:

1) не становись холопом человека;

2) не допускай безнаказанного попрания своих прав другими;

3) коленопреклонение и угодничество перед человеком недостой-но человека во всех случаях.

Совесть – необходимое для нравственности внутреннее судилище. К велениям долга Кант относил моральное самопознание, стремящееся проникать в трудноизмеримые глубины (бездну) сердца. Противоположной долгу человека перед самим собой является склонность к разрушению прекрасного в неживой и живой природе. В со-став долга человека перед самим собой входит «развитие всех естественных (духовных, душевных и телесных) сил».

2. Две главные обязанности человека по отношению друг к другу – это любовь и уважение. Любовь – это благоволение, порождающее благодеяние, благотворение, не связанное с расчетом на какие-то выгоды для себя. Благоволение – это удовольствие от счастья, благополучия других. Долг каждого человека – благотворить, то есть по мере возможности помогать людям, содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение. Единственной «компенсацией» за благодеяние является благодарность со стороны того, кому оно было оказано. Благодарность – это священный долг. Нравственный долг – это участливость, понимаемая как сост-радание к людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Пороками, противоположными человеколюбию, являются недоброжелательность, неблагодарность, злорадство, – все это называется человеконенавистничеством. Пороками, противоположными уважению, являются высокомерие, злословие, издевательство. Добродете-лями обхождения являются «приятность в обществе», вежливость, терпимость, гостеприимство, мягкость.

Задача человека – «поднять культуру своей воли до самого чистого, добродетельного образа мысли, когда долг становится также мотивом поступков. Добродетели можно и должно учить».

Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга

Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814) – это деятельная философия, философия свободы. Абсолютное «Я» – это деятельное «Я», реализующее себя в преодолении различных препятствий, в свободном творчестве. Фихте понимал мир как деятельность человека. Сознание само порождает себя. Оно не завершено и всегда является процессом. Философия – это «наукоучение». Фихте выдвигает три основоположения наукоучения:

1) «Я» полагает «Я»;

2) «Я» полагает «не-Я»;

3) «Я» полагает «Я» и «не-Я» полагает «Я».

Из активного, деятельного отношения сознания к миру Фихте вы-водит принцип единства противоположностей: соотношение «Я» и «не-Я». Фихте впервые формулирует основной вопрос философии как вопрос об отношении сознания к бытию.

Фридрих Шеллинг (1775–1854) был объективным идеалистом. У Шеллинга субъект тождественен объекту. Природа – это форма бес-сознательной деятельности разума, изначально наделенная мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа – это не средство для реализации нравственных целей человека, не материал для человека, а нечто, гораздо большее.

Диалектика Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Основное сочинение – «Феноменология духа». Философия – есть эпоха, схваченная в мыслях. Задача философии – изучить мир как целое, во всех его многообразных связях и развитии.

Исходное положение философии Гегеля: тождество бытия и мыш-ления, то есть понимание реального мира как проявление идеи. Его философская система строится на понятии «абсолютная идея». Абсолютная идея есть результат логического процесса самореализации Мирового духа (Разума), выраженного через систему философских категорий.

Мировой дух является субстанцией мира, его основой и сущностью. Дух обнаруживает себя через внешнее бытие предметов и явлений. Первой ступенью самореализации духа является природа. Вто-рая ступень – это формирование сознания и его проявление в деятельности человека, то есть в истории. Это ступень пробуждения духа, осознания духом самого себя. Этому процессу соответствуют три формы развития духа:

1) субъективный дух;

2) объективный дух;

3) абсолютный дух.

Субъективный дух – это этап формирования индивидуального сознания. Когда субъективный дух достигает зрелости, он выходит за пределы индивидуального существования, то есть объективируется. Объективный дух проявляется в общественных формах деятельности, в истории. Когда человечество путем совершенствования своего сознания и общественных форм жизни достигает абсолютной свободы, тогда наступает освобождение духа. Дух стано-вится абсолютным. На этой ступени человек познает свою духовную сущность: понимает, что он – проявление духа. Ему открывается абсолютное знание мира, знание истины мира, то есть абсолютной идеи, как единой и единственной реальности. Абсолютная идея проходит три этапа в своем развитии:

1) развитие идеи в собственном лоне, в «стихии чистого мышления», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязан-ных логических категорий. Это этап логики;

2) развитие идеи в форме инобытия, то есть форме природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность (пространство, время, движение). Это этап философии природы;

3) развитие идеи в мышлении и в истории (в духе) – этап философии духа. Абсолютная идея возвращается к самой себе.

Гегель открыл три закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник, движущую силу развития.

2. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития.

3. Закон отрицания отрицания, раскрывающий направление развития (развитие по спирали).

Гегель также развивал учение о единстве логики, диалектики и теории познания, создал систему диалектической логики.

Центральное место в его системе принадлежит категории противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих противоположностей. Противоречие – внутрен-ний импульс развития духа, который развивается от абстрактного к конкретному. Гегель выдвинул тезис: «Все действительное разумно, все разумное – действительно». Этот тезис был связан с его идеей тождества бытия и мышления, а также оправдывал существовавшую в его время прусскую монархию.

Материализм Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804–1872). Согласно Фейербаху, философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа. «Природа создала не только мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга». Основной вопрос философии – вопрос о соотношении тела и души человека. Материя предваряет дух, бессознательность – сознание, бесцельность – цель, чувственность – разум, страсть – волю.

В центре философии Фейербаха – человек, но как родовое понятие, т.е. человек абстрактный. «Человек – единственный универсаль-ный и высший предмет философии». Он – материальный объект и одновременно мыслящий субъект, психофизическое существо. При-рода человека не социальная, а чисто биологическая. Человек – конк-ретное существо. Люди связаны между собой только природными, естественными отношениями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, ни сословная, национальная принадлежность человека, с точки зрения Фейербаха, значения не имеют. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Поэтому философия должна изучать человека, она должна стать антропологией (наукой о человеке).

В своей работе – «Сущность христианства» (1841) – Фейербах развивал идеи о земном происхождении религии. Реальная основа или причина религии коренится в природе человека, в условиях его жизни. Религия – это выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия и идеализм имеют одну основу – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человеческого рода – мышления, которое лишь в фантазии может быть оторвано от человека и противопоставлено ему. Религия – это бессознательное самосознание человека.

Отвергая религиозный культ человека, Фейербах противопостав-лял ему культ человека, облекаемого им в религиозную оболочку «обоготворения». Мировоззрение Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью – движущая сила человеческой воли, оно влечет за собой сознание нравственного долга, т.к. «Я» не может быть счастливым и вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо без человеческого единения.