Проблема многообразия и единства исторических форм религии: феноменологический и исторический способы ее изучения.

Религии классических цивилизаций древнего мира: зороастризм, индуизм, конфуцианство, даосизм, религии греков и римлян, иудаизм

Зороастризм. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель — иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII—VII вв. до н. э.

Зороастризм принадлежит уже к числу развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистической идеи о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла. Здесь совершается переход от магических религий к этическим. Человек должен быть на стороне добра,, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы.

Человек — творец своего счастья, от него зависит его судьба.

Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься, и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покой­ников — символ нечистоты, они не должны соприкасаться с чи­стыми стихиями (землей, водой, огнем). Отсюда ~ особый обряд Захоронения: в открытые башни особые служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечис­тыми считались больные, женщины после родов и в периоды менструаций. Они должны были проходить особый обряд очище­ния. Главную роль в обрядах очищения играл огонь.

Согласно учению Зороастра, миру добра, света и справедливости, которые олицетворяет Ахура-Мазда (греч. Ормузд), противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Ангра-Майнью (Ариман).

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы и рая. Первого человека по имени Йима Ахура- Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за то, что тот проявил непослушание и стал употреблять в пищу мясо священных быков.

По имени бога света Ахура-Мазды это учение называется еще маздаизмом, а по месту возникновения — парсизмом.

В форме митраизма зороастризм распространился и в греко-римском античном мире. Его принесли римские легионеры из восточных походов I в. н. э. Митра стал отождествляться с тем спасителем, который упоминался в зороастрийских пророчествах. Ежегодно 25 декабря отмечался день его рождения (этот день стал и днем рождества Христова).

Зороастризм как пророческая религия видит смысл мира не в его существовании, а в осуществлении установленной богом цели в конце дней. Это эсхатологически ориентированная религия, близкая по сути другим пророческим религиям, ставшим мировы­ми религиями — христианству и исламу.

В зороастризме следует отметить три социологически значимых момента.

1. это была религия, которая несла в себе протест против существующего социального состояния и защища­ла социальный идеал

2. образовывавшиеся вокруг пророка общины были раз­личными и следовали разным мотивам

3. эта пророческая религия, обращавшаяся к личному решению и выбору своих последователей

Отличительные черты этой религии — ее этический характер и резко выраженный дуализм светлого и темного начал.

 

Индуизм. религия успокоения в едином, постижения того, что множественность мира иллюзорна. Основу этой религии составля­ет мысль о том, что мир — не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое, назы­вается дхарма.

Она воплощает в себе некую безличную закономерность Вселенной как единого целого и лишь затем выступает в качестве закона, который предопределяет судьбу индивида. Благодаря этому устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.

Мир представляет собой сочетание радости и страданий. Люди могут достигать счастья, пусть преходящего, получать разрешенные 1Чувственные наслаждения (кама) и пользу (артха), если они действуют в соответствии с дхармой.

Смысл существования состоит в том, чтобы понять, что множественность мира — это обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобождения, называется йога.

Осуществление этого единства достигается в состоянии транса, экстаза, когда человек поднимается с уровня смертного и сливается с океаном чистого бытия, сознания и радости (сат, чит, ананда).

Превращение человеческого сознания в божественное невоз­можно в течение одной жизни. Индивид в круговороте существо­вания идет через серию повторных рождений и смертей (закон кармы).

Это учение о “вечном возвращении”: рождение и смерть означают лишь создание и исчезновение тела, новые рождения являются странствием души, круговоротом жизни (сансара).

Истина доступна на разных уровнях человеческого сознания в разной мере. Мудрецу доступно понимание чистого бытия (эдвайга); на более простом уровне сознания абсолют может выступать в качестве личного бога, совершенство сводится к добру, освобождение понимается как жизнь в раю, а мудрость заменяется любовью (бхакти) к индивидуальному, “своему” богу, которого верующий избирает из пантеона богов, следуя своим наклонностям и симпатиям.

Особенность индуизма в том, что он допускает, как видим, разные точки зрения и позиции: для тех, кто уже близок к цели, и для тех, кто еще не нашел пути — даршаны.

Основы ее заложены в ведической религии, которую принесли арийские племена, вторгшиеся в Индию в середине II тысячелетия до н. э. Веды — собрания текстов, включающие четыре основных: старейший сборник гимнов — Ригведа, сборники молитвенных заклинаний и обрядов — Самаведа и Яджурведа и книга песнопе­ний и магических заклинаний — Атхарваведа.

Политеистическая религия. Сотни богов.

В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Это была одна из “примитивных” родоплеменных религий.

Второй период в истории индийской религии — брахманский.

Древнейшие касты — брах­маны (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (зем­ледельцы, скотоводы, торговцы) и шудры (буквально слуги — бесправная каста рабов).

Памятник религии и законодательства этого периода — законы Ману, составленные около V в. до н. э. и освящающие касты как установленные богами.

Верховным богом становится в брахманской религии новый бог — Брама, или Брахма, из разных частей тела которого и произошли разные касты: из уст — брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, из ног — шудры.

В брахман­ский период появляется религиозно-философская литература — Упанишады, богословские и философские сочинения.. Ее центральная проблема — проблема жизни и смерти, вопрос о том, что есть носитель жизни: вода, дыхание, ветер или огонь.

 

Постепенно древняя брахманская религия жертвоприношения и знания превратилась в индуизм — учение о любви и почитании, нашедшее себе самую сильную опору в “Бхагавадгите”, книге, которую не без основания называют иногда Новым Заветом инду­изма. С этого времени начинают появляться индуистские храмы.

Почитаемые боги воплощаются в скульптурной и живописной форме, приобретая антропоморфные черты (пусть даже с несколь­кими головами-лицами и многорукие). Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому верующему.

Таких богов можно любить или опасаться, на них можно надеяться. В индуизме появляются боги-спасители, имеющие зем­ное воплощение (аватару).

Важнейшими из многочисленных богов индуизма считается троица (тримурти) — Брахма, Шива и Вишну, разделившие (хотя и не четко) основные присущие верховному богу функции — созида­тельную, разрушительную и охранительную.

В индуизме сохранились магические приемы — тантры — и сложился особый вид религиозной практики тантризм. На основе магических приемов — тантр — в индуизме возникли формулы (мантры), т. е. священные заклинания, которым приписывалась волшебная сила.

Существенная черта религиозной жизни Индии — многочис­ленные секты. Их религиозные руководители гуру — посредники между человеком и богами и сами почти боги.

Социальной основой индуизма является кастовая система Ин­дии. Поэтому и не получило мировое распространение.

 

Китайские религии.

Основой основ религиозных систем Китая стал культ предков и опора на традицию, а с другой — к усилению рационального начала: не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, жить, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире. Еще одна особенность — социально малозначимая роль жречества, духовенства.

Правителю, выполнявшему функции первосвященника, ас­систировали выступавшие в роли жрецов чиновники. Древний Китай, таким образом, не знал жрецов в собственном смысле слова, не знал он и великих персонифицированных богов и храмов в их честь. Деятельность жрецов-чиновников была направлена прежде всего на исполнение административных обязанностей, призванных сохранять устойчивость социальной структуры, санкционирован­ной Небом.

Философское мышление в древнем Китае начиналось с деления всего сущего на мужское и женское начала. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким, сильным; женское, инь, — с луной, с темным, мрачным и слабым. Но оба начала гармонично соединялись, образуя все сущее. На этой основе складывается представление о великом пути Дао — всеобщем законе, символе истины и добродетели.

В середине I тысячелетия до н. э., между 800 и 200 гг. до н. э., в истории происходит резкий поворот, который К. Ясперс предло­жил называть осевым временем. В Китае в это время начинается обновление религиозной жизни, связанное с деятельностью Кон­фуция и Лао-цзы. Возникают две китайские религии, существенно различающиеся, — конфуцианство, этически направленное, и дао­сизм, тяготеющий к мистике.

Главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Конфуций исполнял весьма добросовестно религиозные обряды и учил неуклонному их исполнению не ради снискания милости, но потому, что исполнение их “справедливо и прилично человеку”.

Строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего существующего порядка. Сыновняя почтительность и почи­тание предков — главнейшая обязанность человека.

Конфуций стремился привести мир в порядок, подчинив “путь” (дао) человека пути Неба, предложив в качестве образца для подражания людям свой идеал “благородного челове­ка”, почерпнутый из идеализированной древности, когда правители были мудрыми, чиновники — бескорыстными и преданными, а народ благоденствовал. Благородный человек обладает двумя глав­ными достоинствами—гуманностью и чувством долга.

 

В VI в. до н. э. складывается учение Лао-цзы, которого сегодня многие исследователи считают фигурой легендарной. Трактат, в котором изложено это учение, “Дао-дэ цзин” относится к IV—III вв. до н.э. Это мистическое учение, на основе которого складыва­ется даосизм. Дао означает здесь недоступный человеку, укоренен­ный в вечности “путь”, само божественное первосущество, Абсо­лют, из которого возникают все земные явления и человек также. Великое Дао никто не создал, все происходит из него, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни.

Добродетели, если они извне навязываются человеку, служат симптомом того, что он изолируется от Абсолюта. Нет нужды требовать выполнения этических целей, если достигается единство с вечным. В этом случае они с необходимостью осуществляются в действительности. Необходимо обращение, возврат к Вечному, “возврат к корням”. На этой основе вырастает учение Лао-цзы о не­деянии или не-действии (ву-вэй). Этика провозглашает невзыска­тельность, удовлетворенность своей судьбой, отказ от желаний и стремлений как основу вечного порядка. Эта этика терпеливого отношения к злу и отречения от своих желаний — основа религи­озного спасения.

 

Религия греков. Догомеровский период: воспринимает окружа­ющее как нечто одушевленное, как населенное слепыми демони­ческими силами, которые воплощены в священных предметах и явлениях. Демонические силы получают и персональное воплоще­ние в бесчисленных демонических существах, обитающих в пеще­рах, горах, источниках, деревьях и т.д.

Мир в этом первобытном религиозном сознании предстает как мир, исполненный беспорядочности, несоразмерности, дисгармо­нии, доходящей до уродства, повергающей в ужас.

Когда во II тысячелетии до н.э. греки вторглись в Элладу, они нашли здесь высокоразвитую культуру, известную как крито-микенская культура. Из этой культуры, ее религии греки восприня­ли многие мотивы, перешедшие в их религию. Это относится ко многим греческим божествам, например, к Афине и Артемиде, микенское происхождение которых можно считать бесспорным.

Из этого пестрого мира демонических сил и божественных образов и сформировался мир гомеровских богов, о которых мы узнаем из “Илиады” и “Одиссеи”. В этом мире люди соразмерны с богами. Любовь к славе поднимает людей на уровень богов и делает их героями, которые могут перебороть и волю богов.

Но наряду с угасанием старой религии получает развитие сильное пробуждение религиозных чувств, новых религиозных поисков. Это прежде всего религиозность, связанная с мистериями. Свое классическое завершение старая олимпийская религия полу­чает в конце VI — начале V в. до н. э. в лице таких мыслителей и поэтов, как Геродот, Пиндар, Эсхил, Софокл и Эврипид.

Это религиозное сознание было пронизано идеей порядка, меры и гармонии, и в то же время в него вторгалось противополож­ное, чуждое этому устремлению греческого духа начало экстатичес­кого порыва, оргиастического неистовства и необузданности.

Религиозная мысль Греции, ее понимание бога ориентирова­лись главным образом на упорядоченный мир, космос, к которому принадлежали и сами боги. Оргиастические культы привносили момент экстаза как путь единения с божеством и тем самым возвышения человека, признания его самостоятельности.

Наряду с господствующим полисным культом и старыми народ­ными верованиями в Греции с VI в. до н. э. появляются религиоз­ные течения, отмеченные мистическими настроениями и часто представленные в тайных обществах. Одно из них — орфизм, приверженцы которого исходили из учения мифического персона­жа — певца Орфея. На взгляды орфиков большое влияние оказали восточные религиозно-философские системы, в которых важную роль играл образ умирающего и воскресающего бога. Близка орфикам была еще одна секта — пифагорейцы, верившие в пере­селение душ и почитавшие солнце и огонь.

 

Господствующей формой религии Рима в классический период его истории стал культ полисных богов, в первую очередь Юпитера. По преданию, царь Тарквиний соорудил храм Юпитеру на Капитолийс­ком холме и Юпитер Капитолийский стал покровителем города.

Римлянам был присущ практический склад ума. И в религии они руководствовались целесообразностью, преследуя земные дела с помощью магической культовой практики. Их боги чаще всего бесцветны, служат обозначением неких абстрактных начал. Римля­не почитали такие божества, как Мир, Надежда, Доблесть, Спра­ведливость, которые не обладали живыми чертами личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы. Мифо­логия у римлян была мало разработана.

Иудаизм. В ранних культах обожествлялись деревья, источ­ники, звезды, камни, животные. Следы тотемизма легко увидеть в Библии, когда речь идет о разных животных, но прежде всего — о змее и о быке. Существовали культы мертвых и предков. Яхве первоначально был божеством южных племен. Это древнесемитское божество представлялось с крыльями, летающим меж облаков и появляющимся в грозах, молниях, вихрях, в огне. Яхве стал покровителем племенного союза, созданного для завоевания Па­лестины, почитаемым всеми двенадцатью племенами и символизи­рующим связующую их силу. Прежние боги были частично отвер­гнуты, частично слились в образе Яхве. Яхве был собственным богом евреев, которые не исключали существования других богов: у каждого народа — свой бог. Такая форма представления о боге называется генотеизмом.

Новым в религиозной истории, характерным для иудаизма, отличительным его моментом является понимание отношения между богом и его “избранным народом” Израиля как отношения “союза”. Своего рода конституцией этого союзнического отношения между Израилем и его богом является Закон, в котором Яхве выразил свою волю. Религия сводилась тем самым в Израиле к чисто внешнему богослужению, в основе которого лежала уверенность в получении “справедливого” вознаграждения от бога за выполнение обрядов и следование предписанным нормам поведения.

Израиль являл собой образчик настоящей теократии. Это было государство, контролируемое и руководимое кастой жрецов. Яхве — царь. Отсюда следовало, что государственная измена — это измена богу, что войны, которые вел Израиль, — это войны, ведомые Яхве, что земное царство есть собственно отпадение от бога, который один только и есть настоящий царь, что законы — это законы, дарованные и установленные самим Яхве, и что право, существующее в государстве, есть сакральное установление.

Большую роль в религиозной жизни начинают играть с инагога — собрание верующих, традиция, возникшая еще ранее, в диаспоре (рассеянии — греч.), и раввины — учителя, считавшие в отличие от жрецов более важными богослужения в синагоге, где толковался Закон, а не жертвоприношения в храме.

Наиболее радикальной оппозицией была секта ессеев, отверг­шая традиционную религию евреев, выступавшая против служите­лей храма, прежде всего против первосвященников.

 

Проблема многообразия и единства исторических форм религии: феноменологический и исторический способы ее изучения.

Исторический способ рассмотрения религии — одно из прояв­лений исторического мышления, мышления, которое исследует жизнь общества, человеческие отношения как движение во време­ни от одного состояния к последующим.

Историк в силу этой исходной своей позиции рассматривает религию во всем многообразии ее исторических форм. Каждая из них имеет самостоятельное значение как звено исторического процесса, каждая получает объяснение в рамках той или иной стадии исторического развития.

Однако у народов, стоящих при­мерно на одной и той же ступени исторического развития, нередко существуют весьма несхожие религиозные формы; и различил при этом касаются не только каких-то деталей верований или культа, но и самого стиля, или духа, религии, т. е. ее отношения к человечес­кой жизни, предлагаемых ею способов решения проблем челове­ческого существования, отношения к “миру”. Примером может служить существование в одной стране, в Китае, на протяжении двух тысячелетий таких несходных религий, как конфуцианство и буддизм.

Очевидный факт многообразия исторических религий может быть понят и объяснен в рамках исторического способа их рассмот­рения только через рассмотрение каждой конкретной религии в контексте всей совокупности условий ее существования — матери­альных условий жизни людей, политических и социальных форм, художественного творчества и т. д. Иными словами, историк видит в религии составную часть того или иного культурного единства.

Исходная позиция историка ведет его к тому, чтобы рассматривать религию как фактор культуры, т. е. рассматривать отношение между ними как отношение причинно-следственное: либо культура порождает религию, либо религия — культуру. В тех случаях, когда в религии усматривается главный фактор культуры, данная культу­ра определяется по религиозному признаку —. как христианская, мусульманская и т. д. Так или иначе, с этой точки зрения история религии есть история человеческой культуры; история религии лишена своей особой, внутренней логики развития. В культуре лежат основания и могут быть найдены критерии сравнения или сопоставления разных религий.

Он помогает обнаружить и объяснить многообразие религий, происхо­дящие в них перемены. Однако он таит в себе внутреннее противо­речие, связанное с тем, что понятие религии выходит за пределы отдельных культур.

Феноменологический способ рассмотрения религии в многообра­зии ее исторических форм усматривает, в сущности, нечто случай­ное. Феноменология видит в религии некую универсальную дан­ность, существующую вне исторических религий, а в них находя­щую лишь свое внешнее проявление. Предметом феноменологии признается религиозный опыт, как бы стоящий по ту сторону форм его выражения и средств их познания. Задача феноменологии заключается в анализе структуры религиозных явлений, а не в установлении внешних черт сходства различных верований.

С точки зрения феноменологии религия определяется как “встреча со священным” и как ответная деятельность человека, определяемого этим священ­ным началом. Религия познается не из ее истории и не из культуры как контекста ее существования, а из “встречи со священным”. Феноменология рассматривает религию не в конкретном социаль­ном контексте и не как исторически преходящее явление, а как нечто изначально, “естественно” присущее человеку, который по своей природе является существом религиозным. Один из принципов феноменологии — “религия начинается с самой себя”, и потому не имеют смысла попытки выяснить ее происхождение.

Противоречие: Он предписывает воздержание от суждений о реальности, стоящей “за” явлениями. Явления и есть конечные объекты, за которыми для феноменолога уже нет ничего. Поэтому у феноменологии религии нет системы, нет даже и бога в качестве непосредственно данного явления: феноменолог всегда имеет дело только с теми образами бога, которые существуют в разных религиях. Его не интересует вопрос об их истинности или ложности. И если при этом возникает вопрос о том, почему каждая данная религия должна восприниматься как какой-то вариант одного итого же “фундаментального феномена”, то феноменология не может ответить на этот вопрос.

Стремление сохранить исходный пункт феноменологии с прису­щим ему принципиальным антиисторизмом ведет к тому, что феноменологи вынуждены конструировать некое подобие религи­озной истории человечества, в рамках которой возможны два варианта.

Радикальное противопоставление этих двух способов рассмот­рения религии — исторического и феноменологического — возможно все же лишь в теории. В практике же религиеведческих исследова­ний эти два способа скорее дополняют друг друга, нежели взаимоисключают. Феноменология должна классифицировать историчес­кий материал, в то время как историки культуры не могут обойтись без определения понятия религии, которое выходит за рамки отдельной исследуемой культуры.

 

5. Религии в истории общества. Элементарные формы религиозной жизни.

Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. Человек стал социальным существом.

Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм.

Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистичес­кие представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на “своих” и “чужих”, и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо “своего” тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Воз­никает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, “священными” — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие прави­ла, за нарушение которых полагались страшные наказания.

Магия — символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не “прямым” способом. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обыч­ного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предме­тами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойст­во, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.

Тотемистические представления связаны с особыми церемони­ями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрос­лых охотников), смерти.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопро­вождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемис­тических представлений.. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения.

Можно предположить, что подражание животным име­ло магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение риту­алов.

Наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что счита­ется, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяс­нить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит “испустить дух”. Предполагалось, что духи действуют и продолжа­ют общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в “духовные сущес­тва” — анимизм.

С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обря­ды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины.

Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появ­лением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма — нерасчлененности первобытной духовной культуры.

Тотемы — еще не божества, однако, они носители особой, “нуминозной” силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм — разновидность религии, связанной с верой в некие особые “силы”. Такие религии иногда называются “динамически­ми религиями” (от греч. dynamis — сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае — животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таин­ственную силу.

Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на на­чальных ступенях развития культуры, то фетишизм встречается везде, где существуют “священные вещи”. Фетиш (буквально значит “наделенный магической силой”. Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей “святой водой” или над входной дверью прибивают подкову “на счастье”. Фетишами становятся как созда­ваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необыч­ным обликом.

С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личнос­ти (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Из переживаний, связанных с табу, вырас­тают полярные ценности — чистое и нечистое.