Понятие и специфика религиозного синкретизма

Синкретизм (греч. Синкретисмос – соединение, объединение) – смешение, соединение разнородных элементов. По отношению к религии – смешение разных религиозных взглядов, традиций, элементов различных религиозных систем.

Синкретизм в Южной и Западной Азии

Сикхизм

Северная Индия (Пенджаб), Пакистан. Перевод с санскр. - ученик. Основатель гуру Нанак (1469-1538). Священная книга «Али Грантх» («Изначальная книга», которая содержит сочинения сикхистских гуру, поэтические произведения средневековых индийских мистиков. Она была составлена и записана в 1604 г. 5-ым гуру (а всего их 10) Арджуном и его учеником Гурдасом. Центром Сикхизма является Золотой храм в Амритсаре, где хранится "Али грантх". Сикхи признают равенство перед - богом (единобожие) против кастовой структуры (в нач. период). Бога сикхи зовут «сарлох» (полностью железный), он наказывает зло, сокрушает тиранов. Символ бога – меч. Сикхи имеют право на использование меча в крайних случаях в борьбе за правду. Женщина занимает равное положение (в отличие от ислама и индуизма). Внешние признаки принадлежности к хамсе (община сикхов) - 5 символов или 5 "К" (т.е. предметов название которых начинается на "к" - короткие штаны, железный браслет на правой руке, сабля, гребень, длинные волосы). Молебен проводят в специальных молельнях, называемой гурдвар. Имеются священнослужители - маханы, в храмах стоят индуистские изваяния, Почти все сикхы пенжабцы и из штата Хариана (Индия).

2.2. Сабии (или мандеи) - самоназвание "наорайе д'йахкйа" (исполнители заветов Иоанна), 1 в. н.э., Палестина

Синкретичный характер выражен через смешение элементов иудаизма, христианства, манихейства. Значительное место уделяется небесным светилам и силам. Ритуал связан с проточной водой. Молятся у воды и причащаются у воды. Поселения располагают у притоков Тигра. Община: во главе священнослужитель. Глава в городе Сук-эш-Шуйюх, губерния Дикар (Ирак). Во время религиозных церемоний пользуются арамейским языком. Собственная письменность. Святые книги: "Аль-Каиза рабба". Всего около 50 тыс. ч.- Ирак, Иран.

2.3. Иезиды (самоназвание дасины) - синкретичная религия, распространенная в странах Ближнего Востока. Вера в единого Бога (Езда). Признают Иисуса Христа, Мухаммеда, Авраама. Крестят, обряд обрезания присутствует. Священные книги: "Масхафафирин", "Масхаф аль-джальва", "Маскаф ар-раши". Признают Библию и Коран. Священные книги написаны специальным шрифтом. Свое вероучение держат в тайне. В основном курды. Жрецы делятся на: пири, шейхи, валы, факиш. Религиозный центр находится в Айн-Сифни (Сев. Ирак). Составляют 0,12% население ЗА - Иран - 47, 7% (или 1% населения), Турция - 44, 8% (0,19% нас.), остальные живут в Ираке и Сирии. Всего более 2 миллионов.

2.4. Ахмадийя называлась мусульманская община, основанная в Индии Мирзой Гуламом Ахмадом Кадиани (1835-1908). Мирза Гулам Ахмад объявил себя не только мусульманским пророком, но и христианским мессией и индуистским аватаром вишнуизма. Не верят в воскрешение Христа. Верят в переселение душ. Учение опирается на Коран и мусульманскую суннитскую традицию, но носит синкретичный характер: оно обращено к мусульманам, христианам, представителям других религий. Распространены во многих странах мира, включая страны немусульманского ареала (Америка, Западная Европа, Острова Океании). Отрицает джихад. Основные страны распространения: Пакистан, Индия. Нигерия, Танзания, Гана, Гвинея, Кения, Индонезия.).

Лига исламского мира объявила Ахмадийизм враждебным исламу течением.

2.5. Друзы (от имени основателя учения - ад-даруз - Мухаммад ибн Исмаил ар-Даризи). Самоназвание мувахидун (унитарные) или мустаджибун (последователи). Из исмаилитов в н. IX в. в Египте, затем Ливан. Ее основателями были фанатики халифа Хакима, которого признавали живым богом. Сочетают догмы ислама (исмаилитского толка), христианство, зороастризм, доисламские культы.

Главный догмат - признание единобожия в лице обожествленного Хакима. Верят во вторичное пришествие скрытого имама. Верят в переселение душ - смерть в рождении, религиозного культа и обрядовости нет. Предписания шариата не выполняют, мечетей не имеют, нет культа мертвых, обряда обрезания не выполняют, едят свинину и пьют вино. Среди друзов распространена мысленная оговорка такийя, формальный отказ от принадлежности.

2.6. Алавиты (ансари, нусайриты). "Почитатели Али". Сочетают в учении Исмаилизм элементы раннего христианства и древних астральных культов. В основе учения - представления о троице (мана=смысл), исм (имя), баб (ворота) = воплощено в Али (четвертом праведном халифе), Мухаммеде, Сальмане аль-Фариси.

Почитают солнце, луну, утреннюю и вечернюю зарю. Верят в переселение душ (масанух): души праведников направляются к звездам и ощущают присутствие божественного Али. Души грешников - в животных.

Обядовость у алавитов напоминает христианскую литургию: выдержки из Евангелие, культ Христа, христиан, праздники. Носят христианские имена Матта (Матвей), Юханна (Иоанн), Катитма (Катерина).

Своя литература, священная книга. "Китаб аль-Маджму", составленная на основе Корана. Делится на подсекты - халазия, шамие, гхейбие, намисие. Резиденция рей-аль-дина (главы алавитов) - в Кардахе (Сирия).

2.7. Бехаисты – учение, иногда характеризуемое как самая молодая мировая религия. Возник в 1844 г. в Иране на основе ревизии ислама. Свое название бехаизм получил от прозвища его основоположника Мирзы Хусейна Али (1817-1892) – Бехауллы («Блеск Божий»). Основные положения бехаизма содержатся в составленной основателем «Священной книге» - «Китабе Акдес» (1872), предназначенной заменить Коран и «Беян» учителя Бехауллы – Баба.

Согласно учению Бехауллы – все люди братья. Он проповедовал терпимость к другим религиям, считая, что каждая из них содержит ту часть истины, которую единый Бог открыл для определенной исторической эпохи или исторической общности людей. Бехаи верят, что основатель их религии продолжает ряд посланников – Кришны, Авраама, Заратустры, Моисея, Будды, Христа и Мухаммеда. Каждый новый посланник Бога, приходящий раз в 500-1000 лет, создает предпосылки возникновения более высокой социальной общности землян. Человечество едино, и близится время объединения всех людей во всемирное общество, когда благодаря духовно-нравственной развитости людей все распри и поводы для разделения будут преодолены и люди будут готовы к восприятию единой истины.

В 1925 апелляционный суд в г. Бёба, а затем в 1939 г. в Египте муфтием бехаизм был объявлен немусульманской сектой. В настоящее время бехаистские храмы имеются во Франкфурте-на-майне, Сиднее, Канипале (Уганда), Вилмете (CША), Панаме. Штаб-квартира расположена в Хайфе (Израиль).

2.8. Денме (скрытые иудаисты). Группа евреев из г.Салоники, участвовавшая в массовом мессианском движении, захватившем большинство еврейских общин Европы и возглавленном Саббатаем Цви, приняла в середине XVII века вслед за своим вождем ислам. Внешне оставаясь мусульманами, денме исповедовали собственный неортодоксальный вариант иудаизма. Секта имела тайный характер.

Денме верили в божественность Саббатая Цви и рассматривали его появление как второе пришествие Христа.

Опираясь на собственную интерпретацию Каббалы, денме стремились дополнить "Земную Тору" мистической "Торой грядущих времен", предписывающей все то, что классическая Тора и Талмуд запрещали.

В культ денме входили оргиастические обряды.

Денме создали свою религиозную литературу на испано-еврейском языке джудезмо, примеров которой, в силу тайного характера секты, сохранилось очень мало. В начале XX века денме перешли полностью на турецкий язык.

В начале XVIII века в секте произошел раскол, в результате которого образовалось несколько враждебных друг другу группировок, приверженцы которых заключали браки только между членами своей группировки.

В 1924 г. денме были выселены из Салоник в рамках обмена населением между Грецией и Турцией. Денме, поселившиеся в Стамбуле, Эдирне и Измире, окончательно превратились в этнографическую группировку турок. Только одна из группировок денме - каракашлар (коньосос), существует по сей день. Численность этой действующей в строгой секретности группы по разным оценкам колеблется от нескольких сот до нескольких тысяч человек.

3. В Африке синкретичные религии - это христианско-африканские церкви и секты, которые откололись от западных церквей и создали свою догматику, ритуалы, обряды, сочетающие традиционные элементы верований и культов с элементами христианскими. Сторонников насчитывается до 13 млн. ч. (2, 5-3% жителей континента).

Большинство христианско-африканских церквей возникло в результате выхода части верующих из протестантских организаций. От анликан и епископилиан отделились и образовали самостоятоятельные организации Избранные евангелистского возрождения (Уганда), Номья луо (Кения), Дини я Рохо (Кения), Церковь бога в Бурунди.

В странах Юго-Восточной Азии можно встретить религиозный синкретизм между традиционными верованиями и христианством, между буддизмом и христианством, между буддизмом и индуизмом. Всего около 9 млн.ч.

1 группа - составляет организации, у которых догма и религиозная практика буддизма переплетается с христианством и другими религиями. Таковы, например, южновьетнамские секты Хоа-хау и Као дай, деятельность которых была наиболее активной в 1955-75 гг.

2 группа - синкретизм буддизма, индуизма и традиционных верований - религии бадуев и тенгерров (Индонезия).

3 группа - религии бали-ага и сасаков-бодха (Индонезия), у которых индуизм переплетается с язычеством.

Особое место занимают независимые организации Филиппин, религия которых состоит из смеси христианства с элементами местных религиозных верований. [kgl]

Рекомендуемая литература:

Балагушкин, Е.Г., Шохин, В.К. Религиозный плюрализм в современной России / Е.Г. Балагушкин, В.К. Шохин // Мир России. – 2006. – № 2. – С. 62-78.

Кастельс, М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура / М. Кастельс. – М.: ГУ ВШЭ, 2000.

Всемирное писание. Сравнительная антология священных текстов.- М.: Республика, 1995.

Крывелёв И.А. История религий.- М.: Политиздат, 1988.

Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т.- М.: Сов.энцикл.,1991

Мень А. История религий: В 7 т. – М.: Слово, 1997.

Народы и религии мира: Энциклопедия. - М.: Большая Рос.энцикл.31998.

Настольная книга атеиста.-М.: Изд-во полит.лит., 1985.

Рыжов Ю.В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. – М.: Смысл, 2006.

 

[gl] Тема 12. Религиозная ситуация в Казахстане: история и современность [:]

Цель:

• Дать представления об исторических корнях религиозного мировоззрения казахов;
• Показать роль и место тенгриантства в кочевническом миропонимании;
• Анализ процесса и причин исламизации Казахстана;
• Рассмотреть современную религиозную ситуацию в Казахстане.

Структура лекции:

1. Домусульманские верования
2. История проникновения ислама
3. Религия в современном Казахстане

Содержание лекции:

Домусульманские верования

Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно связан с древними религиозными верованиями, сложившимися задолго до появления ислама.

Нам немного известно о религии, существовавшей у казахов до проникновения ислама. В последние годы некоторые исследователи стали называть эту религию тенгрианством и изображать ее как стройную философскую систему. Это была политеистическая религия с верховным небесным божеством, а название “бог” (тенгри), прилагавшееся не только к нему, но также и к другим божествам; с приходом ислама стало у казахов синонимом слова “кудай” (бог), то есть Аллах. Другие сведения о других божествах до нас не дошли.

Умай - богиня плодородия приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Так, отголоски культа древнетюркского божества плодородия Умай обнаруживаются в родильных обрядах казахов. Умай – это добрый дух, покровительствующий младенцам.

Еще в середине прошлого века в народе были живы остатки космологических представлений, согласно которым вселенная состоит из трех миров – небесного, земного и подземного.

Пережитком древних представлений о сверхъестественных существах, управляющих силами природы, может быть поверье казахов об ангеле, который бьет плетью тучи, производя тем самым гром и молнию.

Почитание святых тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалась святыней пещера Чак-пак-ата. Сюда приходили женщины для молитвы от бесплодия. Среди казахских святых встречаются родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для восточных областей Казахстана. Святые предки известны и в южных областях. В Южно-Казахстанской области и в наши дни почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат.

Среди “языческих” персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты. Коркут - мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают предания об его долголетии, а также некоторые мотивы казахских народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать волшебный инструмент. В средние века образ Коркута, которого представляли и легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был широко известен преданиям тюрко-язычных народов. Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством, он считался покровителем (пир) шаманов, которые нередко призывали его на помощь в песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (кюй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманство – обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.

Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое влияние. Шаманами в основном были мужчины, но есть материалы, подтверждающие, что не редкостью были и женщины-шаманки. Главным ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый инструмент с двумя струнами из конских волос, который в народных верованиях наделялся чудесными свойствами. Некоторые шаманы запрещали посторонним дотрагиваться до своего инструмента. С середины XIX в. кобыз стал заменяться домброй. Другим атрибутом баксы был посох (аса, аса-таяк) с железными кольцами и подвесками на верхней части. Со второй половины XIX в. на первый план стали выдвигаться такие обрядовые атрибуты, как плеть и нож.

Баксы. Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, поэтому начинались призывы духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд. Чтобы устрашить и прогнать причинивших болезнь духов, баксы размахивали ножами, били больных плетью. Ряд действий не имел прямого “лечебного” назначения. Чтобы убедить присутствующих в том, что к шаману действительно явились духи, руководят его поступками и придают особую силу, баксы показывали различные трюки. Они выскакивали на купол юрты, сдавливали тело веревками, лизали раскаленные предметы. Одним из самых распространенных трюков было втыкание ножа в тело. Баксы пронизал ножом как себя, так и других людей. Вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что шаманы владели и врачебным опытом.

Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики.

С шаманской практикой сочетались и деятельность различного рода знахарей, гадателей, колдунов. Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней. Так как болезнь объяснялась разными причинами, в том числе и воздействиями духов, дурного глаза или колдовства, то и знахарское лечение проводилось не только способами, основанными на действии трав, диеты, тепла, массажа, но прежде всего путем обрядового лечения, основанного на магико-анимистических поверьях. При этом лечить людей брались и шаманы, и знахари, и люди, умеющие совершать несложные обрядовые действия.

Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием, вызванным духами или колдовством.

Действиями, призванными защитить от вредоносных сил, была насыщена и свадебная обрядность. Магико-анимистические действия должны были обеспечить потомство, достаток и мир в семье.

Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. В трудные минуты жизни казахи призывают имя своих предков. В их честь приносят в жертвы животных, ездят на поклонение к их могилам. Такие события, как разделение рода на два самостоятельных, заключение мира между двумя враждующими родами, победа над врагом и т.д., знаменовались у казахов принесением в жертву духам предков белой кобылицы или даже белого жеребца.

Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить над ним насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов боялись. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. Этот обычай некогда породил боевые кличи (уран). Ураном служило, например, имя хана Аблая.

В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо человеку, как правило, представлялся в животном облике. В преданиях о Джийдебае, одном из близких к хану Аблаю батыров, утверждается, что “впереди батыра шла красная лисица; это был его арвах”.

Почитание предков отчетливо проступает и в погребально-поминальной обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей, ушедших в иной мир; мертвые также зависели от живых, совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.

В XIX в. погребальный обряд у казахов проводился в соответствии с предписаниями шариата, однако, в нем сохранилось немало пережитков доисламских традиций.

Как и у других народов Средней Азии, у казахов похороны и поминки были общественным событием, и в них принимал самое непосредственное участие род умершего. Как только становилось известным о смерти человека, почетные старики аула шли в дом умершего и приступали к организации похорон. Хоронили покойного в день смерти.

Перед прочтением заупокойной молитвы (жаназа) всем почетным гостям преподносились дорогие подарки, а также деньги.

Помимо подарков присутствующим раздавали жыртыс – лоскутки ткани в качестве подарка покойного за участие в проводах его на тот свет. Жыртыс давали на кладбище. Более древняя форма этого обычая – разрывание одежды умершего, о чем сообщают некоторые авторы конца XVIII-нач. XIX вв. Хранение лоскутка ткани означает связь живых с покойным. По представлениям казахов, благодатная сила умершего (касиет) передается оставшимся в живых. Этот обычай был в силе не только в погребальной обрядности. Например, при избрании Аблая в ханы казахи подняли его на кошме, а потом, сняв с него богатое верхнее платье, изодрали его в лоскуты.

Казахи стремились похоронить человека на его родовом кладбище, рядом с родственниками и предками. С распространением ислама родовые кладбища стали сосредотачиваться вокруг крупных мусульманских святынь.

Про возвращении похоронной процессии в доме умершего поднимали траурный флаг. В зависимости от возраста умершего, цвет флага был разным (белый для стариков, черный, черный с белым или черный с красным для людей среднего возраста, красный для молодых). Кусок ткани привязывался к концу древка копья, которое ставилось вертикально внутрь юрты у решеток; конец его высовывался наружу через щель в войлочном покрытии юрты.

Помимо флага принято было делать изображение умершего (тул). К концу XIX в. этот обычай изжил себя: одежда, седло и доспехи покойного развешивались прямо на решетках юрты.

Изображение покойного – широко распространенный в прошлом древний обычай. Ритуальное назначение копья тесно связано с изображением покойного: через год, после совершения пышных поминок, оба предмета изымались из употребления, причем копье демонстративно ломалось.

Заклание коня для умершего – также обычай, известный широкому кругу народов древности, в том числе и скифам. Коня хоронили вместе с покойным, чтобы душа погребенного отправлялась на тот свет верхом. В далекой древности и возникла традиция обрезать хвост коням покойного.

Другой древний обычай, сохранившийся у казахов в XIX в. – это скачки в день смерти богатого и знатного человека. В исторических сочинениях этот ритуал впервые упомянут в связи с похоронами Аттилы.

Годовые поминки (ас – угощение, жылы – годовщина) были главным и завершающим обрядом поминального цикла. На них семья покойного приглашала большое количество гостей.

Порядок проведения большого угощения был таков: в первый день выкапывали ямы для очагов, на второй день забивали скот; в третий угощали мясными блюдами; в четвертый – проводили скачки; на пятый – провожали гостей. Наблюдателей поражали многолюдность поминальной тризны и огромные расходы, щедрые призы.

Заклание посвященного покойнику коня приходилось на ас.

Наиболее впечатляющая часть поминок – скачки. Пока кони скакали, устраивались соревнования борцов, стрелков из ружей, групповое состязание в беге. По окончании скачек вручались призы, а затем кто-либо из уважаемых старцев ломал древко траурного флага; другой почетный человек разбирал траурное убранство юрты. Им обоим вручали подарки, обычно коня и халат. Траур для вдовы прекращался, и она могла выйти замуж за кого-либо из братьев или родни мужа.

Пережитком доисламского скотоводческого культа можно считать почтительное отношение к молоку. Еще в средневековье казахи широко справляли весенний праздник первого кумыса, сохраняющего роль ритуального напитка.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Прибыв на летнюю стоянку, казахи приносили жертву духам предков и, читая молитву из Корана, просили счастья и богатства. Жертвоприношение животными – давняя традиция скотоводов, занимало важное место в религиозной обрядности казахов.

Как и многие народы Средней и Передней Азии, казахи отмечали весенний праздник Нового года - Наурыз. Это был не только земледельческий праздник. Пробуждение природы вызывало надежды на плодородие в самом широком смысле этого слова.

Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявлявшихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX и особенно в ХХ вв. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.

Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Чокана Валиханова (1835-1865), творчество которого получило мировую известность. В статье "Следы шаманства у киргизов" (прим. до революции казахов называли киргизами) ученый дает представление о природе шаманства как явлении, послужившим в условиях первой половины XIX столетия основой для смешения мусульманских поверий с древними воззрениями казахов.