Сказание о бдении (дхритараштры) 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Сказание о бдении (дхритараштры)



Г л а в а 33
Вайшампаяна сказал:
Властитель земли Дхритараштра, наделенный великой мудростью, сказал, обратившись к привратнику: "Я хочу повидать Видуру. Приведи его сюда без промедления". Посланный Дхритараштрой вестник (отправился) к Кшаттри и молвил ему: "О премудрый, наш владыка, великий царь желает видеть тебя!". Услышав это, Видура (отправился) ко дворцу царя и, прибыв туда, сказал привратнику: "Доложи обо мне Дхритараштре!".
Привратник сказал:
О царь царей, Видура явился по твоему приказанию. Он желает видеть стопы твои. Прикажи мне, что он должен делать.
Дхритараштра сказал:
Впусти Видуру, премудрого и дальновидного, ибо для меня видеть Видуру никогда не бывает некстати!
Привратник сказал:
Входи, о Кишаттри, во внутренние покои великого и мудрого царя, ибо говорит мне царь, что никогда для него не бывает некстати видеть тебя!
Вайшампаяна сказал:
И войдя тогда в чертоги Дхритараштры, Видура со сложенными приветственно ладонями молвил слово повелителю людей, погруженному в раздумье: "О премудрый, я, Видура, явился сюда по твоему приказанию. Если необходимо что-нибудь сделать, то я здесь,- приказывай мне!".
Дхритараштра сказал:
О Видура, Санджая возвратился. Он ушел (отсюда), бросив мне упрек. Завтра среди собрания он передаст слова Аджаташатру. Сегодня мне не удалось узнать, (что содержит) послание этого героя из рода Куру. Поэтому тело мое горит, и это вызвало (у меня) бессонницу. Скажи нам о том, в чем ты видишь благо для (человека), бодрствующего и сжигаемого (нетерпением), ибо ты, о брат мой, искушен в вопросах закона и мирской пользы. С тех пор как Санджая возвратился от пандавов, в сердце моем нет должного покоя. Все мои чувства пришли в полное расстройство, ибо сегодня я озабочен тем, что он скажет.
Видура сказал:
Бессоница одолевает того, кто слаб и притеснен сильным, того, кто потерпел неудачу в достижении своей цели, кто лишился всего достояния, того, кто похотлив, и вора. Не одолевают ли тебя эти тяжкие беды, о владыка людей? Не печалишься ли ты, домогаясь имущества других?
Дхритараштра сказал:
Я хочу услышать от тебя слова, высоконравственные и благотворные. Ибо в этом роду царственных мудрецов ты единственный почитаешься мудрыми.
Видура сказал:
Предаваться делам, достойным восхваления, и не приобщаться к делам, заслуживающим осуждения, веровать и почитать - это отличительные черты ученого. Тот, кого ни гнев и ни радость, ни гордость и стыдливость, ни оцепенение и тщеславие не отклоняют от высокой цели, считается мудрым. Тот, о чьих намерениях или предполагающемся совещании не знают врачи и о чьих действиях узнают, когда уже они совершены, считается мудрым. Тот, чьему намеченному делу не препятствуют ни холод, ни жара, Тот страх или утехи, ни преуспеяние или бедствие, называется мудрым. Тот, чье суждение о делах мирских следует закону и пользе и кто предпочитает полезное удовольствиям, называется мудрым. Кто по мере своих сил стремится что-нибудь делать и делает также по мере сил своих и кто ничем не пренебрегает, те суть мудрые, о бык из рода Бхараты! Кто воспринимает быстро и слушает терпеливо, кто добивается своей цели на основании суждения о ней, а не в силу желания и не вмешивается в дела других,1 не будучи спрошен, у того налицо главнейшие признаки мудрого. Кто не стремится достичь недостижимого, кто не хочет печалиться о том, что утрачено, кто не омра-чается во времена бедствий, - это люди, наделенные мудрым умом. Кто приступает к делу, приняв решение, и не останавливается на середине его,2 кто никогда не тратит время бесплодно и кто всегда обуздан душою, тот считается мудрым.
Мудрые находят радость в деяниях людей благородных, они совершают дела, которые ведут к благополучию, и никогда не порочат то, что представляется благим, о бык из рода Бхараты! Кто не радуется знакам внимания к себе и не печалится пренебрежением, кто остается невозмутимым, как озеро в течении Ганги, тот называется мудрым. Человек, который знает истинную природу всех существ,3 который улавливает связь во всех делах и ведает о средствах, к коим прибегают люди (для достижения своих целей), называется мудрым. Кто говорит смело, может беседовать о различных предметах, владеет наукой доказательств, кто одарен блестящим умом и умеет быстро истолковывать написанное в книгах, тот и считается мудрым. У кого изучение наук управляется разумом, а разум направляется священным писанием, у кого границы дозволенного по отношению к благородным не нарушены, тот и может называться мудрым. Но кто не сведущ в священном писании и все же отличается самомнением, кто беден, но все же высокомерен и кто стремится достичь своих целей недозволенными средствами, тот мудрыми называется глупым. Кто, оставляя в стороне свои интересы, заботится об интересах других и кто по отношению к своим друзьям поступает вероломно, тот называется глупым. Кто желает того, чего не следует желать, кто относится враждебно к, любящим его и кто ненавидит сильных, того называют глупым. Кто к недругу относится как к другу, а друга своего ненавидит и вредит ему, кто предпринимает дурные дела, того называют глупым.
Кто разглашает то, что ему предстоит сделать, сомневается во всем и затягивает то, что требует короткого времени, тот глуп, о бык из рода Бхараты! Кто входит (куда-либо), не будучи позван, кто говорит много, не будучи спрошен, и питает доверие к людям подозрительным, тот - человек низкий и слабоумный. Кто взваливает вину па другого, будучи сам повинен, кто гневается, будучи сам бессилен, тот наиглупейший из людей. Кто, не зная своих сил, желает достичь труднодостижимого, оставляя в пренебрежении закон и пользу, без применения необходимых усилий, тот называется тупоумным. Кто наказывает того, кто не заслуживает наказания, о царь, кто питает уважение к человеку пустому и прислуживает скупому, того называют тупоумным. Но кто, добившись огромного богатства и величия или приобретя обширные знания, не держится высокомерно, тот и называется мудрым. Кто (в самом деле) более безнравствен, чем тот, что проедает один свое достояние и носит прекрасные одежды, не раздавая (богатства) своим подчиненным? В то время как один совершает грехи, множество других пожинают от этого плоды. (В результате же) только к тому, кто вершит дела, пристает грех, а те, кто наслаждается (плодами его деяний), избавляются (непогрешимыми).4
Стрела, выпущенная лучником, может убить одного или не убить вовсе, но ум, примененный умным человеком (со злым умыслом), может уничтожить целое царство вместе с царем. Одним (умом), различая две (противоположные вещи),5 приводи к подчинению три (категории людей) 6 четырьмя (средствами политики) 7 и, побеждая пять (чувств), зная шесть (методов внешней политики) 8 и отвергая семь (пороков),9 будь счастлив! Раствор яда убивает только одного, и оружие убивает только одного, но разлад в совещании 10 губит царя вместе с его царством и подданными. (Человек) один не должен наслаждаться сладкими яствами и не должен один размышлять о делах полезных, один не должен отправляться в путь и не должен один бодрствовать среди спящих. И то одно-единственное, без второго, чего ты, о царь, не можешь постичь, есть сама правда и лестница к небу, словно лодка в море. Есть только один недостаток у тех, кто прощает, и нет другого; он состоит в том, что люди считают того, кто обладает чувством прощения, слабосильным. Справедливость есть единственное высочайшее благо, прощение - единственный превосходнейший мир, знание есть единственное совершенное зрение, а ненричинение зла насилием - это единственное, что приводит к счастью.
Подобно тому как змея пожирает тварей, обитающих в норах, так и земля поглощает этих двух: и царя, не способного противостоять (врагам), и брахмана, не совершающего паломничества. Человек может прославиться в этом мире, делая две вещи: не произнося грубых слов и не добиваясь ничего от нечестивого. Следующие две (категории лиц), о тигр среди людей, действуют по воле других: женщины, которые домогаются (мужчин) просто потому, что их домогаются (другие женщины), и люди, которые почитают других просто потому, что последних чтят (тоже другие). Следующие два (лица) подобны острым терниям, причиняющим боль телу: человек бедный, который жаждет (богатства), и бессильный, который гневается. А эти два человека, о царь, (живут так), будто пребывают (в сферах) гораздо выше небес: и властелин, наделенный чувством прощения, и бедняк, отличающийся щедростью. Из (случаев), когда вещь обретена справедливым путем, два следует рассматривать как злоупотребления: пожалование даров лицу недостойному и отказ преподносить дары лицу достойному. Известны три категории людей по их пригодности, о бык из рода Бхараты: худшие, средние и лучшие - так считают знатоки вед. Существуют также три разновидности лиц, о царь: превосходнейшие, посредственные и плохие. Их следует использовать соответственно в, троякого рода делах.11 Следующие трое не могут владеть своим собственным богатством, о царь: жена, раб и сын; и что бы они ни приобретали, то должно быть богатством того, кому они сами принадлежат.
Говорят, что царь, хотя и мудрый, должен избегать четырех (категорий лиц); пусть мудрый знает их: он 12 не должен совещаться с людьми недостаточно разумными, с теми, кто оттягивает дело, с ленивыми и с льстецами.13 Меж тем как тебе, о брат мой, постоянно сопутствует бла-гополучие, пусть в доме твоем, где ты ведешь образ жизни домохозяина, живут четыре таких лица: престарелый родственник, человек из высокого рода, оказавшийся в бедствии, бедный друг и сестра, не имеющая потомства. На вопрос владыки тридцати (богов), о великий царь, Брихаспати сообщил о четырех вещах, чреватых неотвратимыми последствиями.14 Узнай же о них от меня. Это - воля божеств, твердое мнение мудрых людей, благовоспитанность ученых и губительность людей злобных. Пятеро следующих, подобно священным огням,15 должны человеком почитаться со всем усердием, о бык из рода Бхараты! - это отец, мать, огонь (соб-ственный), душа и наставник.16 Почитая этих пятерых, человек обретает великую славу: богов, предков и людей, нищих и гостей - пятых (в том числе). А другие пять следуют за тобой всюду, куда бы ты ни пошел: друзья и враги, беспристрастные, те, кто дает средства к жизни, и зависящие от них. Если из пяти органов чувств одно дает течь, то из этого отверстия вытекает весь его ум, подобно тому как (вытекает) вода из дна в кожаном мешке.
Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и проволочку (в делах). Следующих шесть должен человек оставлять, как в море разбитую лодку: наставника, не способного объяснять (священное писание), жреца, не изучавшего (веды), царя, не способного защищать (своих подданных), и жену, говорящую неприятности, пастуха, желающего оставаться в деревне, и брадобрея, предпочитающего жить в лесу. Но, с другой стороны, шесть добродетелей никогда не следует оставлять человеку, это: правдивость, щедрость, прилежание, независтливость, прощение и стойкость. Кто достигает господства над шестью (дурными наклонностями),17 постоянно пребывающими в душе человека, тот с обузданными чувствами никогда не приобщается к греху и никогда не испытывает лишений. Следующие шесть живут за счет шести других, и седьмого не дано: воры существуют за счет нерадивых, врачеватели - за счет больпых, красавицы - за счет сластолюбивых, жрецы - за счет приносящих жертвы, цари - за счет тех, кто постоянно спорит, и, наконец, ученые - за счет простаков.
Семь пороков, приводящих к бедствиям, должен всегда избегать царь, ибо от них по большей части гибнут цари, хотя и прочно обосновавшиеся. Это - женщины, игра в кости, охота, хмельные напитки и грубость в речи - пятый (порок), чрезмерная суровость наказания и злоупотребление богатством. Следующие восемь суть первые признаки человека, обреченного на гибель: прежде всего, он ненавидит брахманов и пререкается с брахманами, он присваивает собственность брахманов и готов убить брахманов, он испытывает удовольствие, когда их порицают, и не радуется, когда их восхваляют, он не вспоминает о них при совершении обрядов и злится, когда они попросят его (о чем-нибудь). Эти проступки мудрый человек, осознавая умом своим, должен избегать. А вот другие восемь (признаков) - точно свежесбитое масло, (это самая сладость) счастья, о потомок Бхараты, и только они представляются вполне достижимыми ныне. Это - встреча с друзьями, приобретение огромного богатства, объятия сына, соединение при соитии, беседа с близкими в подходящее время, скромность среди своих сторонников, достижение того, что было намечено, и уважение в обществе.
Этот чертог имеет девять дверей, три колонны и пять свидетелей 18 и управляется он душою. Ученый, который знает все это, в высшей степени мудр. Эти десять (лиц) не знают, что такое справедливость, о Дхрита-раштра, внимай же о них. Опьяненный, нерадивый, безумный, усталый, разгневанный, голодный, торопливый, пугливый, жадный и сластолюбивый - это те десять. Поэтому ученый не должен общаться с этими лицами. По этому поводу рассказывают древнее сказание о том, что произошло между Судханваном и владыкой асуров (Прахладой) из-за его сына.19
Того царя, который отвергает страсть и гнев, который дарует богатство лицу достойному и умеет различать (существо дел), будучи ученым и деятельным, - того все люди признают за влиятельнейшую силу.20 Полное благополучие сопутствует такому (царю), который знает, как заслужить доверие у людей, который налагает наказание на тех, чья виновность установлена, который знает и меру (наказания) и когда (можно даровать) прощение. Кто не пренебрегает никаким, даже слабосильным врагом, кто достойно и с умом относится к врагу, кто не желает вражды с более сильным.и кто проявляет свою отвагу в нужное время, тот мудр. Кто, оказавшись в бедственном состоянии, никогда не печалится, а всячески стремится напрячь все свои усилия и покорно переносит несчастье в нужный срок, тот - несомненно выдающийся (из людей), и все враги его побеждены. Кто не живет без всякой пользы вдали от дома, кто не заводит дружбы с людьми греховными, кто не бесчестит чужих жен, кто не поддается высокомерию, не занимается воровством и злословием и не предается пьянству, тот всегда счастлив. Кто с заносчивостью не приступает к делам и, будучи спрошен, говорит одну только правду, кто даже по малейшему поводу 21 не любит вступать в спор и не гневается, хотя и бывает обойден, тот вовсе не глуп. Кто не питает злобы (к другим), а проявляет сострадание (ко всем), кто, будучи слаб, не берет на себя поручительства, кто не говорит высокомерно и прощает спор, тот всюду встречает хвалу.
Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит никогда грубых слов, - всегда бывает любим (всеми). Кто не растравляет утихшей вражды, кто не заносится в своем высокомерии и не принижается совсем (в своей покорности), кто, думая "я в бедственном состоянии", не выказывает раздражительности, того считают наиболее отличительным в благородстве поведения. Тот, кто отличается благородным поведением добродетельного человека, не радуется своему счастью и не бывает доволен несчастьем другого, не выражает сожаления после того, как дал дары, и не похваляется. Кто хочет постичь обычаи и нравы (разных) стран, а также законы (различных) каст, кто вместе с тем знает, что возвышенно и что низко, и может появляться там и тут, тот всегда обретает верховную власть даже над людьми выдающимися. Кто, будучи рассудительным, отвергает гордыню, безумство, зависть, нечестивые поступки, неприязнь к царю, злословие, вражду со многими людьми, а также споры с опьяненными, безумными и но у очными, тот - наиболее выдающийся (из людей своего круга). Кто повседневно соблюдает, такие обязанности, как самообуздание и очищение, почитание божеств, обряды, благоприятствующие (успеху дела), искупления и различные общепринятые обычаи, тому сами боги ниспосылают благополучие.
Правильно задуманы и хорошо применены только действия такого ученого, который заключает браки с лицами, равными по своему положению, но не низшими, который заводит дружбу, общается и беседует также с равными себе и который ставит впереди себя (людей) более выдающихся по своим достоинствам. Кто ест умеренно, поделив сначала еду среди своих подчиненных, кто спит ограниченно, работая неограниченно, "то, когда его попросят, подает даже своим недругам, тот самообуздан, несчастья минуют его. У того, чьи дела, будь то только намеченные или вовсе расстроенные, совсем не знают другие люди, потому что совещания его сохраняются в тайпе и хорошо претворяются (в деле), - у того ни одна цель, будь то самая незначительная, не остается неосуществленной. Тот, кто проникнут стремлением к миру среди всех существ, кто правдив п кроток, щедр и чист в своих помыслах, - тот сильно выделяется среди родственников, как крупный и яркий драгоценный камень, добытый из лучшего рудника. Тот человек, который испытывает сильный стыд перед самим собой, (хотя проступки его никому, кроме него, не известны), пользуется глубоким уважением среди всех людей. Наделенный безграничной скрытой мощью, с чистым сердцем и глубоко сосредоточенный, он сияет своею мощью подобно солнцу. У царя Панду, сожженного вследствие проклятия (брахмана),22 родились в лесу пятеро сыновей, которые подобны пяти Индрам. Тобою же, о сын Амбики, были те мальчики выращены и обучены (разным наукам). И они ожидают твоего приказания! Отдай же им назад, о брат мой, положенную им часть царства и, радуясь сам, будь счастлив вместе с сыновьями! И тогда, о владыка людей, ты не будешь вызывать сомнений ни у богов, ни у людей!
Так гласит глава тридцать третья в Удъйогапарве великой Махабха-
раты.

Глава 34
Дхритараштра сказал:
Ты видишь паперед, что нужно делать человеку, бодрствующему (без сна) и снедаемому (заботами). Скажи мне о том, ибо ты среди нас самый честный, о братец мой, и одинаково искушен в вопросах закона и мирской пользы. Наставляй меня мудро во всем, как должно, о Видура! Скажи мне о том, о неомраченный душою, что ты считаешь полезным для Аджата-шатру п что может принести благополучие кауравам. Опасаясь (предстоящих) бед, - я имею в виду именно (свои прежние) прегрешения, - и я спрашиваю тебя с встревоженным сердцем. О мудрый, скажи мне, как должно, о подлинном намерении Аджаташатру.
Видура сказал:
Будь то хорошее или дурное, ненавистное или приятное, (всякий), даже не будучи спрошен, должен говорить (правду) тому, чьего поражения он не желает. Поэтому я скажу тебе, о царь, желая только блага кауравам. Я буду говорить о том, что может привести к благополучию и что сообразно с законами нравственности. Внимай же мне! Не устремляй своих помыслов, о потомок Бхараты, на такие дела, в коих успех может быть достигнут от применения неблаговидных и неподходящих средств. Точно так же человек разумный не должен терзаться душою, если дело его не могло завершиться успехом, о царь, несмотря на то что были при-менены достойпые и подходящие средства. Перед тем как приступить к делам, он должен обратить внимание на характер их, на средства их выполнения и на их назначение, ибо все дела зависят от них. Поразмыслив об этом, пусть он приступит к делам, но пусть не берется за них с поспешностью. Тот, кто мудр, должен приступать к делам или вовсе не приступать, хорошо взвесив сначала свои собственные способности, особый характер (предпринимаемых) дел и возможные результаты. Царь, который не знает предела в отношении преуспеяния, застоя и упадка,23 а также казны, населения и наложения наказаний, не может (долго) удержаться на троне. Наоборот, кто видит наперед соразмерность этих (факторов), как предписано (в трактатах), будучи к тому же хорошо осведомлен в вопросах закона и пользы, способен удержать свое царство. Царь не должен поступать непристойно, думая, что царство им уже при-обретено, ибо необузданный произвол разрушает царское благосостояние, подобно тому как старость губит наивысшую красоту.
Рыба проглатывает железный крючок, скрытый в отличнейшей приманке, привлеченная ее внешним видом, и не предвидит последствия (такого поступка). Тот, кто желает преуспеяния, должен брать только то, что может быть взято 24 и освоено и что может в конечном счете привести к благу. Тот, кто собирает несозревшие плоды с дерева, не получает от них вкусного сока и губит их семена. А тот, напротив, кто собирает спелые, вполне созревшие плоды в положенное время, получает и сок от плодов, и от семян их новые плоды. Подобно тому как пчела собирает мед, оберегая цветы, точно так же должен (царь) взимать с людей налоги,25 не причиняя им вреда. Пусть всякий собирает любые цветы, но пусть он не срезает корней (самих растений), (пусть он поступает) подобно цветоводу в саду, но не как изготовитель древесного угля. "Что будет со мною, если я сделаю это, и что будет со мною, если я не сделаю этого", - так поразмыслив о делах, человек должен делать их или вовсе не делать. Бывают некоторые дела, коих не следует предпринимать; они всегда находятся в таком состоянии, что все человеческие усилия, будучи к ним приложены, оказываются бесплодными. Человек разумный принимается без промедления за такие дела, которые легки по своим начинаниям и важны по своим результатам, и он не препятствует в осуществлении подобных (дел).
Царем, который смотрит на всех благосклонным взглядом и с глубоким вниманием,26 восхищаются все подданные, даже если он сидит в полном молчании. Кто располагает к себе людей четырьмя средствами - взглядом, сердцем, словом и делом, к тому питают расположение и сами люди. Тот, кого боятся все существа,27 как охотника - звери, теряет свою власть (над ними), даже если он. завладел землею вплоть до границ океана. Подобно тому как ветер, настигнув облако, рассеивает его, так и (человек), получив царство от своих предков, разрушает его своими же усилиями, если он следует неверной политике. У царя, соблюдающего закон, которому следуют добродетельные с отдаленнейших времен, земля, полная богатств, процветает, увеличивая его благосостояние. Напротив же, у царя, который отвергает нравственные устои и следует беззаконию, земля сокращается (в тисках нужды),28 как кусок кожи, положенный в огонь. Те же самые усилия, которые прилагаются для сокрушения вражеского царства, должны быть применены и для охранения своей собственной страны. Справедливым путем следует приобретать царство и справедливостью должно его охранять, ибо, достигнув благосостояния, основанного па справедливости, (правитель) не утрачивает его и не отказывается сам от него. Он должен всячески извлекать сущую правду даже из болтовни безумца и лепета ребенка, как золото из камня.
Мудрый человек должен воспринимать хорошие речи и хорошие поступки умных людей29 повсюду, как живущий сбором колосьев (собирает) зерна (на оставленном поле). Коровы видят чутьем, брахманы видят посредством вед, цари видят через шпионов, а другие люди - просто глазами. Корова, которая доится с трудом, испытывает сильные мучения, в то время как ту, которая доится легко, о царь, даже не приучают (к этому). То, что сгибается, не будучи раскалено, даже не нагревают; и то дерево, которое гнется само, не сгибают вовсе (силою). Мудрый, следуя этому сравнению, склоняется перед более сильным, а кто склоняется перед более сильным, тот в действительности преклоняется перед Индрой. Животным покровительствуют облака, цари находятся в зависимости от друзей, покровители у женщин - их супруги, а брахманы своим прибежищем имеют веды. Добродетель охраняется правдивостью,30 наука - своим применением (к делу), красота охраняется чистотою тела, высокое происхождение - хорошим поведением. Зерно охраняется мерою, коней охраняют постоянные упражнения, коров следует охранять постоянным присмотром, а женщин - изношенными одеждами. Но одно лишь высокое происхождение для человека, лишенного хорошего поведения, не может служить мерилом (его достоинств) - таково мое мнение. Ведь даже у людей низкого происхождения предпочтение отдается именно хорошему поведению.
Кто испытывает зависть к чужому богатству, красоте, могуществу, высокому роду, счастью, удаче и почестям, тот страдает болезнью неизлечимой. Кто боится совершать дела, не подлежащие свершению, и упускает дела подходящие, а также (боится) разглашать до времени о (принятых) решениях, тот не должен никогда пить то, от чего может опьянеть. Гордость от знания, гордость от богатства и третья (по счету) - гордость от высокого происхождения - эти три (недостатка встречаются) у тех, кто поддается опьянению, но эти же (недостатки) у людей мудрых изживаются. Люди несправедливые, когда их иногда попросят справедливые сделать что-нибудь для них, считают себя (после содеянного) добродетельными, хотя они и слывут недобродетельными. На самом же деле только справедливые являются прибежищем для справедливых, справедливые служат прибежищем и для обуздавших себя, справедливые - также прибежище и для неблагочестивых, но неблагочестивые не (могут быть никогда) прибежищем для благочестивых. Облаченный в превосходные одежды покоряет собрание, владеющий скотом обуздывает все свои желания, владеющий колесницей господствует над дорогой, но тот, кто отличается хорошим поведением, господствует над всеми. Хорошее поведение - это главное для человека; у того, кто его лишается, не бывает никакой пользы пи от его жизни, ни от богатства, ни от друзей. У богатых преобладающей пищей служит мясо, у людей среднего до-статка главной пищей является простокваша,31 а у бедных наилучшей пищей служить соль, о бык из рода Бхараты! Однако пища, которую употребляют бедные, всегда более вкусна, ибо голод порождает вкус, но это редко случается среди богатых. Ведь наблюдается обычно в этом мире, что у людей состоятельных нет способности к еде, тогда как у бедных, о царь царей, могут перевариваться (в желудке) даже щепы дров.
(Все люди одинаково испытывают страх). Для людей низшего сословия - это страх перед отсутствием средств SK жизни, для средних - это страх перед смертью, для высшего же круга людей - это страх перед оскорблением. Опьянение от упоения богатством (считается) гораздо худшим, чем опьянение от вина, ибо тот, кто опьянен от упоения величием, не может образумиться, пока сам не скатится вниз. Подобно тому как звезды испытывают влияние планет, так и мир этот находится под воздействием органов чувств, когда они неудержимо направляются на соответствующие их объекты.32 Подобно владыке звезд33 в период его светлой половины, возрастают бедствия у того, кто побежден пятью чувствами, которые в естественном состоянии, (не будучи обузданы), увлекают его самого. Кто хочет подчинить своих советников, не обуздав прежде себя самого, и покорить своих противников, не подчинив сначала советников, тот терпит поражение, потеряв власть над собой. Поэтому тот, кто сначала надлежащим образом34 обуздывает самого себя, небезуспешно стремится подчинить и своих советников, и противников. Полное благоденствие неизменно сопутствует тому, кто обуздал свои чувства и подчинил своих советников, кто способен наказывать преступников, кто действует рассудительно и тверд (в своих решениях). Тело человека - это его колесница, о царь, душа (в нем) - это возница его, а чувства - его кони. (Влекомый) теми добрыми конями,35 хорошо укрощенными, мудрый спокойно мчится (по жизненной стезе), точно на колеснице, бдительный и преуспевающий. Эти же (чувства его), если не обузданы, в состоянии привести (их обладателя) к гибели, подобно тому как неукротимые кони, не поддаваясь управлению, на пути своем (приводят к гибели) неопытного возницу.
Человек неопытный, который, будучи влеком (необузданными) чувствами, склонен извлекать вредное из полезного и равным образом полезное из вредного, неизбежно принимает несчастье за счастье. Кто, отринув закон и мирскую пользу, подпадает под власть своих чувств, тот быстро лишается благополучия, жизни, богатства и жен. Кто может быть владыкой богатств, но не властителем своих чувств, тот непременно лишается богатства из-за того, что не имеет он власти над своими чувствами. Он должен стремиться познавать себя при помощи себя самого, обуздывая свои мысли, ум и чувства, ибо только сам он есть друг себе и только сам он есть враг себе. Желание и гнев прорываются сквозь разум, о царь, как две большие рыбы прорывают сеть из тонких петель, в которую они попали. Кто в этом мире, отдавая должное закону и пользе, стремится найти средства (к преуспеянию), тот всегда достигает счастья, овладев всем, чего он добивался. Кто, не победив пятерых своих внутренних врагов,36 чьим местопребыванием служит ум, желает победить других своих врагов, того в действительности одолевают сами враги. Ведь известно, что злонамеренные цари, оттого что они потеряли власть над своими чувствами, гибнут из-за своих собственных поступков, вызванных непомерной страстью к полному господству.37 Из-за непрерывного общения с людьми греховными безвинных постигает одинаковое с ними наказание. Ведь и сырое полено сжигается вместе с сухими по той причине, что они смешаны вместе. Поэтому не следует завязывать дружбу с греховными. Того человека, который из невежества не может обуздать пять своих врожденных, высоко возносящихся врагов, имеющих пять соответственных им (различных) объектов, - того постигает бедствие.38
Независтливость и простота, чистота, удовлетворенность и приятность в речи, смирение, правдивость и неутомимость - все это не бывает у людей злостных. Самопознание, неутомимость, терпение и верность закону, способность хранить тайну39 и щедрость - эти (достоинства) не встречаются у людей низших, о потомок Бхараты! Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию.40 Но (в результате) тот, кто злословит, берет на себя грехи (мудрого), в то время как последний, прощая (обиды), освобождается от грехов. В злобе состоит сила людей недобрых, у царей сила - в соблюдении правил наказания, а в заботливом уходе - сила женщин, у людей же добродетельных сила - в прощении. Обуздание речи, о царь, считается наиболее трудновыполнимым. Ведь невозможно много говорить, чтобы (речь была) содержательна и увлекательна (для слушателя). Хорошо сказанная цветистая речь приводит к благополучию, она же, если произнесена плохо, о царь, ведет к несчастью. Лес, пронзенный стрелами или срубленный топором, вырастает вновь, но (сердце), уязвленное и опороченное дурно сказанным словом, не оправится уж (никогда). Стрелы с зубчатым острием, стрекала и дротики могут быть извлечены из тела, но словесное жало извлечь невозможно, ибо оно глубоко сидит в сердце. Словесные стрелы извергаются из уст, уязвленный ими страдает день и ночь. Ученый не должен выпускать такие (стрелы) в других, ибо они не могут не нопасть в легко уязвимые места другого.
У того человека, которому боги ниспосылают поражение, у того (сначала) они отнимают разум, и он видит тогда деяния только низменные.41 Когда рассудок становится помраченным и гибель совсем близка, то неверное кажется верным и уже не выходит из сердца. Такой же точно по-мрачненный разум у тебя и твоих сыновей, о потомок Бхараты, из-за их вражды с пандавами, и ты этого не замечаешь. Одаренный всеми благоприятными признаками, Юдхиштхира, который мог бы быть царем даже трех миров, послушен твоим велениям! Пусть же он, о Дхритараштра, будет правителем (земли)! Превосходящий всех твоих сыновей, он самый достойный из всех твоих наследников. Наделенный внутренней силой и мудростью, ведающий суть закона и пользы, он, лучший из блюстителей справедливости, претерпел множество лишений из-за своей доброты и мягкосердечия и ради (сохранения) твоего величия, о царь царей!
Так гласит глава тридцать четвертая в Удъйогапарве великой Маха-бхараты.

Глава 35
Дхритараштра сказал:
Скажи мне снова, о премудрый, слова, согласные с законом и мирскою пользой. Слушая тебя, я не могу насладиться (вдосталь). Ведь то, что ты говоришь, чудесно!
Видура сказал:
Омовение во всех святых местах и честность ко всем существам - эти 2-5 два (качества) могут быть равны (по своему значению). Однако честность все же отличается (от первой). Проявляй всегда полную искренность по отношению к своим сыновьям, о владыка, ибо, обретя в этом мире великую славу, ты после смерти достигнешь неба. Сколь долго добрая слава человека воспевается среди людей, столько же, о тигр среди людей, прославляется она и в мире небес. По этому случаю приводят это древнее повествование - беседу Вирочаны с Судханваном42 из-за Ке-шини.43.
К е шин и сказала:
Что же это? Разве брахманы считаются наивысшими или же сыновья Дити44 (стоят выше), о Вирочана? И почему же Судханван не должен садиться на ложе?
Вирочана сказал:
Происходя от Праджапати,45 мы ведь на самом деле, о Кешини, счи- 7 таемся наилучшими и превыше всех! И эти миры, конечно, принадлежат нам. Кто же тут боги и кто брахманы?
Кешини сказала:
Оставайся здесь же, подождем вместе его появления, о Вирочана! Суд- 8 ханван придет завтра утром. Я хотела бы видеть обоих вас сидящими вместе!
Вирочана сказал:
Я сделаю так, как ты говоришь, о милая, робкая дева! И ты увидишь завтра утром и Судханвана и меня (сидящими) вместе.
Судханван сказал:
Я прикасаюсь к твоему золотому сидению, о сын Прахрады!46 Однако я не могу считаться равным тебе и не могу сидеть вместе с тобою.
Вирочана сказал:
Тебе (для сидения) подстать кусок деревянной доски, или пук травы,. или ложе отшельника! Поэтому, о Судханван, ты не достоин сидеть вместе со мною.
Судханван сказал:
Даже отец твой оказывал мне почести, занимая сидение ниже,47 чем то, на котором сидел я. Ты дитя, выросшее дома в неге, и ничего не смыслишь.
Вирочана сказал:
Поставив в заклад золото, скот и коней и все то богатство, какое есть у нас среди асуров, давай мы зададим этот вопрос тем, кто может на него ответить.48
Судханван сказал:
Золото, скот и кони пусть останутся у тебя, о Вирочана! Но, побившись об заклад на наши жизни, давай мы зададим этот вопрос тем, кто зпает, (как на него ответить).
Вирочана сказал:
Когда в заклад будут поставлены наши жизни, куда мы пойдем Ибо я не покажусь среди богов и никогда среди людей.
Судханван сказал:
Когда мы поставим в заклад наши жизни, мы пойдем к твоему отцу, ибо он, Прахрада, даже ради своего сына никогда не скажет неправды.
Прахрада сказал:
Эти двое, между которыми раньше не было общения, показываются теперь вместе, приближаясь сюда одной и той же дорогой, подобно двум разъяренным змеям. Общаешься ли ты теперь с ним, ты, который прежде не общался? Я спрашиваю тебя, о Вирочана, существует ли у тебя дружба с Судханваном?
Вирочана сказал:
Нет у меня дружбы с Судханваном. Напротив, мы побились вместе об заклад на наши жизни. О Прахрада, я спрашиваю тебя по поводу того (спора).49 Не отвечай на вопрос мой ложно.
Прахрада сказал: Пусть принесут Судханвану воду (для омовения ног) и медвяный напиток. Ты заслуживаешь почитания, о брахман! И белая тучная корова приготовлена для тебя.
Судханван сказал:
Вода и медвяный напиток были уже преподнесены мне на моем пути сюда. Ты же, о Прахрада, ответь правильно на наш вопрос, который мы. задаем тебе.
Прахрада сказал:
Будь то сын мой, или кто другой, или же ты сам, о брахман, стоящий; здесь перед глазами, как может подобный нам ответить на вопрос, о котором спорят двое? 50 Где должен будет жить злоупотребляющий словом, который не может ответить правдиво или неправдиво на (заданный ему вопрос)? Об этом я спрашиваю тебя, о Судханван!
Судханван сказал:
Человек, злоупотребляющий словом, должен будет прожить такую; ночь, какую (проводит) жена, уступившая место другой,51 какую проводит тот, кто побежден в игре в кости, или тот, чье тело отягощено бременем забот. Получив запрет (входить) в город, изнывая от голода вне его ворот, будучи обречен видеть только многочисленных своих врагов, точно так же 52 должен будет жить тот, кто свидетельствует ложно. За ложное свидетельство по поводу мелкого скота (тот, кто дает его), губит пять (своих предков по восходящей линии), за ложь, сказанную по поводу коровы, он губит десять (своих предков), за ложное показание по поводу лошади он губит сотню (предков), а за ложное свидетельство в отношении человека - тысячу (своих предков). Говорящий неправду ради золота губит как родившихся, так и неродившихся (в своем роду); за неправду же, сказанную ради земли, он губит все. П<



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-10; просмотров: 171; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 44.200.77.59 (0.134 с.)