Материальная и метафизическая личность 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Материальная и метафизическая личность



Материальную личность составляют проявления чувственного восприятия с их рефлексами, разум, эмоции, воображение, возможности воспроизведения и физическое тело.

Метафизическая же личность является результатом алхимической возгонки этих качеств, сил и элементов. В процессе переживания или эволюции все физические измерения сознания преобразуются в трансцендентные энергии. Это философское объяснение тайны психэ, или души.

Материальная личность есть совокупность отдельных частей, деятельность которых согласована так, что они образуют функциональную единицу. Поверхностная личность отражает то же различие, объединенное в единое целое таким аспектом постижения, как понимание.

На тибетских изображениях Будды, который олицетворяет полное постижение, его сопровождают два бодхисаттвы. Эта триада символизирует постижение per se и его принципиальные условия и аспекты. Интеллектуальные проявления постижения воплощены в бодхисаттве Манджури, а эмоциональные - в бодхисаттве Авалокитешваре.

Манджури обычно несет в одной руке сверкающий меч непривязанности и встречается вместе с особым символом разума - книгой, лежащей в центре цветка лотоса. Авалокитешвара, олицетворение сострадания, обычно изображается в виде андрогина (существа, объединяющего в себе признаки обоих полов) и располагается в позе благочестивости, держа в руке яйцо или гранат.

Манджури, воплощение постижения как разума, созерцает тайну жизни. Он представляет Я как искателя, тогда как постижение движется в направлении постигаемого. Этот бодхисаттва в учении ламаизма является повелителем магии, астрологии, пророчества, заклинаний и амулетов. Он завораживает миры, а затем сверкающим мечом разрушает феноменальную вселенную, которую породил.

Авалокитешвара, или Гуань-инь, воплощает душу как искомую сущность. Это символ постижения единства Я и объекта его желания. Поэтому Авалокитешвара является Принцем Сострадания, слугой души во всем сущем, он символизирует свершение правильных действий и отношение человека в своему Я и другим существам. Поклонение Авалокитешваре начинается с осознания всеприсутствия Реальности и заканчивается мистическим единением во всей Целостностью жизни.

На языке эзотерического символизма Манджури - это солнце, а Авалокитешвара - луна. В данном случае речь идет не о физических телах, а о мистических способностях, свидетельствами которых в Пространстве выступают эти небесные светила. В буддистской физике они обозначают центробежную и центростремительную силы.

Интеллект олицетворяет центробежные тенденции, или движение от Я, тогда как сострадание - центростремительные, или движение в направлении Я. Между этими двумя крайностями находится высшая неподвижная сила Истины, представленная самим Буддой. Она олицетворяет покой в движении, а также единственную силу, известную человеку, которая может прекратить движение.

Сверхфизическая личность представлена этой триадой тибетских божеств. Сублимация всех интеллектуальных проявлений души способствует совершенствованию рационального начала. Сублимация всех эмоциональных проявлений способствует совершенствованию начала эмоционального. Считается, что неземные бодхисаттвы, небесные Я, подобно золоту и серебру алхимии, являются сублиматами соответствующих материальных начал. Движение вовне происходит по каналам мысли, движение внутрь идет по каналам чувств. Это дыхание души, управление которым является одним из глубочайших тайн йоги.

Ученик должен научиться применять эти истины в своей повседневной жизни. Он не может достичь в течение нескольких лет, а порой и в течение одной жизни всего, что подразумевает подобное умение. Однако в помощью правильных действий и устремлений можно жить в направлении Всего. Поэтому если мы остаемся непоколебимыми в своей преданности Истине и продолжаем движение в соответствии с правильным пониманием, наш рост будет непрерывным, даже если действительный процесс окажется необычайно медленным.

Центробежный аспект разума проявляется как стремление в познанию.

Это стремление оказывается удовлетворенным путем накопления знаний на четырех уровнях, или планах. На Востоке эти уровни называют направлениями, или пределами, в каждом из которых господствует свой владыка - локапала. Каждый локапала главенствует в своей сфере обучения, и в восточном символическом искусстве все они сопровождаются символами соответствующих качеств. Эти владыки представляют также законы существования четырех уровней интеллектуального проявления.

Каждый мир во вселенной имеет свои законы. Постичь мир, или сферу существования, означает в совершенстве приспособится к законам этой сферы и в то же время сохранить неизменной свою целостность.

Четыре локи, или царства локапал, являются сферами духовности, администрации, экономики и ремесел и профессий.

Сфера духовности включается в себя религию, науку, искусства, языки, профессии% литературу, магию и философию.

Сфера администрации соответствует лидерству, борьбе за физическое процветание в мире противоборствующих амбиций и всему, что имеет отношение в правильному использованию имущества, должному направлению побуждений, эмоций, отношений и воображения.

Сфера экономики соответствует индустриальному состоянию современного мира. Это мир бартера и обмена, купли и продажи. В более глобальном смысле это видение ответственности социального уровня, видение места человека в мире, который может удовлетворить его только в том случае, если он делит с другими возможности и ответственность.

Сфера ремесел и профессий - это сфера физического труда.

Она включает в себя проблемы производства и содержит сельскохозяйственного работника, ремесленника, механика и всех, кто трудится своими руками над основными элементами материальной жизни.

Постижение должно охватывать эти четыре мира, постигать их путем приспособления и участвовать в их деятельности, хотя человек не должен становится пленником своей сферы ни на одно мгновение.

Хотя все четыре врата охраняют их демонические владыки, постижение проходит через них беспрепятственно. Сознание при этом находится в мирах, но принадлежит им. Потерять ощущение, или постижение, того, что Я выше своих условий, означает впасть воздействию майи, или заблуждения. Я - хозяин всех условий, хотя оно должно переживать все условия и при этом оставаться необусловленным.

Потерпеть неудачу в этом приспособлении означает стать жертвой локапал. Так только человек вследствие интеллектуального недоразумения теряет перспективу и отождествляет себя с одной из четырех сфер или предполагает, что она реальна, миры становятся адами, а переживания - мучениями, поскольку страдание - это переживание без постижения.

Эмоции - это часть центробежного переживания постижения. С помощью интеллекта человек постигает множественность. С помощью различения он распознает, по крайней мере интеллектуально, единое вселенское Целое и единую вселенское Я, которое лежит у самых истоков множественности. Путем сострадания, которое представляет собой преображенную страсть, он возвращает себе множественность или, более точно, он становится довольно великим, чтобы включить множественность в свое повседневное постижение единства. Здесь снова можно сказать, что эмоциональная природа проявляется в виде мистических эквивалентов четырех лок, или миров.

В восточной символике локи, или планы существования, имеют свои психические составляющие, или талы. Принято определять луки как места, а талы как состояния или условия, однако эти определения следует понимать по-философски. Так, например, с рациональной точки зрения сфера духовности есть сфера постигаемых переживаний; с эмоциональной точки зрения это настроение, ощущение и отношение, которое душа должна пережить, и тогда оно становится частью сознания. Выражаясь более однозначно, можно сказать, что теология, проявление сферы духовности, может быть увлекательным предметом для изучения. Ученые могут проводить целые жизни, изучая религии мира; они могут накопить многие знания о вероисповеданиях людей. Теология имеет исторический, художественный, научный, литературный и педагогический аспекты.

Все эти аспекты имеют интеллектуальное измерение; отчасти они являются тайнами сознания, которое стремится познать, однако очевидно, что это не вся теология. Дело в том, что существует теология как служение, теология как переживание, теология как искупление, теология как наплыв в душу духовных качеств. Есть также теология как доброта, глубокомысленность, почтение, обожание и смирение.

Все чувства представляют собой поляризованные тени мыслей. Каждое чувство имеет свой интеллектуальный эквивалент, а каждая мысль - свою эмоциональную составляющую. Понимать, постигать и практиковать это подразумевает подлинное сострадание. Речь идет о том, что Я принимает на себя владение одной из сфер, о постижении эмоций и эмоциональном аспекте постижения.

Как бы то ни было, это интеллектуальная истина, и она удовлетворяет разум. Однако это еще и эмоциональная истина, и она удовлетворяет сердце. Разум желает обладать фактами, тогда как сердце желает, чтобы факты обладали им.

В Песне Песней Соломона разум говорит: Мой возлюбленный принадлежит мне, сердце отвечает: Я принадлежу своему возлюбленному. Между этими двумя отношениями вечно пребывает принцип трансцендентного и идеального блаженства, совершенный восточный Будда, способность познавать и открывать в себе единство ищущего и искомого.

Не пытайся понять это сразу. Не пытайся почувствовать всю тайну.

Попытайся благоговейно приблизится к этой таинственному престолу покоя, на котором восседают три лотосоподобные воплощения Закона.

Смотри не на образы, а на силы, и в медитации погружайся в их тайну. Сделать это означает стать мудрым в том, что является первичной жизненной ценностью.

Если разум терпит неудачу во внешнем мире, потому что не его проявления не уравновешены эмоциями, которые поэтому не приносят ему внутреннего удовлетворения, человек становится материалистом, пойманным в сети Мары. Благоговейно чувствовать и при этом ни о чем не думать означает толкать себя на чувственные и эмоциональные излишества, которые заканчиваются попаданием в рабство к Яме, фантастическому властелину неконтролируемых желаний. Всегда должно быть равновесие и постижение правильности Закона. Ученик всегда должен идти по Срединному Пути, уравновешивая каждое новое измерение сознания соответствующей ей шакти, или покровительницу.

Дело в том, что в азиатской философии все божества, за исключением Высшей Силы, самого Абсолюта, представляются в виде мужского и женского начал. Каждое мужское начало имеет соответствующую ему женскую энергию, богиню, которая называется шакти, его супруга. Сказать так означает напомнить ученику, что каждое интеллектуальное проявления имеет свою эмоциональную составляющую. Все, что течет в направлении внешнего мира, должно в конце концов появляться в мире внутреннем. Все, что уходит, должно вернуться. Все, что изучено, должно быть использовано.

Все, во что верят, будет подтверждено. Все, чем обладают, со временем само начинает обладать. Закон везде проявляется в виде сбалансированной триады энергий - самого Закона, его проявления и реакции на это проявление.

Учение о постижении открывает ищущему и постигающему человеку то, что он изведал в виде эмоционального насыщения сознания. Древние представляли духовное пробуждение как одухотворение и зарождение новой жизни, зачатие в лоне души. Зачатое должно родиться.

Обретенное знание должно проявиться в действиях. Все сведения, которые мы получаем в ходе познания, должны созреть, прежде чем они войдут в нашу плоть и кровь. Таков Закон.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-08-10; просмотров: 104; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 52.23.231.207 (0.009 с.)