Практика сна и практика сновидений

Разница между практикой сновидений и практикой сна в чем-то сходна с разницей между практикой пребывания в покое (шинэ) с применением объекта и такой же практикой без объекта. Соответственно, в тантрийской практике йога сновидений применяется для зарождения мистического тела божества медитации (йидама), которое все еще остается в области субъекта и объекта, а йога сна порождает ум божества — чистое недвойственное осознавание. В известном смысле, практика сновидений в Дзогчене является вспомогательной практикой, потому что она все еще работает с видением и образами, а в практике сна нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное ригпа.

Когда учеников знакомят с практикой Дзогчена, обычно сначала дают практики с атрибутами. Только после появления некоторой устойчивости начинают давать практики без атрибутов. Это объясняется тем, что наше сознание склонно иметь дело с атрибутами, с объектами того субъекта, с которым мы себя отождествляем. Поскольку мы постоянно отождествляем себя с деятельностью ума, вначале наша практика должна дать уму нечто такое, за что он мог бы ухватиться. Если нам говорят: “Просто будьте пространством”, — наш обычный ум не может понять смысл этого выражения, потому что ему не за что ухватиться. Он пытается создать образ пустоты, чтобы отождествиться с ней, но это не практика. Если же мы скажем: нужно что-то визуализировать, затем растворить и так далее, ум получает удовлетворение, потому что ему есть о чем думать. Мы используем оперирующий понятиями ум и объекты осознавания, чтобы подвести ум к осознаванию без атрибутов, к чему и должна прийти практика.

Например, нам велят вообразить, что тело растворяется, — это звучит доходчиво, мы можем такое представить. После растворения наступает момент, когда ухватиться не за что, и это создает ситуацию, в которой подготовленный практик может узнать ригпа. Это похоже на обратный счет от десяти: десять, девять, восемь — пока не дойдем до нуля. В нуле не за что ухватиться. Это тигле пустого пространства, но движение приводит нас к нему. Обратный счет до пустоты похож на использование практики с атрибутами с целью подвести к пустоте практики без атрибутов.

В практике сна нет никаких образов, поэтому нет ничего, на чем можно было бы сосредоточиться. Практика и цель одинаковы: пребывать в нераздельном единстве ясности и пустоты, за пределами двойственного разделения воспринимающего и воспринимаемого. Здесь нет ни качеств, ни подъема или спуска, ни внутри или снаружи, ни верха или низа, ни времени или границ. Нет никаких различий вообще. Поскольку здесь, в отличие от сновидений, нет никакого объекта, за который ум мог бы ухватиться, йога сна считается более трудной, чем йога сновидений. Начать осознавать в сновидении — значит распознать сновидение: оно является объектом осознавания. В практике же сна не субъект распознает объект, а происходит недвойственное распознавание чистого осознавания. Ясного Света, самим осознаванием. Сознания органов чувств не функционируют, поэтому не функционирует и ум, который опирается на чувственное восприятие. Ясный Свет — это видение без глаз, без объекта и без того, кто видит.

Это аналогично тому, что происходит после смерти: труднее освободиться в первом бардо, изначально чистом (кадаг) бардо, чем в последующем, бардо Ясного Света (одсэл), в котором возникают образы. В момент смерти есть период полного растворения субъективного восприятия в основе, который предшествует появлению видений бардо. В этот период нет субъективного “я”, подобно тому, как дневное переживание заканчивается погружением в сон. Мы исчезаем. Затем во сне появляются сновидения, а в бардо — образы бардо, и, когда начинается их восприятие, сила кармических склонностей создает чувство “я”, которое ощущает объекты восприятия. Вновь захваченные двойственностью, мы или пребываем в сансарном сновидении, если спим, или движемся к новому перерождению, если находимся в бардо.

Реализовав практику сна, мы сможем обрести освобождение в изначально чистом бардо. Если же мы не реализовали практику сна, то встретимся со сменяющими эту стадию видениями бардо, где, скорее всего, и обретем освобождение, если реализовали практику сновидений. Если же мы не реализовали ни практику сна, ни практику сновидений, то будем продолжать блуждания в сансаре.

Следует самому решить, какая из этих практик вам больше подходит. Учение Дзогчен всегда подчеркивает важность понимания самого себя, знания своих способностей и недостатков и применения этого знания в практике с наибольшей пользой. Как известно, только для считанных людей практика сна может быть легче, чем практика сновидений. Поэтому я всегда советую начинать с практики сновидений. Если ваш ум все еще одержим привязанностью, имеет смысл начать с йоги сновидений, где ум может ухватиться за само сновидение. После того, как вы обретете устойчивость в ригпа, возможно, будет легче реализовать практику сна, поскольку в ней, в отличие от практики сновидений, имеется сильное ощущение непривязанности, того, что вы не являетесь субъектом. Я советую начинать с йоги сновидений еще и по той причине, что обычно практикующему требуется гораздо больше времени, чтобы обрести осознавание во сне, чем в сновидении. Если же долго практиковать без видимых результатов, это может повергнуть в уныние, что станет препятствием на пути. Приобретя некоторый опыт в любой из йог, полезно продолжать и укреплять практику.

В конечном счете, обе йоги приводят друг к другу. Если практика сновидений полностью реализована, во снах будет проявляться недвойственное осознавание — ригпа. Это породит множество сновидений ясности, а в конце концов — растворение сновидений в Ясном Свете. Таков еще один плод практики сна. Если же есть продвижение в йоге сновидений, сны становятся естественно осознанными и спонтанно возникают сновидения ясности. Тогда осознанные сновидения можно использовать для развития гибкости ума, как описано выше. Для окончательного успеха в любой из практик требуется в течение дня распознавать и укреплять чистое присутствие — ригпа.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

Практика йоги сна

Дакини Салчже Дудалма

Дакини Салчже Дудалма

“Материнская тантра” учит, что существует дакини — защитница и охранительница священного сна. Полезно устанавливать связь с ее сущностью, одновременно являющейся природой практики, чтобы она могла благословить и направить переход от сна бессознательного к сну сознательному. Ее зовут Салчже Дудалма (gsal byed gdos bral ma), что переводится как “та, кто проясняет вне понятий”. Она — светоносность, которая кроется во тьме обычного сна.

В самой практике сна она не имеет образа, но, засыпая, мы представляем ее в виде яркого светящегося шара, тигле. Мы представляем свет, а не образы, такие как слоги в йоге сновидений, потому что действуем на уровне энергии, где нет формы. Мы стараемся растворить все противопоставления, например, “внутри и снаружи”, “я и другие”. Когда мы представляем некий образ, ум привычно думает о нем как о чем-то отличном от себя, нам же нужно выйти за пределы двойственности. Эта дакини — олицетворение Ясного Света. Она — это мы, уже пребывающие в своем чистом состоянии: ясном и светоносном. Мы становимся ею в практике сна.

Установив связь с Салчже Дудалмой, мы соединяемся с собственной сокровенной природой. Можно укрепить связь с этой дакини, вспоминая ее как можно чаще. Днем ее можно представлять как образ самбхогакаи *: чисто белого Цвета, светящуюся и прекрасную. Ее прозрачное тело соткано из света. В правой руке — кривой нож, а в левой — чаша из верхушки черепа. Она пребывает в сердечном центре, восседая на белом лунном диске, покоящемся на золотом солнечном диске, который, в свою очередь, лежит на прекрасном синем четырехлепестковом лотосе. Как в гуру-йоге, представляйте, что вы растворяетесь в ней, а она в вас, пока ее и ваша сущности не станут едины.

Где бы вы ни были, она всегда с вами, пребывает в вашем сердце. Когда вы едите, поднесите ей свою пищу. Когда пьете, поднесите свое питье. С ней можно разговаривать, Если вы находитесь там, где можете ее услышать, пусть она беседует с вами. Это не значит, что нужно дойти до помешательства. Просто можно использовать свое воображение Если вы читали книги по Дхарме и слушали беседы на эти темы, представьте, что она дает вам учения, которые вы уже знаете. Пусть она напоминает вам сохранять присутствие, отсекать неведение, проявлять сострадание, быть внимательными, противостоять отвлечению. Ваш учитель и друзья не всегда бывают рядом, а эта дакини всегда с вами. Пусть она будет вашей постоянной спутницей и наставницей в практике. В конце концов вы обнаружите, что эта связь начинает становиться реальной. Дакини воплощает в себе ваше понимание Дхармы и посылает его обратно вам. Когда вы вспоминаете ее присутствие, помещение, где вы находитесь, кажется более светлым, а собственный ум — более ясным. Она учит вас, что свет и ясность, которые вы ощущаете, — это Ясный Свет, который на самом деле и есть вы сами. Приучите себя к тому, чтобы даже чувство покинутости и возникновение отрицательных эмоций автоматически напоминали вам о ней, и тогда омрачение и ловушки эмоций будут помогать вам вернуться к осознаванию, как храмовый колокол, возвещающий начало практики.

Если такая связь с дакини выглядит слишком чуждой или странной, возможно, вы захотите перевести ее в область психологии. Это вполне уместно. Можно думать о ней как об отдельном существе или как о символе, который вы применяете, чтобы направлять свое внимание и ум. В любом случае, преданная вера и постоянство — могучие помощники на духовном пути. Эту практику можно выполнять и со своим йидамом, если вы занимаетесь практикой йидама, или с любым божеством либо просветленным существом: на практику оказывают влияние лишь ваши усилия, а не форма. Тем не менее, полезно знать, что “Материнская тантра” связывает с этой практикой именно Салчже Дудалму. Множество йогинов на протяжении веков использовали в практике ее образ и энергию. Связь с силой этой линии передачи может послужить огромной поддержкой.

Воображение — очень мощный фактор. Оно способно и привязать вас на всю жизнь к страданиям сансары, и сделать реальным диалог с дакини. Зачастую практикующие относятся к Дхарме как к чему-то закоснелому, но это не так. Дхарма гибка, и столь же гибок должен быть ум. Вы должны сами позаботиться о том, как использовать Дхарму для продвижения к реализации. Вместо того чтобы рисовать в воображении события предстоящего дня или то, как вы ругались с начальником, или предстоящий вечер с любимым человеком, — полезнее представить присутствие этой прекрасной дакини, воплощающей высший плод практики. Очень важно зародить сильное намерение, необходимое для реализации практики, и установить прочную связь со своей истинной природой, которую олицетворяет дакини. Как можно чаще обращайтесь к ней с молитвой о сне Ясного Света. С каждым разом ваше намерение будет все больше укрепляться.

В результате вам предстоит стать единым целым с дакини, но это не означает, что вам нужно, как в тантрийской практике, принять ее облик. Это значит пребывать в природе ума, ежемгновенно быть самим ригпа. Пребывание в естественном состоянии есть наилучшая подготовка к практике и сама практика.

Предварительная практика

Стресс и напряжение, с которыми человек отходит ко сну, будут сопровождать его и во сне. Поэтому по возможности старайтесь ввести ум в состояние ригпа. Если это не удается, удерживайте ум в теле, в центральном канале, в сердце. Предварительные практики, рекомендуемые для йоги сновидений, применимы и для йоги сна. Примите прибежище в ламе, йидаме и дакини или выполните девять очистительных дыханий и гуру-йогу. Как минимум подумайте о хороших вещах, которые способствуют укреплению веры и практики, например, о зарождении сострадания. Это может сделать каждый. Помолитесь о сне Ясного Света. Если перед сном вы обычно делаете другие практики, можно выполнять их и дальше.

Свеча или ночник, оставленные гореть на ночь, помогают сохранить в уме некоторую бдительность. Если спать при свете, ощущения будут иными, и эту разницу можно использовать для поддержания осознавания. Пользуясь свечами, примите предосторожности против пожара.

Свет не только помогает сохранять бдительность — он символизирует дакини Салчже Дудалму. Ясность и яркость света ближе ее сущности, чем все остальные явления мира образов. Включив лампу, представьте, что свет в комнате — это дакини, окружающая вас своей сущностью. Пусть внешний свет соединит вас со светом внутренним, с той светоносностью, которой вы являетесь. Связь практики с переживанием света материального мира приносит пользу, задавая относительному уму направление, опору, когда он движется к растворению в чистом осознавании. Внешний свет может послужить мостом между опирающимся на понятия миром форм и свободным от понятий прямым переживанием того, что не имеет формы.

Другая предварительная практика, которую иногда используют, заключается в том, чтобы воздерживаться от сна одну, три или даже пять ночей. Это изнуряет относительный ум. По традиции эту практику обычно выполняют тогда, когда учитель рядом. После бессонного периода, когда практикующий наконец засыпает, учитель время от времени будит его ночью и задает вопросы: “Находился ли ты в осознавании? Видел ли сны? Не впал ли в сон неведения?”

Если хотите попробовать, договоритесь с опытным практиком, которому вы доверяете. После ночи, проведенной без сна, — для начала лучше не спать только одну ночь, _ если можно, попросите сделать вам массаж, чтобы расслабить тело и открыть каналы. Затем ночью пусть вас разбудят три раза и зададут упомянутые выше вопросы. После каждого пробуждения выполняйте практику, о которой речь пойдет дальше, и засыпайте снова. Иногда относительный ум настолько переутомляется, что становится очень спокойным. После этого легче оказаться в состоянии Ясного Света.

Практика сна

Как и в йоге сновидений, практику сна выполняют в периоды бодрствования четыре раза за ночь. Но в йоге сна вес четыре занятия одинаковы.

Лягте в позу льва, как объяснялось в главе о практике сновидений: мужчины на правый бок, женщины — на левый. Представьте в сердечном центре четыре синих лепестка лотоса. Посередине находится дакини Салчже Дудалма, которую мы визуализируем в виде ее сущности, ясного, яркого шара чистого света, тигле, прозрачного, как безупречный хрусталь. Это тигле, ясное и само по себе не окрашенное ни в какой цвет, отражая синеву лепестков, испускает бледно-голубые лучи. Полностью объедините свое присутствие с сияющим тигле до такой степени, чтобы самим стать сияющим голубым светом.

На каждом из четырех синих лепестков находится тигле. Всего, вместе с центральным, их пять. Перед вами желтое тигле, представляющее восток, слева, на севере, зеленое тигле. Сзади — красное тигле запада, а справа — синее тигле юга. Эти тигле символизируют четырех дакини в их светоносной сущности, цветном свете. Не нужно представлять их в иных образах, чем сияющие шары. Четыре тигле — словно свита Салчже Дудалмы. Ощутите, что находитесь под защитой всех этих дакини, постарайтесь по-настоящему почувствовать присутствие их любви, пока не испытаете чувство защищенности и не расслабитесь.

Молитесь дакини о том, чтобы у вас был сон Ясного Света, а не сновидения или сон неведения. Пусть ваша молитва станет горячей и преданной. Молитесь снова и снова. Молитва поможет усилить преданность и намерение. Никогда нелишне напомнить, что сильное намерение — основа практики. Развитие преданности помогает намерению стать более целеустремленным и достаточно сильным, чтобы пробиться сквозь слои неведения, скрывающие сияние Ясного Света.

ПОГРУЖЕНИЕ В СОН

Переживание погружения в сон непрерывно, но, чтобы облегчить осознавание этого процесса, его можно разделить на пять этапов. В левой колонке приведенной ниже таблицы перечислены последовательные стадии разъединения чувств и их объектов, пока не наступит абсолютное “отсутствие видения”, то есть полное отсутствие чувственного восприятия.

Стадии прекращения работы чувств
Чувственное восприятие	Тиглэ
Цвет	Направление	Положение
А) Видение есть	желтый	восток	впереди
Б) Видение уменьшается	зеленый	север	слева
В) Видение идет на убыль	красный	запад	сзади
Г) Видение прекращается	Синий	юг	справа
Д) Видение отсутствует	светло-голубой	центр	центр

Обычно личность опирается на мир чувств. Когда этот мир исчезает во сне, опора сознания рушится, в результате чего человек “засыпает”, то есть теряет сознание. В йоге сна, когда контакт с внешним миром нарушается, в качестве опоры сознания используют тигле. По мере последовательного исчезновения чувственных впечатлений практикующий поочередно объединяется с пятью тигле, пока, с полным исчезновением внешнего мира, субъект не растворится в чистом недвойственном сиянии Ясного Света. Переход от одного тигле к другому должен происходить как можно более плавно, согласуясь со сплошным и непрерывным движением погружения в сон.

а. После того как вы легли, приняв нужную позу, чувственное восприятие остается полным: вы видите, слышите, осязаете постель и т. д. Это период видения. Условное “я” держится на чувственном восприятии. Начните переносить эту опору в чистое сознание, которое символизируют тигле. Первый шаг — соединить осознавание с передним тигле, с чудесным теплым желтым светом, в котором начинает растворяться оперирующий понятиями ум.

б. Когда глаза закрыты, контакт с объектами чувств начинает ослабевать. Это второй этап, на котором видение убывает. По мере утраты внешней опоры перемещайте осознавание в левое, зеленое тигле. Пусть с убыванием чувственного восприятия ваша личность начинает растворяться.

в. Когда чувственное восприятие станет более приглушенным, перенесите осознавание в заднее, красное тигле. Процесс отхода ко сну общеизвестен: чувства притупляются и затуманиваются, ощущения постепенно исчезают. Обычно, когда исчезают внешние опоры личности, вы теряете ощущение самого себя, но в данном случае вы учитесь существовать без всяких опор.

г. Когда чувственное восприятие почти угаснет, перенесите осознавание в правое, синее тигле. В этот период всякое чувственное восприятие прекращается. Все чувства охватывает покой, и контакта с внешним миром почти не остается.

д. Наконец, когда тело полностью погрузилось в сон и все контакты с чувствами утрачены, осознавание полностью сливается с центральным, светло-голубым тигле. К этому моменту, если вы все делали правильно, тигле не будет объектом осознавания. Вы не визуализируете синий свет и не определяете местонахождение переживания — вы становитесь самим синим светом, и в нем вам предстоит пребывать во время сна.

Обратите внимание, что эти пять стадий относятся только к постепенному прекращению чувственного восприятия, а не к внутренним психическим проявлениям. Обычно спящий человек проходит эти стадии бессознательно, а с помощью данной практики процесс должен стать осознанным. Стадии этого процесса не должны быть четко разграничены. Когда сознание отделяется от чувств, позвольте осознаванию плавно переходить с одного тигле на другое, пока не останется только недвойственное осознавание — Ясный Свет в центральном тигле. Все происходит так, будто тело, кружась по спирали, соскальзывает в сон, а сами вы, тоже по спирали, погружаетесь в Ясный Свет. Нужно не опираться на рассудочное решение переходить от одного тигле к другому и не стараться форсировать этот процесс, а предоставить намерению разворачивать процесс в переживании.

Если посреди практики вы полностью проснетесь, начните снова. Не нужно слишком строго следить за формой практики. Не имеет значения и то, быстро или медленно она протекает. Одни люди засыпают долго, а другие — едва голова коснется подушки. Но те и другие проходят через одно и то же. Игла пронзает стопку из пяти лоскутов тонкой ткани почти мгновенно, но, тем не менее, есть пять отдельных моментов, когда игла проходит сквозь каждый из них по очереди. Не нужно слишком скрупулезно разбирать каждую стадию или разбивать процесс на пять частей. Визуализация — только опора для осознавания, которая нужна вначале. Следует понять суть практики и применять ее, а не углубляться в детали.

На собственном опыте я обнаружил, что практика эффективна и тогда, когда тигле следуют в обратном порядке. В таком случае вы визуализируете перед собой желтое тигле, символизирующее землю, справа — синее тигле, символизирующее воду, сзади — красное тигле, символизирующее огонь, слева — зеленое тигле, символизирующее воздух, и, наконец, в центре — светло-голубое тигле, символизирующее пространство. Эта последовательность соответствует тому, как происходит растворение элементов во время смерти. Вы можете поэкспериментировать, чтобы определить, какая последовательность для вас более эффективна.

Как и в практике сновидений, лучше всего просыпаться три раза за ночь, с интервалом приблизительно два часа. Когда вы уже приобрели опыт, можно использовать естественные моменты пробуждения ночью, а не устраивать три периода бодрствования по расписанию. В каждый момент пробуждения повторяйте одну и ту же практику. При каждом пробуждении наблюдайте, каково переживание сна, от которого вы только что пробудились: не потеряли ли вы в нем всякое осознавание, погрузившись в сон неведения; не смотрели ли вы сновидения, забывшись в сансарном сне, или же вы пребывали в Ясном Свете, в чистом недвойственном осознавании?

Тигле

В зависимости от контекста слово тигле имеет много разных значений. В контексте данной практики это маленький шар света, символизирующий конкретное качество сознания, а если речь идет о центральном тигле, — чистое ригпа. В конечном счете осознавание должно быть устойчивым и не зависеть ни от какого объекта, но, пока способность к этому еще не развилась, в качестве полезной опоры используют свет. Свет ярок и ясен и, хотя он все еще относится к миру форм, он менее материален, чем любая другая видимая форма. Визуализация тигле — это мост, костыль, полезный до тех пор, пока не будет оставлен даже воспринимаемый свет и практикующий не сможет пребывать в свободном от образов, пустом осознавании, в светоносности, которая есть сущность света.

Представляя тигле на четырех лепестках в сердечной чакре, не нужно стараться определить их точное анатомическое местоположение. Главное — ощущать центр тела в области сердца. Используйте осознавание и воображение, чтобы найти нужное место: место, где присутствует истинное переживание.

Цвета тигле выбраны не случайно. Цвет воздействует на качество сознания, а света разного цвета призваны пробуждать соответствующие им качества, которые нужно объединить с практикой. Это во многом напоминает то, как нужные чакры, цвета и слоги обеспечивают ход йоги сновидений. По мере перехода от одного тигле к другому — желтому, зеленому, красному, синему — можно ощущать разные качества в той степени, в какой позволяет наша чувствительность к различиям.

Это не практика преображения, в которой мы преображаем свою личность: в йоге сна личность начисто исчезает. Дело не в том, чтобы сохранять визуализацию, как это могло бы быть в тантрийской практике. Но уму нужно за что то держаться, и, если не будет света, он ухватится за что-нибудь другое.

Пока у нас нет переживания ригпа, трудно представить, как можно продолжать осознавать, когда нет ни субъекта, ни объекта осознавания. Обычно сознание требует объекта — именно это мы имеем в виду, когда говорим, что сознание “опирается” на форму или атрибут. Практики, в которых визуализируемый объект или субъект-личность растворяются, приучают практикующего сохранять осознавание, когда двойственные опоры сознания исчезают. Они подготавливают нас к йоге сна, но это не сама йога сна. Даже “практика” есть опора, а в настоящей йоге сна нет никакой опоры и нет никакой практики: когда ум, держащийся за опору, растворяется в основе, йога или реализована, или нет.

Продвижение

Обычно, когда человек едет знакомой дорогой, осознавание настоящего момента теряется. Даже во время ежедневной поездки на работу и обратно, которая длится минут сорок пять — час, мы ни на что не направляем сильного осознавания. Водитель действует автоматически, погрузившись в мысли о работе или в мечты об отпуске или думая о пришедших счетах и семейных планах.

Потом он становится практиком и решает по дороге домой сохранять как можно больше присутствия, использовать это время как благоприятную возможность укрепить ум, готовя его к практике. Сделать это очень трудно из-за привычки отвлекаться. Ум все время где-то витает. Практик возвращает его обратно: к ощущению рулевого колеса, цвета травы на обочине автострады, — но это длится лишь минуту, пока деятельность ума снова не отвлечет внимание.

То же самое и в практике медитации. Ум останавливают на изображении божества, на букве А, на дыхании, но через минуту он снова где-то блуждает. Может уйти много времени, даже многие годы, пока не удастся непрерывно сохранять присутствие в течение получаса.

Когда приступают к практике сновидений, в ней наблюдается такая же последовательность. Большинство сновидений — это периоды полного отвлечения: сны забываются, едва закончившись. Благодаря практике возникают моменты осознавания, которые постепенно продлеваются, становясь периодами осознанного присутствия в сновидении. Но и тогда осознавание может исчезнуть и следующее сновидение может быть лишено осознавания. Продвижение происходит, оно несомненно и ощутимо, но требует упорства и твердого намерения.

Практика сна зачастую продвигается еще медленнее. Но если на эту практику потрачено много времени, а никакого продвижения нет: ни возрастания присутствия, ни ощутимых положительных перемен в жизни, — лучше не мириться с таким положением дел. Делайте очистительные практики, проверьте чистоту самаи и исправьте ее нарушения или работайте с праной и внутренней энергией. Могут понадобиться и другие практики для очищения препятствий, которые послужат основой для реализации йоги сновидений и йоги сна.

Практик похож на виноградную лозу, которая может расти только тогда, когда есть опора. Внешние обстоятельства оказывают сильное влияние на вашу жизнь, поэтому старайтесь жить в таких местах и с такими людьми, которые не отвлекают от практики, а поддерживают ее. Полезно читать книги по Дхарме, практиковать медитацию совместно с другими, посещать учения и держать связь с другими практикующими. Практикующие обязаны честно оценивать свою практику и ее результаты. Если этого не делать, то вполне может получиться, что вы потратите много лет впустую, веря, что движетесь к цели, хотя самом деле никакого продвижения нет.

Препятствия

Йога сна распространяется не только на период сна. Это практика непрерывного пребывания в недвойственном осознавании в течение всех четырех состояний: бодрствования, сна, медитации и смерти. Поэтому упоминаемые ниже препятствия, в сущности, есть единое препятствие, которое уводит нас от Ясного Света в двойственное сансарное переживание. Вот эти препятствия:

1. Потеря присутствия естественного Ясного Света дня при отвлечении явлениями, связанными с чувствами или умом.

2. Потеря присутствия Ясного Света сна при отвлечении сновидениями.

3. Потеря присутствия Ясного Света самадхи (во время медитации) при отвлечении мыслями.

4. Потеря присутствия Ясного Света смерти при отвлечении видениями бардо.

1. Потеря присутствия естественного Ясного Света дня. Препятствия, действующие во время состояния бодрствования, — это внешние видимые проявления. Мы увлекаемся переживаниями, образами объектов чувств. Раздался звук — и мы последовали за ним, донесся запах — и мы размечались о свежевыпеченном хлебе, ветер пощекотал шею волосами — и мы потеряли не имеющее центра осознавание-ригпа и стали переживать ощущение. Если мы пребываем в ясности ригпа, переживание совсем другое. Раздается звук, но мы нераздельны с тишиной, которая в нем заключена, и не теряем присутствия. Перед нами что-то появляется, но наше спокойствие прочно, и мы пребываем в непоколебимости ума. Способ преодолеть препятствие внешних проявлений заключается в том, чтобы развить устойчивость в естественном Я> ном Свете.

Естественный Ясный Свет — это Ясный Свет дня, он одинаков с Ясным Светом ночи. Зная Ясный Свет дня, мы сможем обнаружить Ясный Свет и во время сна. Практика заключается в том, чтобы соединять Ясный Свет состояния бодрствования с Ясным Светом сна и с Ясным Светом самадхи до тех пор, пока не станем непрерывно пребывать в чистом ригпа.

2. Потеря присутствия Ясного Света сна. Препятствие, мешающее реализовать Ясный Свет сна, — это сновидение. Когда возникает сновидение, мы реагируем на него с двойственных позиций и начинаем играть вымышленную роль субъекта в мире объектов. Это препятствие похоже на первое, но здесь оно скорее внутреннее, чем внешнее. Говорят, что образы заслоняют Ясный Свет, однако дело не в том, что сновидение на самом деле заслоняет ясность, а в том, что мы отвлекаемся от ясности. Вот почему, начиная практику, мы молимся, чтобы не погрузиться ни в сон неведения, ни в сон со сновидениями. Когда достигнута достаточная устойчивость, сновидения уже не отвлекают нас, а плодом становится сновидение Ясного Света.

3. Потеря присутствия Ясного Света самадхи. Ясный Свет самадхи — это Ясный Свет медитации, или Ясный Свет сознания. Это ригпа в практике медитации. На начальных стадиям практики Ясный Свет самадхи заслоняют мысли. Достигну" устойчивого ригпа на протяжении практики, можно учиться объединять мысли с ригпа. А до этого мы хватаемся за мысли, как только они появляются, или гоним их от себя и отвлекаемся от ригпа.

Не следует принимать эти слова за утверждение, будто Ясный Свет медитации можно обнаружить только после многолетних занятий практикой. В жизни нередко возникает возможность обнаружить естественный Ясный Свет — в сущности, его можно обнаружить в любой момент. Вопрос только в том, знакомы ли вы с ним и сумеете ли его обнаружь.

4. Потеря присутствия Ясного Света смерти. Ясный Свет смерти заслоняют видения бардо. Ясность ригпа утрачивается, когда нас отвлекают видения, возникающие после смерти, и мы вступаем в двойственные отношения с ними. Как и остальные три препятствия, эта потеря не грозит, если иметь достаточную устойчивость в Ясном Свете.

Бардо не должно заслонять Ясный Свет смерти. Мысли не должны заслонять Ясный Свет самадхи. Сновидения не должны заслонять Ясный Свет сна. Внешние объекты не должны заслонять естественный Ясный Свет. Если нас омрачают эти четыре препятствия, нам не удастся выйти из сансары и мы снова попадем в ее ловушку. Реализовав практики сна и сновидений, мы сумеем превратить эти омрачения в путь.

Практика сна не ограничена только периодом сна. Эта практика служит для объединения всех состояний — бодрствования и сна, сновидений и бардо — с Ясным Светом. Если это объединение произошло, плодом будет освобождение. В присутствии ригпа могут возникать как мистические переживания и прозрения, так и обычные мысли, чувства и переживания. Если они возникнут, предоставьте им спонтанно самоосвободиться, растворившись в пустоте и не оставив никакого кармического следа. В этом случае все переживания будут прямыми, непосредственными, живыми и удовлетворяющими.

Поддерживающие практики

Здесь приведены описания практик, большей частью взятые из наставлений “Материнской тантры”, которые служат опорой главной практики сна.

УЧИТЕЛЬ

Чтобы поддержать практику сна, зародите в себе сильную преданность своей истинной природе. Представьте учителя у себя на макушке и почувствуйте связь с ним и преданность ему. Связь с учителем должна быть очень чистой и опираться на чистую преданность. Представляя учителя, не ограничивайтесь лишь визуализацией его образа: зародите в себе сильную преданность и по-настоящему почувствуйте присутствие учителя. Молитесь горячо и искренне. Затем растворите учителя в свете, который входит в вашу макушку и нисходит в сердце. Представьте, что учитель пребывает там, в вашем сердечном центре, а затем ложитесь спать

На самом деле ощущение близости с учителем — это ощущение близости с собственной природой. Это поддержка гуру.

ДАКИНИ

На сияющем лотосе в сердце, на лунном диске, который лежит на солнечном диске, покоящемся на лотосе, пребывает дакини Салчже Дудалма. Она ясная, прозрачная и сияющая, как яркий свет. Остро ощутите ее присутствие, почувствуйте ее сострадание и заботу. Она охраняет вас, помогает вам, ведет вас. Она — ваша союзница, на которую вы можете целиком положиться. Она — сущность Ясного Света, ваша цель, просветление. Зародите в себе любовь, доверие и уважение к ней. Она — просветление, которое приходит с реализацией. Сосредоточившись на ней и молясь ей, погружайтесь в сон.

ПОВЕДЕНИЕ

Удалитесь в спокойное место, где нет других людей. Вымажьте тело пеплом. Примите плотную пищу, которая помогает преодолеть болезни ветра. Затем начните неистово носиться, полностью выплескивая наружу то, что накопилось внутри, все, что препятствует и отвлекает. Вокруг никого нет, и можно позволить себе бурно проявлять свои чувства. Пусть этот катарсис очистит и расслабит вас. Высвободите все свои напряжения. Горячо молитесь учителю, йидаму, дакини и Древу Прибежища, молитесь с жаром, прося переживания Ясного Света. Затем усните в этом пробуждающем переживании.

МОЛИТВА

Если вам не удается получить переживания Ясного Света дня, медитации и сна, снова и снова молитесь о достижении этих результатов. Часто забывают о простой силе желания и молитвы. Мы считаем, что молитва — это нечто из ряда вон выходящее, обращенное к какой-то невероятной силе, внешней по отношению к нам. Но это вовсе не так. Самое главное — молясь, остро ощущать намерение и желание, вкладывать в молитву всю душу.

Вероятно, первоначально, когда люди желали Друг Другу спокойной ночи или доброго утра, или хорошего сна, в этих словах заключалась какая-то сила, какое-то чувство. Ныне это просто привычные фразы, которые мы бормочем механически, не вкладывая в них особых чувств или смысла. Мы используем те же самые слова, произносим их тем же тоном, но они не обладают никакой силой. Постарайтесь, чтобы с молитвой не произошло то же самое. Знайте, что молитва обладает силой, но она кроется не в словах, а в чувстве, которое вы вкладываете в молитву. Зародите в себе намерение, сделайте его сильным и вложите в молитву.

РАСТВОРЕНИЕ

Выполнение этого упражнения может дать ощущение того, как следует сосредоточиваться в практике. В начале практики есть свет и тот, кто этот свет воспринимает, но намерение состоит в том, чтобы сделать их едиными.

Полностью расслабьтесь. Закройте глаза и начните с четкой визуализации в сердечном центре бледно-голубого тигле размером с отпечаток большого пальца. Постепенно дайте ему расшириться и стать более рассеянным. Видеть свет тигле — хорошо, но важнее его ощущать. Пусть свет лучится из вашего сердца. Прекрасный голубой свет сияет, растворяя все, чего ни коснется. Растворите комнату, в которой находитесь, дом, город, область, страну. Растворите весь мир, солнечную систему, всю вселенную. Растворяется все, чего бы ни коснулся ум, будь то место, человек, вещь, мысль, образ или чувство. Растворяются три мира: мир желания, мир форм