Пять драгоценностей Аруначале 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Пять драгоценностей Аруначале



(Аруначала Панчаратнам)

1. Океан Нектара, полный Милости,

освещающий вселенную Своим Великолепием!

О Аруначала, Высшее Бытие!

Будь Ты Солнцем

и открой Лотос моего сердца в Блаженстве!

Эта начальная строфа Панчаратны в форме стотры (вос­хваление Бога) содержит суть Высочайшего знания, рож­даемого Реализацией. Говорят, что она подобна сутре, очень краткой, но содержащей крайне глубокое значение.

Аруначала — Аруна (Свет) и Ачала (гора) — обозна­чает теджолингам (символ света) Шивы. Её значение для человека заключается в том, что, когда его внимание находится за пределами сознания, направленного на тело, внутреннее Я сияет чистым и ясным светом.

Обычно потеря сознания тела, как это бывает в шоковых состояниях, приводит только к потемнению сознания, тогда как потеря сознания, вызванная добровольно для цели Само-реализаиии, приводит к Просветлению исключительно по Милости Бога.

Такое просветление разрушает эго вызывая полное его предание Господу, ГосподьВечность; чувство Веч­ностиэто Блаженство (Нектар).

Как бутон лотоса растущего в заболоченных прудах, распускается на рассвете так и сердце находящееся за нечистым умом, начинает светиться по Милости Бога, который суть истинное Я всех “я” и который внешне виден как Аруначала. Однако это солнце, после того как оно поднялось никогда уже не садится, и Сердце осознав­шей души находится в цвету вечно.

2. О Аруначала! В Тебе создаётся, поддерживается

и растворяется картина вселенной,

Это — великая Истина.

Ты есть внутренний Атман,

который танцует в Сердце как Я.

“Сердце” — Твое имя, о Господь!

Эта строфа относится сначала к БогуТворцу, Ох­ранителю и Разрушителю, потом жек Богу, осознан­ному Просветленным.

Освобожденные говорят, что “как Богопора вселен­ной, так Сердцеэто опора человека. Часть должна иметь природу целого”; Целое (Бог) есть Бесконечность. Поэтому нет различия между Сердцем и Богом.

Бог это Сознание, а такжеСердце. Содержащийся в Атмане и Возвышенный, Он проявляет Себя как личность совместно с индивидуализирующей силой, воспринимаемой как “эго”, или “я”. Освобожденные гово­рят, что если вернуться к источнику появления эго, то там становится заметной вибрация, исходящая из Сер­дца, выражающая подлинное Я.

3. Тот, кто обращается вовнутрь с успокоенным умом,

Чтобы найти, откуда восходит сознание “я”,

Осознаёт истинное Я и пребывает в Тебе,

О Аруначала,

Подобно реке вливающейся в океан.

Этот стих, относится к джняна марге — Пути Знания по которому идут исследователи и искатели Истины. Это один из трех или даже четырех Путей Реализации Атмана. Эти Пути: джняна, Йога, бхакти и карма.

Вода океана, вмещающего все воды, испаряется и об­разуются облака, из которых, идет дождь, дающий на­чало рекам, которые неспокойны уже с истока. Воды рек стремятся к своему источникуокеану, лишь в нём они успокаиваются. Точно так же и душа человека, исходя­щая из Сердца беспокойна и постепенно обретает стрем­ление найти свой источник. Путь — прослеживание “эго” вплоть до Сердца.

4. Устраняя внешний мир, сдерживая ум и дыхание,

Медитируя на Тебе внутри,

Йогин видит Твой свет,

О Аруначала!

Он находит в Тебе вечное удовлетворение.

Эта строфа касается йога-марги, описанной в Йога-сутрах Патанджали.

В то время как джняни ищет внутри себя источник эго и освобождается, прослеживая его вплоть до Сердца, йогин, в страстном желании увидеть Славу Бога, от­вращается от мирских занятий и сосредоточивается на Нем (на форме или имени Аруначалы). Гора, хотя и име­ет вполне материальное внешнее проявление, становит­ся исполненной жизни и ощущается в трансценденталь­ном видении йогина как Вселенский Свет Славы, что суть то же, что Атман.

5. Посвятивший свой ум Тебе и видящий Тебя,

Всегда созерцает вселенную как Твой образ;

Кто всё время прославляет Тебя

и любит Тебя только как Атмана,

Тот не имеет соперника

И, оставаясь наедине с Тобой,

О Аруначала,

Он утрачивает себя в Твоем Блаженстве!

Первая часть этой строфы относится к бхакти-марге. Прославляя Бога с горячим чувством любви, человек проходит через сансару и достигает счастья при погру­жении в Него. Это — бхакти. Трансцендентальное виде­ние открывает смысл Аруначалы как личного Учителя и при повторении такого переживания воспринимается имманентность Бога. После этого наступает полный отказ от “я”, остается только всепроникающее, всегда присутствующее Чудесное Бытие-сознание. Трансценден-тальность сметает имена и формы, результируясь в Бесконечности, Вечности.

Вторая часть строфы относится к карма-марге. Ощу­щая всюду присутствие Бога, человек рассматривает себя не как делателя, а как инструмент для служения Богу в своей среде.

Существуют три аспекта Бога в соответствии с ха­рактером Реализации Сат (Бытие), Чит (Сознание) и Ананда (Блаженство).

Аспект Сат относится в основном к Пути джняны, последователь которого после непрерывного поиска Сущ­ности Бытия покоится в ней, а его индивидуальность растворяется в Высочайшем.

Аспект Чит является основным для практиков Йоги, концентрирующих свои усилия на контроле дыхания для успокоения ума, в результате чего они видят Славу (со­знание Бытия) Бога как Единый Свет, излучаемый во всех направлениях.

Аспект Ананда предназначен почитателям Бога, опьяненным нектаром любви к Богу и теряющим свою индивидуальность в переживании экстаза блаженства. Не желающие покидать это состояние, они остаются всегда погруженными в Бога.

Четыре Пути — карма, бхакти, Йога и джняна — не исключают друг друга. В то же время каждый из них в отдельности описан в классических работах, чтобы точнее передать идею соответствующего аспекта Бога для устремлённого, предрасположенного к тому или иному пути. Несмотря на свою краткость данная стотра может быть значительно расширена в толко­ваниях, что представит интерес также для филосо­фов и ученых.

Поклонение

Аруначала Рамана — это Высочайшее Бытие, проявля­ющееся в лотосе сердца всех существ, начиная с Хари, в форме Сознания. Если человек с сердцем, исполненным преданности, входит в чертог, в котором сияет Высочай­шее Бытие, то открывается его Глаз Знания и он становит­ся Самим Сознанием. Истина становится для него ясной.

Да будет великое имя божественного Аруначалы слав­ным вовеки! Да будут эти пять Гимнов, названные в честь Него, звучать вовеки! Да будут стопы великого Раманы, из уст которого вырос этот цветок, жить вечно! Да будут благочестивые почитатели, ищущие прибежища у этих стоп, жить вечно.

 


Раздел третий

СТИХИ ПО ОСОБОМУ ПОВОДУ

Песнь об аппаламе

В 1914—1915 годах Бхагаван жил в пещере Вирупакша со своей матерью, которая готовила ему пищу. Сам Бха­гаван умел хорошо готовить и часто помогал ей. Од­нажды мать готовила аппалам — тонкую круглую ле­пешку из темной муки и попросила Его помочь ей. Он, однако, вместо этого написал стихотворение, в кото­ром дал наставление на духовном пути, используя сим­волику приготовления аппалама.

1. Нет нужды скитаться в мире

И предаваться унынию,

Приготовь аппалам в своем доме,

Согласно рецепту: “Ты есть ТО”,

Не пользуясь речью, чтобы произнести “ТО” —

Неразличимое слухом слово Тишины1.

Тишина не нарушается Им,

Мудрецом, Великим Святым,

Чье вечное наследие есть Бытие-Сознание-Блаженство.

Готовь аппалам и, поджарив ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

2. Ржаное зерно — это “я”, или эго,

Выращенное в плодородном поле тела,

Состоящего из пяти слоёв1,

Брось его под жернова мельницы поиска Мудрости —

вопрошания “Кто я?”.

Превратив эго в тончайшую муку,

Мы разрушим наши привязанности,

Только так Атман обретёт Свою свободу.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

3. Добавь из виноградных гроздей

Сок общения со святыми людьми.

К этому необходимо прибавить тминное зерно

контроля ума,

К ним добавляй перец ограничения

изменчивых чувств

И соль безразличия к видимому миру;

Не забудь еще приправу стремления

к целомудренной жизни.

Таковы значения ингредиентов духовной кухни.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

4. Эту смесь добавляй теперь в тесто,

Потом помести его на камень ума,

окрепшего под действием противоположностей,

И теперь непрерывно меси его тяжёлыми толчками

Утверждения “Я—Я”,

Вырабатываемого крепким пестом

внутрь обращённого ума

Постепенно ум перестанет оказывать сопротивление,

Тогда раскатай тесто скалкой успокоения

на плите Брахмана.

Так трудись непрерывно, энергично, стремительно.

Готовь аппалам и, поджарив, ешь,

Удовлетворяя свои стремления.

5. Сейчас аппалам души готов,

чтобы опустить его в очищенное свежее масло

Высочайшего

Для приготовления Единого бесконечного знака

Великого Безмолвия.

Теперь начинай нагревать его до тех пор,

пока не зашипит.

Жарь аппалам, “Я”, как ТО

На самосветящемся пламени Мудрости,

Обладая всем только как Тождеством,

Блаженство которого — всегда наша цель.

Готовь аппалам личности и затем ешь,

Тогда ты насытишься Совершенным Покоем.

 


Познание Атмана

(Атма-видья)

Однажды один из преданных, выдающийся поэт Муру­ганар, дал Учителю лист бумаги, на котором он в стихах написал, что Самопознание, познание Себя, Атмана — самая лёгкая вещь, и попросил Его завершить стихотво­рение. Приведенные ниже пять строф — ответ Бхагавана на эту просьбу.

Познание Атмана — лёгкая вещь,

Легчайшая вещь из существующих.

Истинное Я — нечто вечно реальное

даже для наиболее ординарных людей,

И плод нелли 1 в руке, можно сказать,

иллюзия в сравнении с Ним.

1. Истинное Я, сияющее, как Солнце, внутри Сердца,

Реально и всепроникающе.

ОНО обнаруживает Себя, как только уничтожена

ложная мысль

И ни одной крапинки ее не остается,

Ибо эта мысль — причина появления ложных форм,

Тела и мира,

Которые кажутся реальными вопреки истинному Я,

Твердо стоящему,

Всегда неизменному, прочному, как Истина сама.

Когда Атман сияет, то тьма рассеивается,

несчастья исчезают

И остается только Блаженство.

2. Мысль “Я — тело” есть нить,

на которую нанизаны различные мысли,

словно бусы.

Следовательно, при глубоком погружении

С вопросом “Кто я и откуда?” мысли исчезнут

И осознание Я вспыхнет как “Я — Я”

В пещере Сердца каждого искателя.

И это — Небеса,

Это — то Безмолвие, обитель Блаженства.

3. В чем польза от знания иного, нежели истинное Я?

Что ещё остается познать, когда истинное Я познано?

При осознании в себе Атмана —

самолучезарного Единого в мириадах “я” —

Свет истинного Я ясно сияет внутри.

Это, действительно подлинное проявление Милости,

Смерть эго

И раскрытие Высочайшего Блаженства.

4. Для того чтобы путы судьбы и их следствия

были окончательно развязаны

А также для освобождения от круговорота

рождения и смерти

Этот путь гораздо легче других,

Поэтому сохраняйте спокойствие

и храните внутреннюю Тишину —

В речи в мыслях в движеньях.

Тогда Лучезарный Атман откроется внутри.

Это — Высочайший Опыт.

Страх исчезнет.

Это — беспредельное море

Совершенного Блаженства!

5. Аннамалай!1 Трансцендентальное Единство,

Что есть Глаз превосходящий глаз ума,

который познает зрение и другие чувства,

которые, в свою очередь освещают Небо

и все другие элементы.

Что есть Небо Духа, в котором появляется небо ума,

Что сияет внутри Сердца,

совершенно свободного от любой мысли,

И с фиксированным внутрь взглядом пребывает как ТО;

Аннамалай, свечение лучезарного Я.

Но Милость2 необходима больше всего.

Поэтому будь предан истинному Я

И придешь к Блаженству.

 


Пять стихов об Атмане

Это последние стихи, сочиненные Бхагаваном. Они были написаны по просьбе преданной почитательницы, Сури Нагаммы, автора “Писем из Шри Раманаш­рама”.

Бхагаван написал их сначала на телугу, но в тамиль­ском стихотворном размере, именуемом “венба”, а затем перевел стихи на тамили. Так как уже существовало сочинение Шанкарачарьи, названное Атма Панчакам, то Бхагаван решал назвать стихи — Экатма Панчакам.

1. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчислен­ные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Атмана будет напоми­нать пробуждение от блужданий во сне.

2. Тот, кто спрашивает себя “Кто я?” и “Где я?”, су­ществуя все это время как Я, подобен пьяному, справляю­щемуся, кто он такой и где он.

3. Поскольку в действительности тело находится в Атмане, думающий, будто Атман пребывает внутри бесчувственного тела, похож на того, кто считает ткань киноэкрана содержащейся в проецируемой на нее картинке.

4. Существует ли украшение отдельно от золота, из которого оно изготовлено? Где тело, отдельное от Атмана? Полагающий тело собой — невежественный. Тот, кто рассматривает себя как Атман, — Просветлен­ный, осознавший Себя.

5. Вечно существует только Единое Я, Единственная Реальность. Когда даже древний Учитель, Дакшинамурти, открывал ЕГО красноречием Безмолвия, Кто еще может выразить ЕГО речью?

 


Другие стихи

НА ПРАЗДНОВАНИЕ
ДНЯ РОЖДЕНИЯ БХАГАВАНА

Бхагаван родился 29 декабря 1879 года. По тамильско­му (солнечному) календарю Его рождение приходится на месяц Дханумаса, когда луна находится в созвездии Пу-нарвасу. В соответствии с западным календарем этот день бывает в конце декабря — начале января. В такой день в Ашраме обычно бывал (как и сейчас) большой празд­ник. Когда в 1912 году впервые предложили отметить эту годовщину, Бхагаван возражал и по этому поводу сочинил следующее стихотворение. Но ученики начали этот день праздновать.

1. Вы, кто желает праздновать день рождения,

Отыщите сначала, откуда произошло ваше рождение. Истинное рождение человека происходит тогда,

Когда он проникает в ТО,

Которое превосходит рождение и смерть, —

Вечное Бытие.

2. В свой день рождения следует, по крайней мере,

Только оплакивать вступление в этот мир [ сансара ],

Славить и праздновать этот день —

Все равно, что украшать труп и восторгаться им.

Искать Себя [ Тан ]и погружаться в Я:

Это — Мудрость

девять коротких стихов

Многолетний ученик Бхагавана Сомасундара Свами как-то попросил написать ему в записную книжку хотя бы одну букву [акшара]. Акшара также означает “не­разрушимость” и обозначает Брахмана. Бхагаван сочи­нил короткий стих о том, как трудно написать та­кую акшару. Это стихотворение — первое из приве­денных ниже. Остальные были написаны Бхагаваном в разное время и включались в некоторые поэмы Муруга­нара. Порядок стихов, следующих ниже, предложен Бхагаваном.

1. Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я [ Тан ]. И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

2. Повторением мантры достигать источника звука — Лучший метод для тех, кто ещё не утвердился в Сознании, Которое и есть источник “я”.

3. Тот, кто в качестве истинного Я принимает тело,

выделяющее испражнения,

Хуже родившегося свиньей,

поедающей эти испражнения

4. Непрерывный поиск Атмана [ Анма ]

мы называем Высочайшей любовью к Богу,

Ибо Он один пребывает как Атман

внутри Сердца всех (и каждого).

5. То, что направленный вовнутрь ум называет покоем,

вовне появляется как сила;

Обнаружившие и познавшие эту Истину

познали и их Единство.

6. Тот, кто довольствуется своим жребием,

свободен от зависти,

уравновешен в счастье и несчастье.

Он не связан действием.

7. Других людей может освободить лишь тот,

кто сам спас себя.

Помощь остальных — помощь слепца, ведущего слепого.

8. Вопрос и ответ относятся к речи,

их сфера — двойственность;

Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

9. Нет ни творения, ни разрушения,

ни судьбы, ни свободной воли,

Ни пути, ни достижения;

Такова конечная Истина.

ЖАЛОБА ЖЕЛУДКА

Однажды в Ашраме состоялось праздничное угощение. Многие участники расстроили желудки большим коли­чеством вкусной пищи. Кто-то процитировал следую­щую жалобу на желудок тамильской поэтессы-святой Авваяр: “Ты не можешь и дня обойтись без пищи, в то же время ты не хочешь набрать пищи сразу на два дня. Ты представления не имеешь, как я страдаю из-за тебя! О скверный желудок! Невозможно поладить с тобой!”

Бхагаван тотчас же ответил на это пародией, содер­жащей жалобу желудка на эго.

Ты не даёшь даже часа покоя мне, твоему желудку.

День за днем, каждый час, ты ешь не переставая.

Ты даже не представляешь, как я страдаю!

О эго, творящее беды!

Невозможно поладить с тобой!


ИЗВИНЕНИЕ ОСАМ

Однажды Бхагаван при подъёме на Гору нечаянно насту­пил на осиное гнездо, и осы сильно покусали Его за ногу. Он чувствовал раскаяние за то, что побеспокоил ос. Когда Бха­гавана спросили, почему осы так круто обошлись с ним, хотя он сделал это совершенно случайно, Махарши ответил:

Я был укушен осами за ногу в отместку за оплошность

так, что нога воспалилась,

Хотя совершенно случайно наступил на их гнездо,

закрытое кустом.

Какова же будет их совесть, если они, по крайней

мере, не сожалеют

о таком несправедливом возмездии?

ОТВЕТ МАТЕРИ

Когда Бхагаван 29 августа 1896 года покинул дом, род­ственники пытались Его найти, но поначалу безуспешно. Лишь через несколько лет, в 1898 году, они обнаружили Его в Тируваннамалае. Его Мать, тогда ещё не созревшая для отречения от мира и присоединения к Нему, пыталась уго­ворить сына вернуться домой. В то время Бхагаван хра­нил молчание, поэтому Он кратко написал, что предназна­ченное судьбой должно свершиться (см. с. 121 настоящего издания). Поэтический перевод Его ответа дан ниже.

Все судьбы душ предопределены Богом

В соответствии с их деяниями.

То, что определено судьбой как недостижимое,

Не будет никогда достигнуто никем,

Каковы бы ни были старания.

То, что должно произойти,

Однажды обязательно произойдет,

Как бы мы ни пытались этого избежать.

И это — несомненно.

В конце концов мы сами убедимся,

Что самое лучшее для нас — хранить Молчание.

ДЛЯ ВЫЗДОРОВЛЕНИЯ МАТЕРИ

В 1914 году мать Бхагавана ненадолго приехала к. Нему в Тируваннамалай. Здесь с ней случился сильный приступ лихорадки; некоторые думали, что это — тиф. Состоя­ние было отчаянное, и для её выздоровления Бхагаван сочинил следующие ниже стихи. Надо ли говорить — мать выздоровела. Через два года она приехала снова, чтобы навсегда поселиться в ашраме Бхагавана на Горе.

О Господь, Гора моего прибежища,

Наилучшее лекарство от повторяющихся рождений,

Только Ты можешь излечить болезнь моей матери.

О Господь, убивающий смерть!

Прояви лотосы Твоих стоп

В лотосе Сердца той, которая родила меня,

Чтобы я нашел прибежище у лотосов Твоих стоп,

И защити её от смерти.

Что такое смерть, если разобраться?

Аруначала, Ты — сияющий огонь Знания!

Укрой мою мать Твоим Светом

И сделай её единой с Тобой.

Где тогда необходимость кремации?1

Аруначала, Рассеиватель иллюзии!

Почему Ты медлишь рассеять бред2 моей матери?

Есть ли иной, кроме Тебя, наблюдать

подобно Матери

За тем, кто ищет прибежище в Тебе,

И спасать от тирании кармы!

АРУНАЧАЛА РАМАНА

Один из почитателей по имени Амританатха Яти на­писал на бумажке стих на языке малаялам, умоляя Бха­гавана сказать, кто ОнХари (Вишну), Шива-гуру (Субраманья), Ятивара (Шива) или Вараручи. Бхагаван написал свой ответ тем же малаяламским размером, на том же листке.

В тайниках лотосоподобных сердец всех, начиная с Вишну,

Сияет как чистый интеллект (Абсолютное Сознание)

Параматман,

Кто есть то же самое, что и Аруначала Рамана.

Когда ум тает от любви к Нему

и достигает глубочайшего тайника Сердца,

Где Он пребывает как возлюбленный,

Тонкий глаз чистого интеллекта открывается,

И Он проявляет Себя как Чистое Сознание.

ИСТИННОЕ Я В СЕРДЦЕ

Это — поэтическая версия восьмой строфы “Дополне­ния к Сорока стихам”. Обстоятельства, при которых она была написана, изложены в подстрочном примечании к той строфе.

В сокровенной сущности, в Сердце,

Сияет как Брахман только,

Как “Я — Я”,

Сознающее Я.

Проникни глубоко в Сердце

Поиском Себя

Или глубоко погружаясь

с помощью контроля дыхания.

Таким образом пребывай всегда в Атмане.

(Шри Рамана Гита, гл. 2. стих 2)

КОРОВА ЛАКШМИ

Корову Лакшми подарили Бхагавану в 1926 году. Она была необычайно предана Ему, и Бхагаван тоже выказы­вал ей совершенно исключительную Милость. 18 июня 1948 года, когда Лакшми умирала, Он дал ей Освобожде­ние. Махарши сам написал эпитафию, подтверждающую это.

В пятницу, пятого Ани, в год Сарвадхари,

На двенадцатый день ущербной луны,

Находящейся в созвездии Вишакша,

Корова Лакшми достигла мукти.

АРУНАЧАЛА СТОТРА

Ганапати Муни однажды попросил Бхагавана написать три стиха на языке малаялам, и Он написал гимн Аруна­чале, состоящий из трех строф, который был впослед­ствии опубликован в сборнике “Драгоценные слова и слу­чайные стихи Махарши” *.

1. О первейший Бог из Богов,

имеющий форму непрерывного знания,

слава чьих Стоп известна только Ведам,

Упразднитель грехов своих почитателей,

Господь, поддерживающий этот мир,

Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд

на меня,

Так чтобы я смог не умереть, словно животное

(которое родится вновь).

2. О Аруначала, носитель восьмеричной формы,

(Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов,

солнца, луны и души),

Для полного оставления всего опыта страданий

Я желаю разрушить ошибочное понимание,

проистекающее от узла,

Что привязывает меня к этой деревянной колоде

(телу).

3. Тот, кто распевает этот гимн,

являющийся квинтэссенцией Вед,

Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева,

заблуждения, желания и алчности.

Постоянно размышляя о святых Стопах

Господа Аруначалы,

Он, несомненно, станет Освобожденным.

 


Раздел четвертый

РАЗНЫЕ СТИХИ

Тиручули

Шива — единственный,

Высочайший Свет,

Сияющий непрерывно в благочестивом Тиручули,

Истинное Я,танцующее в ненарушимом блаженстве

В сердцах преданных,

Даруй мне Твою Милость

И сияй как Сердце в моём сердце.

 


Другие стихи

ПЕЩЕРА ВИРУПАКША

Бесформенное и непреходящее Реальное

Проявлено в моей Горе Аруне,

Воплощенном Присутствии трехглазого Бога.

Так как пещера, именуемая Вирупакша,

Поддерживает самых преданных,

Пребывающих в пещере Сердца этого Бога,

Мы вполне можем назвать её Матерью

О СУБРАМАНЬЕ

Один из почитателей (Т. К. Сундареша Айяр) желал иметь тамильскую версию строфы о Боге Сибраманья с замещением имени Бога — Раманой. Шри Бхагаван напи­сал следующее:

Разрушитель темноты неведения в добродетельном,

Пребывающий в пещере,

Неизмеримый Единый, исполненный Света,

Вечное Солнце,

Владетель копья Сознавания,

Этот Рамана в пещере Сердца,

Давайте поклоняться Ему.

РАМАНА АШТОТТАРА

Две строфы, которые образуют вступление к гимну 108 имен адресованному Шpu Бхагавану (Рамана Аштот­тара Сатанамастотра), были превращены в следующие стихи:

Давайте медитировать в сердце на Рамане,

Безграничном океане Бытия-Сознания-Блаженства,

В котором вселенная — лишь одинокая волна,

На непоколебимом Едином,

Твердо утверждённом в глубинах пещеры Сердца,

Свободном от отвлекающих мыслей.

Тебе, кто достиг нового рождения,

Вспоминая стопы Аруначала-Шивы,

И, уничтожаемый громадным,

нарастающим приливом

Его божественной Милости,

Стал Самим Собой,

Тебе, кто пребывает в Сердце

как абсолютный монарх,

Очищая мир постоянным тапасом,

Тебе, Шри Рамана,

Свет, превосходящий мир,

Мы приносим преданность.

ВИШНУ

Когда дхарма рушится и просыпается адхарма,

Ты возрождаешься для поддержания добродетели

и добродетельных,

Для низвержения всех безнравственных

Так Ты обновляешь ход земной жизни,

Таинственный Единый.

Кто тогда из нас может постичь Твою форму?

ДИПАВАЛИ

Следующие два стиха поясняют значение Дипавали (празднества огней).

День, в который Нараяна перемалывает до смерти

Эго-нараку в мельнице знания,

Вопрошая, откуда возникает “ я”-нарака,

Чтобы править миром- наракой,

Этот день — фестиваль огня Нарака-Чатурдаси.

Искать и поразить грешника, эго- нараку,

Развращенного мыслью, что человек есть форма- нарака,

Ложное жилище-тело,

И сиять как истинное Я [ Тан ],

Это и есть Дипавали в действительности.

ИЗ ХАМСА ГИТЫ

Одна шлока Хамса Гиты была переведена на тамили Бхагаваном.

Вне зависимости от подъемов и спадов,

Приходов или уходов, пронизывающих действие,

Тело — бренно.

Осознавший Себя сиддха забывает о теле,

Подобно пьяному, забывшему об одежде.

ИЗ РАМА ГИТЫ

26 января 1944 года Бхагаван перевел с санскрита на тамили одну шлоку из Рама Гиты.

Даже фокусник обманывает мир, но не себя.

Как было бы странно, если бы сиддха сам был обманут

И увеличивал иллюзию мира.

ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ

Он, чье действие есть природа мужчин, женщин

И остальных живых существ,

Он, чей взгляд есть Первопричина мира,

Обитатель ума Богов,

Господь, уничтожающий и творящий вселенную,

Этот Господь рассматривается как Хари.

ГЛУБОКИЙ СОН ПРИ БОДРСТВОВАНИИ

Глубокий сон может быть достигнут

при бодрствовании

Поиском Себя.

Продолжай поиск Я без перерыва,

В состояниях дремоты и бодрствования,

Пока их пропитывает неведенье глубокого сна.

ЧУДО ДАКШИНАМУРТИ

Что за юный Гуру под древом баньяна?

Старейшие — ученики, ищущие его.

Речь статного учителя — Безмолвие.

Прояснены всех учеников сомненья.

Под удивительным древом баньяна

Юный Гуру сияет.

Старые возрастом ученики приходят к нему.

Тишина — речь этого Учителя.

Рушатся сомненья в умах учеников.

Эти строки были написаны Шри Бхагаваном в после­дние дни пребывания в теле.

Как после еды человек выбрасывает лист

(служивший ему тарелкой),

Так Видящий сбрасывает своё тело.

Я ЕСМЬ

Если человек осознает

Свою истинную природу

Внутри собственного Сердца,

То это — полнота Бытия-Сознания-Блаженства

Без начала и конца.

Ишваре Свами, желавшему узнать имена родителей Шри Бхагавана и Его родного города (1922 год).

Ум и сердце истинно видящего

Не могут уходить, а могут только всплывать

Из Единого, цвета заката.

Тем не менее моим отцом был Сундара

Из окруженного деревьями Тиручули,

А моей матерью была Алагамма,

Почитательница Его Святых Стоп.

К вопросу Ишвары Свами об именах Хари (Шивы) и Умы (Его жены) в местном храме Тиручули.

Танцующее божество в Тиручули на Павахари

Это Бхумиша (Господин Земли) и Его супруга Сахаямба.

К вопросу Ишвары Свами, почему знаки Муруги неви­димы в Рамане *.

Копье, светлая восточная гора, молоко Милости Матери,

Двенадцать орудий, большой синий павлин

обманщика ума,

Все они присутствуют здесь в той мере,

В какой кто-либо живет в мире страха Матери Раманы

(в страхе матери Раманы).

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Голубь, вырвавшийся из рук охотника,

Говорят,

Устремляется также из леса.

Когда охотник,

Охотящийся за “я”,

Обретает свободу,

Лес становится домом*.

МОЛЧАНИЕ

Состояние Милости — это речь,

Возникающая в сердце Молчания.

ЕДИНАЯ БУКВА

Все буквы в этой книге складываются в единую,

непреходящую Букву.

Это — как записано — вы прочли.

Единая буква вечно сияет Своим собственным светом

внутри Сердца.

Кто может надеяться записать её?

 


Книга II

ОБРАБОТКИ
И ПЕРЕВОДЫ

 



Часть 1

ОРИГИНАЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ
НА САНСКРИТЕ



Шри Бхагаван и Аруначала



Суть Бхагавад-Гиты

(Гита Сарам)

Однажды, когда Бхагаван говорил с посетившим Его пандитом о великих достоинствах Бхагавад-Гиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинт­эссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы.

Я есть Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-06-19; просмотров: 271; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.198.37.250 (0.354 с.)