Проповедь Бхактивиноды Тхакура охватывает западные страны

 

1896 год ознаменовался появлением на Западе одной из книг Бхактивиноды Тхакура, «Шри Гауранга-лила-смарана-стотра», которую он разослал многим известным ученым и философам. В предисловии на английском языке, озаглавленном «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху», вкратце пересказано содержание основной части книги, которая написана на санскрите. Много лет спустя эту книгу Тхакура один из учеников Шрилы Прабхупады обнаружил в библиотеке университета Макгилла в Монреале. В том же 1896 году на свет появился Шрила Прабхупада, который отметил это совпадение в посвящении к книге «Учение Шри Чайтаньи». По воле провидения два упомянутых события произошли в один год, и Шрила Прабхупада не игнорирует этот факт, а наоборот, придает ему особое духовное значение. В лекции, прочитанной в 1969 году в день явления Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада сказал: «Дрижение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху по желанию Бхактивиноды пришло на Запад в 1896 году. Не знаю, было ли это его волей или просто совпадением, но в том же году появился на свет я. По воле Кришны я встретил Сарасвати Тхакура, представлявшего тогда нашу цепь ученической преемственности. Он попросил меня проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху в западных странах. Духовная преемственность не имеет ничего общего с родственными узами. Мы с Гуру Махараджей родились в разных семьях. Бхактивинода был мировым судьей, государственным служащим. Но по воле Господа Чайтаньи мы оказались в одной цепи ученической преемственности. Учение Господа Чайтаньи, которое Бхактивинода Тхакур проповедовал в 1896 году, должно распространиться в западных странах. Мы видим, что сейчас, называйте это случайностью или совпадением, так и происходит. Можно не сомневаться, что успех, увенчавший мои скромные усилия — это милость Бхактивиноды Тхакура».

В своей работе «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху» Бхактивинода Тхакур сначала вкратце описывает жизнь Господа Чайтаньи, а затем объясняет Его учение: «Прежде всего, Чайтанья говорит, что божественное царство духа недосягаемо для человеческого разума. Юкти, как Он называет интеллект, не может справиться с этой задачей. Это под силу лишь ручи, или религиозному чувству, даже если оно недостаточно сильно. Только наитие свыше способно пролить свет на духовные темы. Откровения, ниспосылаемые Небесами через чистые и благословенные души, приняли форму Вед. Поэтому вечные по своей природе Веды и поясняющие их Пураны являются единственным духовным свидетельством. Стало быть, изречения Вед следует принимать как истину в высшей инстанции. Что же касается голоса Разума, искренне помогающего восприятию божественной истины, то он может расцениваться как косвенное подтверждение. По мнению Чайтаньи, учение Вед сводится к девяти основным постулатам:

1. Хари, или Всевышний, един и Ему нет равных.

2. Господь Хари всегда обладает безграничным могуществом.

3. Господь Хари — океан духовных взаимоотношений.

4. Душа — это отделенная частица Бога.

5. Одни души целиком находятся во власти Его иллюзорной энергии.

6. Другие души свободны от влияния иллюзорной энергии.

7. Все мироздания, материальные и духовные, являются бхеда-абхеда-пракашей Господа Хари.

8. Преданное служение — это единственное средство достижения высшей цели духовного бытия.

9. Экстатическая любовь к Кришне представляет собой высшую цель духовного бытия».

 

Перечислив эти девять постулатов, Бхактивинода Тхакур затем подробно разъясняет их, учитывая при этом распространенные на Западе религиозные и философские предубеждения. Тхакур, конечно же, знает, как трудно непосвященному читателю с первых страниц признать Кришну, являющего свои игры во Вриндаване, Богом, и потому пишет: «Он недосягаем для материальных чувств. Лишь дух человека может лицезреть и общаться с Ним. Став рабой материи, падшая душа лишилась права видеть Кришну и Его божественные деяния в духовном мире, однако во власти всемогущего Кришны явить Свои вриндаванские развлечения взору каждого. Рационалист врядли уверует в Кришну и поймет Его деяния. Но когда его духовное существо разовьется полностью, он увидит Кришну и полюбит Его всем сердцем. В такой небольшой работе нельзя охватить этот предмет полностью. Поэтому мы оставляем его нашим читателям с таким напутствием: постепенно избавляйтесь от влияния материи. Обратите помыслы вглубь себя и старайтесь постичь свою духовную природу. Отриньте предрассудки, которые вам внушили так называемые рационалисты, отрицающие существование духа. Не будьте высокомерными и научитесь чтить тех, кто стремится к духовным достижениям. Делайте это всем сердцем, умом и всеми силами своими в обществе святых и вы очень скоро увидите Кришну. Кришна — не плод воображения, и вы не имеете права считать Его порождением материи, которое глупцы провозгласили Высшим Существом. Кришну невозможно постичь, анализируя разницу между субъективным и объективным. Не следует воспринимать Его и как какого-то кумира, навязанного простым людям. Кришна вечен и истинно духовен. Он отражается в человеческой душе, сбросившей бремя неживой материи, и является единственным объектом исходящей от души любви. Примите Его таким, и Он откроется вашему духовному зрению. Кришну, Трансцендентное Существо, нельзя описать словами. Высочайший, совершенный и самый духовный идеал Бога выражен в Кришне. Выдвигать аргументы против Него значит обманывать себя и отказываться от благословений, уготованных человеку Господом. Поэтому все описания Его имени, личности, качеств и деяний следует признать духовными, отбросив материальный образ, неизбежно создаваемый словами».

Обращаясь к третьему постулату, провозглашающему Господа Хари океаном духовных взаимоотношений, Бхактивинода Тхакур убеждает читателя, что деяния Кришны в духовном мире не были придуманы по образцу поведения обычных людей в этом мире.

«Духовная вселенная является прообразом материальной, однако между ними нельзя ставить знак равенства. Мы должны избегать мысли о том, что человек придумал духовный мир, исходя из опыта мира материального. Это пантеистическая теория, которую к тому же можно назвать атеистической. Пока разум не одухотворится, у него останется склонность к подобным заблуждениям, но тот, кто хочет обрести духовную любовь, должен тщательно избегать их. Вечные отношения с Кришной существуют на духовном уровне в духовном царстве. Непроницаемый занавес скрывает от живущих в этом мире величественные духовные сцены игр Кришны. Когда занавес милостью Господа поднимается, нам выпадает честь видеть Его несравненные вриндаванские игры, но стоит Всевышнему пожелать, и они снова исчезают из поля нашего зрения. Постарайтесь ощутить это, и вам станет понятна моя убежденность. Братья! Не оставляйте столь важный предмет без тщательного и непредвзятого рассмотрения».

Поясняя четвертый постулат, гласящий, что душа — это отделенная частица Бога, Шрила Бхактивинода затрагивает вызывающую много споров теорию перевоплощения души.

«Да будет читателю известно, что Махапрабху придерживался очень широкого понимания теории перевоплощения души. Часть читателей может отвергнуть эту теорию на основании того, что ее признают не все религии. Но отрицать какую-либо теорию лишь потому, что она идет вразрез с догмами некоторых сектантских вероисповеданий — признак предвзятости. Поистине, рассудок бессилен в подобных вопросах. Беспристрастно изучая теорию перевоплощения души, мы не найдем ни одного убедительного аргумента против нее. Более того, наше свободное от предрассудков мышление встает на ее защиту. Мнение, будто человеческая душа проходит жизненный путь только один раз, ограниченно, несправедливо и противоречит представлениям о том, что Бог всеблаг. Поскольку и наши собственные духовные чувства подтверждают истинность упомянутой теории, и служащие источником откровений Веды повествуют о непрерывном существовании души на разных этапах творения, нам лишь остается отбросить все сомнения на этот счет. Ведь каким бы просвещенным и сведущим ни был человек, в его суждения всегда может закрасться ошибка. А то, что справедливо по отношению к отдельному человеку, справедливо и по отношению к нации или религиозной общине».

Говоря о душе, Бхактивинода Тхакур кроме всего прочего касается известной загадки о сотворении живых существ и их падении в материальный мир: «Не задавайте бессмысленных вопросов о том, когда были созданы души и когда они попали рабство. В духовой истории не существует времени майи, поскольку оно начинается уже после того, как душа оказалась в материальном рабстве. Поэтому в подобных вопросах хронология майи неприменима».

Касаясь пятого постулата, утверждающего, что часть душ целиком находится во власти иллюзорной энергии Бога, Тхакур развенчивает теорию о том, что материальный мир предназначен для наслаждения. Чтобы пояснить это, он приводит аналогию с тюрьмой.

«По сути, майя заведует исправительной колонией Бога. Души, которые, злоупотребив свободой выбора, забыли о своем вечном положении слуг Бога и поглощены мыслями о собственном наслаждении, майя направляет на исправительные работы. Переселившись из одного тела в другое в тонкоматериальной оболочке, падшие души совершают благочестивые и греховные поступки. Так эти души то возносятся в рай, где остаются, пока не иссякнет запас их благочестия, то низвергаются в ад, отбыв наказание в котором, снова поднимаются на уровень деятельности. Положение падших душ весьма и весьма прискорбно. Порой они веселятся, а порой становятся жертвами насилия и жестокости. Это повторяется снова и снова: то они улыбаются, как наследники престола, то проливают слезы, как последние неудачники. Стало быть, этот мир — тюрьма, исправительная колония, а не место для наслаждений, как утверждают некоторые».

Говоря о шестом постулате, провозглашающем существование душ, свободных от влияния иллюзорной энергии, Шрила Бхактивинода объясняет, что достичь этого можно, только повстречав на своем пути возвышенного вайшнава и развив в себе веру в преданное служение Кришне.

«Встреча с вайшнавом, сердце которого тает от преданности Господу Хари, пробуждает в человеке горячее желание следовать его святому примеру и постоянно изучать науку преданного служения, чтобы самому ощутить приносимое им блаженство. Так он постепенно смоет с себя налет майи и, осознав, наконец, свою истинную природу, достигнет духовного совершенства и насладится сладостью чистых взаимоотношений с Богом. Общение с духовными людьми — единственный путь к высшей цели человеческой жизни, ибо бхакти может передаваться от одной души к другой. Это можно сравнить с намагничиванием или сообщением телу электрического заряда».

Затрагивая седьмой постулат, утверждающий, что все мироздания, материальные и духовные, являются бхеда-абхеда-пракашей Господа Хари, Бхактивинода Тхакур объясняет, как трудно постичь одновременное единство души с Богом и ее отличие от Него, а также указывает на ошибочность теории Шанкарачарьи. Понять некоторые заключения Тхакура читателю будет нелегко, однако при тщательном рассмотрении он найдет в них блистательные предельно сжатые опровержения основополагающих принципов майявады.

«Метафизические рассуждения здесь совершенно бесполезны. Иногда Веды утверждают, что душа отлична от Бога, а иногда — что она едина с Ним. В действительности, Веды всегда говорят правду. Душа одновременно отлична от Бога и тождественна Ему.

Рационалисту этого не понять. Таким образом, можно утверждать, что Бог благодаря Своему непостижимому могуществу отличен от душ и от мироздания и в то же время всегда един ними. „Веданта" учит шакти-паринамаваде [видоизменении энергий Бога], а не ошибочной вивартаваде Шанкарачарьи. Шанкарачарья, чтобы избежать упоминаний о брахма-париваде, то есть превращении Бога в мироздание, утверждает, будто Вьясадева учит вивартаваде. Эта философия гласит, что с Богом не происходит никаких изменений, а мироздание создает майя, которая частично покрывает Бога (подобно тому, как кувшин ограничивает часть пространства). Другое объяснение этой же философии состоит в том, что Бог проецируется на авидью, невежество, хотя в действительности не существует ничего, кроме Бога. Подобные доводы безосновательны и невразумительны. Не подлежит сомнению, что „Веданта" учит неизменности Бога. Это лишь Его энергия, видоизменяясь, творит души и материальный мир. Примером тому служит философский камень, энергия которого превращается в золото, в то время как сам камень остается неизменным. Так духовная энергия принимает форму духовной вселенной со всеми присущими ей вечными взаимоотношениями. Энергия, именуемая джива-шакти, принимает форму бесчисленных душ, одни из которых пребывают на Вайкунтхе как ангелы, а другие скитаются по этому миру, принимая разные обличья и оказываясь в разных обстоятельствах. Иллюзорная энергия творит многочисленные миры, где живут и предаются веселью падшие души. Без сомнения, вивартавада — ошибочная философия, которая противоречит учению Вед. Верна лишь шакти-паринамавада, провозглашающая вечность духовной любви. Будь вивартавада истинной философией, духовную любовь можно было бы назвать временным явлением».

Затронув восьмой постулат, гласящий, что преданное служение— это единственное средство достижения высшей цели духовного бытия, Бхактивинода Тхакур сразу переходит к чрезвычайно важному аспекту науки преданного служения — поклонению Божеству, или Шри Мурти. Почитание личностной ипостаси Господа, которая на первый взгляд может показаться материальной, крайне необходимо для духовного совершенствования и развития подлинной привязанности к Богу, хотя некоторые по ошибке считают этот метод идолопоклонством. Любому, кто решит вынести этот вопрос на обсуждение с западной публикой, не помешает прежде узнать, как его преподносит Бхактивинода Тхакур, чья несокрушимая логика и глубокое понимание философии позволяли ему во всеоружии встретить любые сомнения и предрассудки. «Некоторые категорически не приемлют поклонение Шри Мурти. „Почитание Шри Мурти равносильно идолопоклонству, — говорят они. — Шри Мурти — это идол, изваянный скульптором по велению самого Вельзевула. Поклонение этому идолу навлечет на нас немилость Бога-ревнителя, ибо ограничивает Его всемогущество, всеведение и вездесущность". Мы ответим им: „О Братья! Отнеситесь к этому вопросу без пристрастия и не позволяйте сектантским догмам вводить вас в заблуждение. Бог не ревнив, ибо Ему нет равных. Вельзевул, или Сатана— не более чем плод воображения, аллегорический персонаж. Нельзя позволять аллегорическому или воображаемому существу чинить препятствия преданному служению. Исповедующие поклонение безличному Богу просто отождествляют Его с некой силой или олицетворением сил природы, хотя в действительности Он выше природы и ее законов. Его священная воля непреложна и будет богохульством сводить Его беспредельное совершенство к всемогуществу, вездесущности и всеведению, поскольку эти качества присущи даже таким Его творениям, как время, пространство и т.п. Совершенство Бога проявляется в обладании противоречащими друг другу силами и свойствами, подчиняющимися Его сверхъестественной сущности. Между Богом и Его прекрасным обликом нет никакой разницы, ибо Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ как никто иной. Обладающий совершенной духовной индивидуальностью Господь вечно пребывает в своей обители и одновременно во всей полноте присутствует в каждом сотворенном Им предмете и месте. Таково наивысшее понимание Бога. Сам Чайтанья Махапрабху отвергает идолопоклонство, но при этом называет поклонение Шри Мурти единственным и безупречным средством развития духовной культуры. Бога описывают как личность и воплощение абсолютной красоты. Эти описания оставил нам Вьясадева и другие мудрецы, которые созерцали красоту Бога своим духовным зрением. Конечно, слово несет в себе косность материи. Тем не менее, подобные описания истинны. Следуя им, человек ваяет Шри Мурти и восторженно созерцает в этом образе своего возлюбленного Бога. Братья! Разве это ошибочно или греховно? Те, кто говорят, что Бог лишен и материального, и духовного облика, и в то же время почитают некий придуманный облик, действительно являются идолопоклонниками. Однако тех, кто видит неземной облик Божества своим духовным зрением, воспроизводит его насколько это возможно в своем уме, а затем придает эти очертания символу, приятному для глаз и помогающему беспрерывно постигать возвышенные чувства, никак нельзя упрекнуть в идолопоклонстве. Смотря на Шри Мурти, старайтесь за изваянием увидеть духовный прообраз, и вы станете истинными теистами. Братья! Обожествление Шри Мурти не имеет ничего общего с идолопоклонством. Лишь по опрометчивости вы путаете эти понятия. Дело в том, что почитание Шри Мурти представляет собой единственное истинное поклонение Богу, без которого вы не сможете в достаточной степени развить свою религиозность. Окружающий мир, влияя на ваши органы чувств, влечет вас к себе, и пока вы не научитесь видеть в объектах ваших чувств Бога, вы находитесь в шатком положении, которое едва ли способствует духовному совершенствованию. Поместите Шри Мурти в своем доме. Считайте Всемогущего Бога его хранителем. Пища, которую вы едите — это прасад [милость] Бога. Цветы и благовония — тоже Его прасад. Зрение, слух, обоняние, осязание и вкус — все это можно задействовать в духовной жизни. Делайте это от чистого сердца, Бог поймет и будет судить вас по вашей искренности. Сатана, или Вельзевул, здесь совершенно не при чем! Все виды поклонения основаны на принципе Шри Мурти. Взгляните на историю религии, и вы сами убедитесь в этом. Семитические представления о патриархальном Боге в дохристианском иудаизме, а также в христианстве и мусульманстве есть ни что иное, как узкое понимание Шри Мурти. Монархическая идея Зевса у греков и Индры у ариев-кармаканди [последователей ритуалов, совершаемых ради обретения материальных благ] представляет собой отзвук той же концепции. Идея силы и джъотирмайя брахмана у приверженцев медитации и идея безличной энергии, которой придерживаются шакты, также является очень отдаленным представлением о Шри Мурти. По сути, концепция Шри Мурти — это сама истина, которую каждый видит по-своему в зависимости от уровня мышления. Даже Джаймини и Конт, отрицающие существование Бога-творца, обращаются, направляемые изнутри,к определенным аспектам почитания Шри Мурти! Затем мы встречаем тех, кто считает распятие, шалаграма-шилу, лингам и другие подобные символы указанием на внутреннюю суть Шри Мурти. Если можно запечатлеть на бумаге или камне присущие Господу сострадание, любовь и справедливость, то почему нельзя описать в стихах, нарисовать или изваять для блага человека личную красоту Бога, объемлющую все Его остальные качества? Если слова могут выражать мысли, часы показывать время, а отдельные события характеризовать целую эпоху, почему изображение или скульптура не может навести человека на мысли о неземной красоте Божественной Личности и пробудить в нем высокие чувства?

Поклонники Шри Мурти делятся на две школы: идеалистическую и физическую. Последователи физической школы в силу жизненных обстоятельств и склада ума уполномочены открывать храмы. А те, кому жизненные обстоятельства и положение позволяют почитать Шри Мурти в уме, как правило, при всем своем уважении к храмам, поклоняются Господу с помощью слушания, повторения и пения Его Святого Имени. Приверженцы последней школы принадлежат к вселенской церкви, которая приемлет всех независимо от касты и цвета кожи. Махапрабху отдает предпочтение именно таким идеалистам, чей метод поклонения Он описал в Своей „Шикшаштаке", приведенной в приложении к данной книге. Служите Господу неустанно и беспрекословно и очень скоро по Его милости вы обретете любовь к Нему».

Касаясь девятого и последнего постулата, гласящего, что экстатическая любовь к Кришне представляет собой высшую цель духовного бытия, Бхактивинода Тхакур подробно описывает признаки экстаза и провозглашает высшей целью души любовь к Богу, проявляющуюся в пяти вечных расах, то есть видах духовных взаимоотношений. При этом он напоминает читателю о разнице между материальной и духовной расой.

«Искаженную картину этой возвышенной расы мы видим среди людей, подобно тому, как жизнь в рабстве у майи является искаженным отражением жизни духовной. Пока деятельность души направлена должным образом, то есть на Господа Кришну, раса чиста; но стоит уму и чувствам устремиться к ложной цели, как раса оскверняется и становится отвратительной. Извращенная раса дает человеку ключ к пониманию истинной духовной расы, поэтому мы использовали в своих доводах и описаниях слова, соответствующие названиям тех или иных проявлений извращенной расы. Мы просим читателя тщательно проводить разграничение между духом и безжизненной материей иначе ему не избежать падения».

Далее Бхактивинода Тхакур обобщает сказанное: «Подводя итог, можно сказать, что в своем нынешнем состоянии человек сочетает в себе три разных начала. Первое — это грубая материя, из которой состоит его тело. Второе — тонкая материя, которая проявляется в виде ума, внимания, разума и искаженного эго, заставляющего человека считать себя частью материального мира. В это состояние душа ввергнута иллюзорной энергией, майей, которая стремится избавить душу от порочного пристрастия к наслаждениям, вызванного забвением своего положения слуги Бога. Относительно третьего начала можно сказать следующее. В действительности, человека ничто не связывает с майей, так как он полностью независим от нее. И спасти его из нынешнего затруднительного положения способно лишь чистое преданное служение, вовлечь в которое человека может только истинный бхакта. Преданное служение как средство позволяет человеку достичь Кришны — олицетворения высшей красоты, а как цель преданное служение питает его нетленной любовью к Кришне.

Находясь в мире майи, людям следует жить в мире и согласии друг с другом и стремиться к духовному совершенствованию. Нужно вести праведную жизнь, избегать греха и делать как можно больше добра ближнему. Человек должен развить в себе смирение и стоически переносить перипетии судьбы, не выставлять напоказ свои добродетели и достижения и оказывать другим должное почтение. Брак ради спокойной благочестивой жизни и преумножения числа слуг Господа является хорошим жизненным укладом для вайшнава. Духовное совершенствование — вот главная цель нашей жизни. Делайте то, что способствует вашему духовному развитию, и избегайте всего, что препятствует ему. Твердо верьте, что у вас нет иного защитника, кроме Кришны. Признайте Его своим единственным хранителем. Делайте лишь то, что угодно Кришне, и никогда не думайте, что вы можете действовать независимо от Его священной воли. При этом всегда храните смирение. Никогда не забывайте, что в этом мире вы находитесь временно, и готовьтесь к возвращению в свой истинный дом. Исполняйте свой долг и взращивайте в себе преданность Кришне как средство достижения главной цели жизни — привязанности к Нему. Посвятите служению Кришне тело, ум и душу. Каждым своим поступком поклоняйтесь великому Господу».

Предисловие Бхактивинода Тхакур завершает такими словами: «Досточтимые читатели! Простите, если эта книга показалась вам навязчивой. Положение слуги Чайтаньи обязывает нас проповедовать Его возвышенное учение, и поскольку мы исполняем свой долг, мы надеемся, что вы извините нас за причиненное вам беспокойство. Поскольку мы родом из Бенгалии, выражая свои мысли на иностранном языке, мы могли допустить ошибки и потому просим о снисхождении. В заключение нам хотелось бы сказать, что мы будем рады ответить на любые вопросы, касающиеся этих важных тем. Мы очень заинтересованы в том, чтобы помочь нашим друзьям найти путь к духовной любви».

«Шри Гауранга-лила-смарана-стотра» и входящий в нее очерк «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху» были благосклонно встречены в научных кругах. На страницах журнала Лондонского королевского азиатского общества появилась такая рецензия.

«Известный вайшнав и мировой судья Шри Кедаранатха Датта недавно издал поэму на санскрите под названием „Шри Гауранга-лила-смарана-стотра" о жизни и учении Чайтаньи. Стихи поясняет комментарий, тоже на санскрите, а открывает книгу предисловие на английском языке на 63 страницах. В нем подробно излагаются доктрины, которые проповедовал Чайтанья, и уделяется большое внимание опровержению учения Шанкарачарьи и последователей философии адвайты. Этот труд Бхактивиноды, несомненно, обогатит наше представление о жизни великого реформатора Чайтаньи. Мы благодарим автора за то, что он написал упомянутую работу на английском и санскрите, а не на бенгали, так как в этом случае для европейских исследователей религиозной жизни Индии она осталась бы книгой за семью печатями».

Другой западный ученый, Р. У. Фразер, писал: «С тех пор, как Чайтанья распространил по всей Индии веру в избавляющую от греха милость Кришны, миновало уже более четырех веков, но дух, вдохновлявший Чайтанью, и поныне жив в сердцах его последователей. Из увлекательной работы о жизни и учении Чайтаньи, которую его преданный последователь Шри Кедаранатха Датта Бхактивинода издал уже в преклонном возрасте, видно, что этот дух сохраняет свою жизненность, невзирая на происходящие в стране перемены. Как выразитель надежд современных последователей Чайтаньи, автор свято верит, что грядет время, когда любовь и преданность Кришне, которые напоминают чувства девушки к своему возлюбленному и проявляются в непрерывном повторении и пении Святого Имени, молчаливом созерцании, горячности и других признаках экстаза, положат начало движению, призванному „ради высшей духовной цели объединить под сводами всемирной церкви всех людей независимо от сословия и вероисповедания". Судя по всему, эта церковь охватит весь мир, вытеснив другие, сектантские, церкви, которые не допускают непосвященных в свои мечети, синагоги и храмы».

В 1896 году Шрила Бхактивинода опубликовал две книги, подробно разъясняющие пять основ философии Рамануджачарьи. Первая, «Шри Рамануджа-упадеша», написана самим Бхактивинодой, а вторая, «Артха-панчака», принадлежит перу Пиллая Локачарьи.

 

Продолжение проповеди и издания книг

 

В 1897 году Тхакур побывал с проповедью в Мединипуре, Саури и многих других городах и селах, распространяя послание Господа Чайтаньи и вызволяя бенгальцев из тьмы материализма и атеистических философий. Проповедуя, Бхактивинода Тхакур испытывал неописуемую духовную радость и блаженство.

В этом же году вышла в свет пятая глава «Брахма-самхиты». Помимо оригинальных санскритских текстов книга включала в себя комментарий Дживы Госвами на санскрите, а также предисловие, перевод в прозе и комментарий Тхакура на бенгали.

Д-р Рамачандра Чакраварти и Парамананда Видьяратна в своем научном труде «Вайшнавизм в Бенгалии» приводят переписку Тхакура с Шиширом Кумаром Гхошем, известным журналистом, учредителем и редактором газеты «Амрита Базар Патрика», в прошлом последователем Раммохана Рая. Прочитав «Кришна-самхиту» и несколько других книг Бхактивиноды Тхакура, Шишир Кумар проникся к нему глубоким уважением. Привлеченный духовной чистотой Тхакура, он начал обмениваться с ним письмами. Со временем он стал почитать Шрилу Бхактивиноду наравне с шестью вриндаванскими Госвами и однажды даже написал ему: «Хотя я никогда не видел шестерых Госвами Врин-давана, Вас я считаю седьмым Госвами». В 1897 году этот известный литератор издал собственную книгу на английском языке о жизни Господа Чайтаньи, озаглавленную «Господь Гауранга, или Спаситель человечества». Толчком к этому послужила работа Тхакура «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху». Шишир Кумар также написал биографии нескольких приближенных Господа Чайтаньи и издал «Чайтанья-бхагавату». Кроме того, воодушевленный примером Бхактивиноды Тхакура, он проповедовал славу Святого Имени в Калькутте и деревнях Бенгалии. Шишир Кумар начал издавать вайшнавский журнал «Шри Вишну Прия О Ананда Базар Патрика», редактором которого был сам Тхакур. Сначала журнал выходил раз в две недели, а потом превратился в ежемесячное издание. В 1899 году Шрила Бхактивинода разорвал отношения с журналом по обвинению в праджалпе, или празднословии, поскольку на его страницах статьи о вайшнавизме соседствовали с новостями политики и светской жизни. Как ярый противник британского правительства, Шишир Кумар в своих статьях иногда выражал националистические взгляды. Что же касается Бхактивиноды Тхакура, то он в силу своего трансцендентного мышления видел тщетность его усилий и понимал, что в первую очередь человечество нуждается в созннии Бога. Тхакур знал, что с духовной точки зрения все люди — братья, и их противопоставление на друзей и врагов на основе мирского мировоззрения не имеет ничего общего с Божественной Реальностью.

В период с 1898 по 1899 год Бхактивинода Тхакур всецело посвятил себя проповеди, изданию книг и бхвджану. В 1898 году он опубликовал «Шри Кришна-карнамриту». Это великое Творение Билвамангалы Тхакура (Лилашуки). В книгу вошли оригинальный текст на санскрите с комментарием Чайтаньи даса Госвами (старшего брата Кави Карнапура) и несколько работ Тхакура на бенгали: предисловие, перевод стихов в прозе и обзор Работы в целом. В том же году Шрила Бхактивинода написал комментарий к «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами. Кром того, он опубликовал издание «Бхагавад-гиты» с комментарием Шрипады Мадхвачарьи и «Шри Голока-махатмью»—вторую песнь «Брихад-бхагаватамриты» Санатаны Госвами с оригинальным текстом на санскрите и своим собственным переводом на бенгали. В 1899 году увидел свет перевод на бенгали «Шри Бхаджанамриты», классического произведения Нарахари Саракара. В том же году была опубликована еще одна, содержащая сокровенные истины, работа Бхактивиноды Тхакура, «Шри Навадвипа-бхава-таранга», в которой описаны части Навадвипы, доступные взору достигшей совершенства души. Эти места, которые не обозначены на географической карте и о которых не найти упоминания в исторических летописях, представляют собой ишодьян, «трансцендентный сад Верховного Господа». В этой работе Тхакур открывает свою сварупу (духовную сущность) Камала-манджари, вечной помощницы Ананга-манджари. В «Шри Шри Радха-Кришна-ганодцеша-дипике» Рупа Госвами пишет, что Ананга-манджари приходится сестрой Шримати Радхарани и относится к числу лучших гопи, которых называют вара. А в «Шри Гаура-ганоддеша-дипике» Шрилы Кави-карнапура говорится, что жены Господа Баларамы Шримати Варуни-деви и Шримати Ревати-деви, которых почитают воплощениями Ананга-манджари, явились в этом мире как супруги Господа Нитьянанды: Шримати Васудха-деви и Шримати Джахнава-деви. Стало быть, Бхактивинода Тхакур входит в круг вечных приближенных этих супруг Господа Нитьянанды. Вот почему Годрумадвипа, и в особенности Свананда-сукхада-кунджа — рынок Святого Имени, где начаналась проповедь Господа Нитьянанды в Бенгалии, была излюбленным местом Бхактивиноды Тхакура.