Диалектика дао и дэ в даосизме

Милетская школа

Милетская школа – первая научная и философская школа в Европейской цивилизации. Зародилась она в VI веке до н.э. в г. Милете, в Ионии. Милетци стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представлением этой школы является Фалес (625-547 гг. до н.э.), который считал, что всё сущее происходит из воды. По Фалесу, вода является основой мира тому, что, как показывает наблюдение, всё рождается из семени, а семя влажное. Фалес отличал душу от тела, он считал её материальной. Душа – движущее начало всех явлений природы.

Другой представитель этой школы Анаксимандр (611-545 гг. до н.э.) Айпирон является источником, из которого всё возникает. Айпирон «Всё управляет», потому Анаксимандр назвал его «Божественным».

Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) началом всего сущего считал воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землёй и, наконец, камнем. Анаксимен всё многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха.

Милетци были гилозоистами (вещество и жизнь – философская позиция), т.е. говорили об одушевлённости материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в ней души.

Диалектика дао и дэ в даосизме

1. Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

3. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе ("все происходит из земли и ухо­дит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был во­площен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от жела­ний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Доказательств существования бога фомы аквинского

Доказательства бытия Бога становятся одним из основных предметов философии. Фома Аквинский предлагает пять доказательств бытия Бога. Все эти доказательства носят космологический характер, т.е. доказательства от мира к Богу.

Фома Аквинский сразу же отвергает онтологическое доказательство существования Бога. Отвергает его по следующей причине: для того, чтобы разум имел возможность прийти к бытию Бога, обладающего бесконечным количеством атрибутов, этот разум должен быть также бесконечным. Человеческий разум не бесконечен, поэтому онтологическое доказательство бытия Бога доступно лишь для Самого Бога. Опровержение онтологического доказательства Фомой Аквинским сыграло и некоторую социальную роль. В то время в западном католическом мире были популярным различные еретические гностические учения, отрицавшие необходимость церкви для спасения человека и познания Бога. Онтологическое доказательство могло служить основанием для этих ересей, показывая, что богопознание возможно и через свою собственную душу, через свое познание.

Фома Аквинский предлагает пять других доказательств. Практически все они восходят к Аристотелю. Первое доказательство бытия Бога — кинетическое. «Поскольку все, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен необходимо существовать некий перводвигатель».

Положение о том, что все, что движется, обязательно приводится в движение чем-то другим, современная физика рассматривает не иначе, как только исторический факт. Понятие «движение по инерции» никак не вписывается в это аристотелевское положение, поэтому если мы будем основывать свою веру в Бога лишь на доказательствах, то рано или поздно, наука сможет это доказательство опровергнуть.

Поэтому доказательства доказательствами, а вера, конечно, должна быть свободной, не ограниченной никакими доказательствами. Но Фома Аквинский тоже не уповал на одни доказательства. Философия у него — лишь служанка богословия, она лишь помогает человеку прийти к Богу. Если кому-то это доказательство помогло — хорошо, человек находится на пути к спасению.

Второе доказательство гласит, что всё происходящее в мире происходит благодаря причинно-следственной связи. Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, она всегда предшествует следствию, то причина и следствие всегда отделены друг от друга. Следовательно, весь ряд причин, весь ряд событий в мире должен иметь некоторую первопричину. Этой причиной и является Бог.

Третье доказательство — доказательство от случайности и необходимости. Все, что существует в мире, утверждает Фома Аквинский, может существовать, а может и не существовать. Следовательно, и весь мир может существовать, а может и не существовать. Если этот принцип будет действительным, то наш мир рано или поздно станет несуществующим. А если мы предположим, что мир существует сам по себе, т.е. вечно, то этот факт несуществования мира рано или поздно должен был бы уже наступить. Но поскольку мир все же существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость, абсолютно необходимая сущность, которая и обеспечивает бытие этого мира. Этим необходимым существом и является Бог.

Четвертое доказательство — от степеней совершенства. Человек в своем познании мира видит различные степени совершенства. Он видит одни вещи более совершенными, другие — менее совершенными. Но такое сравнение вещей по степеням совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютно-совершенном существе, когда существует это абсолютно-совершенное существо. Поэтому есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, совершенством, благородством, и, следовательно, бытием. «»Ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени и есть».

И пятое доказательство — от божественного руководства миром. Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью. Как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель есть Бог.

2 вариант

Античный атомизм

Предпосылкой атомизма была потребность дать материаль­ное объяснение наблюдаемым свойствам вещей — их множе­ству, движению и изменению. «Атом» — по-гречески то, что не делится.

ê Левкипп (сер. V в. до н. э.) — основатель атомизма.

Считал, что все состоит из мельчайших неделимых частиц и пу­стоты. Все происходит в силу закона причинности и достаточ­ного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании.

ê Демокрит (втор. пол. V в. до н. э.) — продолжатель атомизма, философ и ученый, рассматривавший множество вопро­сов философии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания, математики, физики, космологии.

Атомисты предполагали существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными многообразными соедине­ниями все сложные тела. Атомы суть всевозможные малые тела, не имеющие качеств, пустота же — место, в котором все эти тела, в течение всей вечности, носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся. Таким образом, они производят все прочие сложные тела, в том числе и наши тела, их состояния и ощущения.

Все вместе атомы образуют бытие в его полноте. Различия между ними имеются лишь по форме, порядку и расположению. В этом смысле они бесконечно варьируемы.

Коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны и из них образованные миры. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам. Это происходит циклично, бесконечно.

Атомисты ввели понятие «случая», на котором стоит мир. Порядок (космос) — результат взаимодействия атомов — не проектируется и не продуцируется разумом. Ум, интеллект сле­дует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Однако есть привилегированные атомы (по Демокриту, боже­ственные) — гладкие, сферические, легковоспламеняющиеся, из которых образованы душа и ум. Познание — результат кон­такта атомов тел с нашими чувствами.

Учение Демокрита о жизни и душе. Атомистическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводятся к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие — разделение труда. Разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем. Уме­ние доходить до такого состояния дает обучение, которое Де­мокрит не отделяет от воспитания, без которого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Демокрит понимает процесс познания состоящим из двух ступеней: чувственное и рациональное познание. Чувственное познание является некой низшей ступенью познания и знако­мит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (то есть к познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального по­знания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также «естественным» образом объ­яснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядо­ченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали зве­ри, затем они вместе зимой прятались в пещерах и хранили там запасы, затем познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким об­разом, Демокрит считает, что основным стимулом развития об­щества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество — совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но, скорее, лишь ограничивающими средствами, предот­вращающими возникновение вражды. Демокрит не осуждает накоплений, но осуждает приобретение их дурными способами.

Благородные истины буддизма

Четыре благородные истины (четыре истины Святого) — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, —Восьмеричный Путь. Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

Благородная истина о страдании. Первая Благородная Истина повествует о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии не пребывали, везде – в грубой или в утончённой форме – присутствует неудовлетворённость и страдание. Всюду есть старость и смерть. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями.

Благородная истина о происхождении причин страдания. Вторая Благородная Истина обозначает причины, которые приводят к возникновению страданий. Причиной возникновения страданий Будда называл неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий и приятностей, всегда присутствует разочарование и неудовлетворённость от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемым.

Благородная истина о возможности прекращении страдания и его причин. Третья Благородная Истина указывает на состояние, свободное от любых видов страдания. Будда называл такое состояние «нирваной».

Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Четвёртая Благородная Истина раскрывает метод, который ведёт к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счёте – к обретению нирваны – полному избавлению от страданий. Так как этот метод содержит в себе восемь составляющих, он называется Благородным Восьмеричным Путём.

Монадология лейбница

ê Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) — чрезвычай­но многосторонний ученый, творивший во всех отраслях челове­ческого знания. Однако наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии.

Учение Лейбница — монадология. Монада (одно, единое) — это наименьшая, далее неделимая, часть мира, обладающая пси­хическими свойствами. Мир, считал Лейбниц, состоит из мель­чайших элементов, или монад, — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприя­тию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановлен­ной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находятся неорганический мир и растительное царство); у животных представления до­стигают ступени ощущений, а у человека — ясного понимания, осмысления. Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это — Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу монада человеческой души.

Признавая, с одной стороны, основным свойством монад де­ятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой — защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с мате­рией и независимо от нее, Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуаль­ных тел, существующих вне друг друга, а время — как порядок сменяющих друг друга явлений, или состояний, тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как о концентрированном мире, зер­кале единой и бесконечной Вселенной.

ê Дени Дидро (1713-1784 гг.) — знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик.

В механистическое материалистическое понимание приро­ды внес элементы диалектики — идеи связи материи и движе­ния, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчи­вости природных форм. Дидро высказал мысль о всеобщей чувствительности материи. Наметил материалистическую природу психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах.

Дидро считал, что от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до со­стояния максимального расцвета разума. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствитель­ность. Он утверждал, что душа — продукт единства организма, его целостности.

Особое внимание Дидро привлекала проблема материали­стического истолкования ощущений. Наметил теорию о психи­ческих функциях. Наши чувства — клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей орга­низации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен оду­шевленности и предполагает способность к ощущению. Призна­ние существования, не зависимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает, однако, будто ощущения есть зер­кальные копии предметов. По Дидро, между большинством ощу­щений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Дидро различает в вещах первичные качества (существование в самих вещах и незави­симо от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим).

Дидро высказал идею, ставшую предвестием эволюцион­ной теории в мире живого. По его мысли, все изменяется, ис­чезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Дидро глубоко понимал природу движения, различая внешнее (пространственное перемещение) и внутреннее (моле­кулярное).

ê Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723-1789 гг.) — французский философ-материалист.

В своем главном сочинении «Система природы» Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела, что приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствова­ния. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии.

 

Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все мате­риальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «класси­ческое» определение материи: материя есть все то в объектив­ной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам рождают музыкальные звуки, так и воз­действия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Гольбах весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее на этот счет было высказано мно­жество гениальных мыслей.

Основу всех процессов природы составляет материя с при­сущим ей свойством движения. Материальные процессы явля­ются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключаются. Учение о необходимости распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и неделимых атомов, свойствами которых являются протяженность, вес, фигура, не­проницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неиз­менным законам.

Различаются два рода движения:

1) движение масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое;

2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойствен­ной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том, чтобы действовать. Природа получи­ла свое движение от себя самой (никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может суще­ствовать. Движение есть необходимый способ существования материи.

3 вариант

Диалектика гераклита

2) Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 520–460 гг. до н. э.). «Все существующее, – учил он, – постоянно переходит из одного состояния в другое: все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга». Согласно его воззрениям переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», т. е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

3) Гераклит из Эфеса происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу жизни и вовсе стал отшельником. Основной труд «О природе», сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».

4) В учении о бытии (онтологии) Гераклит утверждает, что первоосновой мира является огонь. Космос никем не сотворен, а был, есть и будет вечно живым огнем, то разгорающимся, то потухающим. Огонь вечен, космос – порождение огня. Огонь претерпевает ряд трансформаций, вначале становясь водой, а вода есть семя мироздания. Вода в свою очередь трансформируется в землю и воздух, порождая окружающий мир.

5) Гераклита можно считать основоположником учения о познании (гносеологии). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание. Познание, по его мнению, начинается с чувств, однако чувственные данные дают лишь поверхностную характеристику познаваемому, поэтому должны быть соответствующим образом обработаны разумом.

6) Известны общественно-правовые взгляды Гераклита, в частности его уважение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, а преступление следует тушить скорей, чем пожар», – говорил он. Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления, – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Если Кратил призывал игнорировать момент устойчивости, то элеаты (выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570–478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI–V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.), наоборот, сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.

Теория призраков бэкона

Призраки рода - препятствия, которые присущи человеку как особому роду живых существ. Они проявляются в том, что люди часто переносят свои человеческие оценки и качества на окружающую природу. Это мешает правильному познанию. Например, гилозоизм, панпсихизм, телеология.

Во-первых, призраки "рода", которые коренятся в самой природе человеческого рода, в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств. Человек под влиянием этих призраков стремится рассматривать природу по аналогии с самим собой, что нашло яркое выражение в знаменитом изречении Протагора: "Человек есть мера всех вещей". По Бэкону, напротив, ум человека похож на неровное зеркало, которое, примешивая свою природу к природе вещей, отражает их в искривленном виде. Призраки рода приводят к антропоморфизму и теологическому миропониманию.

Во-вторых, призраки "пещеры", которые возникают благодаря индивидуальным способностям человека, специфическим условиям воспитания отдельных людей, привыкших наблюдать природу как бы из своей пещеры. Этот род призраков можно преодолеть, по Бэкону, при помощи коллективного опыта и наблюдения.

В-третьих, призраки "рынка", которые порождены формами общежития и союза между людьми. Здесь большую роль играют речь, устаревшие понятия, неправильное словоупотребление, приводящие к искажениям мысли. Верным средством для избежания этих призраков, полагает Бэкон, служит борьба против пустых отвлечений и словесной учености Средневековья.

В-четвертых, призраки "театра", которые основаны на слепой вере в авторитеты, в частности в традиционные философские системы, своими искусственными построениями напоминающие действия, разыгранные в театре. Следуя авторитету древних, человек воспринимает вещи не так, как они существуют в действительности, а предвзято, с предубеждением.

Чтобы очистить мышление от подобных призраков, следует, по мнению Бэкона, исходить только из опыта и непосредственного изучения природы. Призраки "рода" и "пещеры" относятся к естественным свойствам ума, а призраки "рынка" и "театра" приобретаются умом. Однако все они являются большим препятствием на пути научного познания и создают ложные идеи и представления, искажают подлинное лицо природы. Поэтому для Бэкона преодоление призраков является главным условием построения нового метода и преобразования наук.

Рациональная этика сократа

Этика Сократа есть этика индивидуальной личностной ответственности. Ответственное действие человека есть действие, за которое человек может и обязан отвечать, потому что оно полностью зависит от него. Сократ как раз ищет такую совокупность действий, последнее и решающе слово по поводу которых принадлежало бы самому индив-иду-это и есть действия, которые основаны на знаниях. Знания есть тот канал, через который человек осуществля-ет контроль над своим выбором. Они обозначают зону ответственного поведения.

Тот, кто желает действительно опровергнуть Сократа, должен доказать, что существуют какие-то другие основания, помимо знаний, которые позволяют человеку действовать ответственно, самому управлять своим поведением. Добродетель утверждает себя в форме знания. Она же является важнейшей целью знания. Не для того человеку дан разум, чтобы исследов-ать, что находится «в небесах и под землею», а для того, чтобы стать совершенным. Сократ считает, что необходи-мо «заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше».

Состояние человеческих нравов не позволяет никого считать мудрым. Таким образом, тезисом «добродетель есть знание» Сократ определяет нравственность как пространство ответственного поведения индивида, а тезисом «я знаю, что ничего не знаю» возвышает ее до личностно формирующего фактора, более важного, чем власть, деньги, другие внешние и телесные блага.

Дуализм в философии декарта

5.Научный метод Декарта - дедукция.

6.Учение о "врожденных идеях" и цели философии.

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650)1 видный французский философ и ученый-математик. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

• обосновал ведущую роль разума в познании;

• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

• выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях'.

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

· в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

· зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться(существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.)

· следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден не нуждается в доказательствах;

· сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

· мыслить может реально существующий человек;

· следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

· поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую.

3. изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основопо­лагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В ка­честве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Со­творенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодос­таточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (по­скольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи), духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода суб­станций: протяжение - для материальных; мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наобо­рот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций про­изводны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движе­ние, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыс­лящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существу­ют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии» спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть' первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физи­ке, математике, иных науках, практически не имеет применения в про­цессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам позна­вательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство").

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в стро­го математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные зна­ния и с помощью разума, используя полностью достоверные логичес­кие приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум мо­жет достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного ме­тода предлагает применить следующие приемы исследования:

• допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

• сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

• последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к не­ известным и недоказанным;

• строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть дан­ной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря по­знанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт имену­ет "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и Разуме человека и передаются из поколения в поколение. Данные идеи могут быть двух видов: понятия, суждения.

Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (суще­ствует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; врожденных суждений: "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть".

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются:

• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

• использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды природы для человека;

• изобретение новых технических средств;

• усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Вариант 5

Декалог

Особенностью ветхозаветной религии является новый принцип отношений Бога и человека: договор («Завет»), посланный через пророка. Посредством этого завета Бог обращается к сознательному нравственному чувству человека. «Венец творения» теперь не марионетка; он ¾ младший партнёр по договору, которому ведом не только суеверный страх перед гневом Божьим, но и раскаяние, и чувство греха.

Вот «пункты» этого договора, известные как Десять заповедей:

1. Я Бог твой единственный, и да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

2. Не сотвори себе кумира и не поклоняйся ему.

3. Не произноси имя Господа напрасно.

4. Почитай субботу.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не лжесвидетельствуй.

10. Не желай дома ближнего твоего, ни жены его, ни раба его, ни вола его, ¾ ничего, что у ближнего твоего.

Мы видим, что эти заповеди (четыре религиозных и шесть бытовых) ¾ просты и естественны; они не ставят перед человеком непосильных задач, но дают ему лишь те основные Законы общежития и отношения с Богом, благодаря которым человек способен оправдать свой статус единственного разумного существа на Земле. Расшифровка этих заповедей также не представляет особых загадок.

Первая заповедь устанавливает сам факт бытия Единого Бога, краеугольный камень ветхозаветной религии.

Вторая заповедь предостерегает человека от поклонения сотворённым вещам, якобы изо